O hinduísmo ensina a casta por nascimento?

“Quando dividiram Purusha, em quantas porções o fizeram? Como chamam a sua boca, os seus braços? Como chamam as suas coxas e os seus pés? O Brâhman era a sua boca, dos seus dois braços foi feito o Râjanya. As suas coxas se tornaram o Vaiṣya, dos seus pés foi produzido o Ṣûdra.”

“Mas, para a prosperidade dos mundos, fez o Brâhmana, o Kshatriya, o Vaisya e o Sûdra procederem da sua boca, dos seus braços, das suas coxas e dos seus pés.”

“A divisão quádrupla das castas foi criada por mim segundo a repartição das qualidades e dos deveres. Mas, embora eu seja o seu autor, sabe que sou inesgotável, e não o autor.”

“Os deveres dos Brâhmanas, dos Kshatriyas e dos Vaisyas, e também dos Sûdras, ó terror dos teus inimigos!, distinguem-se segundo as qualidades nascidas da natureza. A tranquilidade, o domínio dos sentidos, a penitência, a pureza, o perdão, a retidão, também o conhecimento, a experiência e a crença (num mundo futuro), este é o dever natural dos Brâhmanas. A valentia, a glória, a coragem, a destreza, não fugir da batalha, as dádivas, o exercício do poder senhorial, este é o dever natural dos Kshatriyas. A agricultura, o cuidado do gado, o comércio, (este) é o dever natural dos Vaisyas. E o dever natural dos Sûdras consiste no serviço.”

“Ora, em primeiro lugar, notando de passagem que não há nada no Gîtâ que indique se a casta era hereditária segundo a sua visão, enquanto Âpastamba afirma claramente que o é, comparemos a segunda passagem do Gîtâ com os Sûtras de Âpastamba que tratam do assunto.”

“Tendo em conta também o teu próprio dever, não deves vacilar, pois não há nada melhor para um Kshatriya do que uma batalha justa.”

“Sem matar os (meus) mestres, (homens) de grande glória, é melhor viver até de esmolas neste mundo.”

“Se, cultivando o egoísmo, pensas que não deves combater, vã é de fato essa tua resolução. A natureza te obrigará. Aquilo, ó filho de Kuntî!, que por ilusão não desejas fazer, farás involuntariamente, preso ao teu próprio dever, que flui da tua natureza.”

“A natureza de um Kshatriya, Sankara.”

“O próprio dever, embora defeituoso, é melhor do que o dever de outro bem cumprido. A morte (no cumprimento) do próprio dever é preferível; o (cumprimento do) dever de outros é perigoso.”

“Adorando, pelo (cumprimento do) seu próprio dever, aquele de quem todas as coisas procedem e por quem tudo isto é permeado, o homem obtém a perfeição. O próprio dever, embora defeituoso, é melhor do que o dever de outro bem cumprido. Cumprindo o dever prescrito pela natureza, não se incorre em pecado.”

“Ó filho de Kuntî!, não se deve abandonar um dever natural, embora manchado de mal; pois todas as ações estão envoltas no mal, como o fogo na fumaça.”

“Em consequência do predomínio da impiedade, ó Krishna!, as mulheres da família se corrompem; e, corrompendo-se as mulheres, ó descendente de Vrishni!, resulta a mistura das castas; essa mistura leva necessariamente a família e os destruidores da família ao inferno; pois, quando faltam as cerimônias de (oferecer-lhes) as bolas de alimento e a água, os seus antepassados caem (no inferno).”

“Se eu não realizasse ações, estes mundos seriam destruídos, eu seria a causa das misturas de castas, e estaria arruinando este povo.”

“Aqueles cuja conduta foi boa alcançarão depressa um bom nascimento, o nascimento de um Brâhmana, ou de um Kshatriya, ou de um Vaisya. Mas aqueles cuja conduta foi má alcançarão depressa um mau nascimento, o nascimento de um cão, ou de um porco, ou de um Kandâla.”

“Pois, ó filho de Prithâ!, mesmo os que são de nascimento pecaminoso, as mulheres, os Vaisyas e também os Sûdras, recorrendo a mim, alcançam a meta suprema.”

“Que (é preciso dizer), então, dos santos Brâhmanas e dos santos reais que são (meus) devotos? Vindo a este mundo transitório e infeliz, adora-me.”

“Sankara toma os Vaisyas etc. como exemplos disto; não assim Srîdhara. Cf., quanto às mulheres e aos Sûdras, Nrisimha-tâpinî, p. 14. “De nascimento pecaminoso” = de baixo nascimento (Srîdhara) = nascimento resultante de pecados (Sankara).”

“Mas, para proteger este universo, Ele, o mais resplandecente, atribuiu (deveres e) ocupações separados aos que nasceram da sua boca, dos seus braços, das suas coxas e dos seus pés. Aos Brâhmanas atribuiu o ensinar e o estudar (o Veda), o sacrificar em seu próprio benefício e no de outros, o dar e o aceitar (esmolas). Ao Kshatriya mandou proteger o povo, conceder dádivas, oferecer sacrifícios, estudar (o Veda) e abster-se de se apegar aos prazeres sensuais; ao Vaisya, cuidar do gado, conceder dádivas, oferecer sacrifícios, estudar (o Veda), comerciar, emprestar dinheiro e cultivar a terra. Uma só ocupação o senhor prescreveu ao Sûdra: servir humildemente estas (outras) três castas.”

“Diz-se que o homem é mais puro acima do umbigo (do que abaixo); por isso o Autoexistente (Svayambhû) declarou que a (parte) mais pura dele (é) a sua boca. Como o Brâhmana nasceu da boca (de Brahman), como foi o primogênito e como possui o Veda, é por direito o senhor de toda esta criação.”

“O próprio nascimento de um Brâhmana é uma encarnação eterna da lei sagrada; pois ele nasce para (cumprir) a lei sagrada, e se torna um com Brahman.”

“Por causa da sua preeminência, por causa da superioridade da sua origem, por causa da sua observância de regras restritivas (particulares) e por causa da sua santificação particular, o Brâhmana é o senhor de (todas as) castas (varna). As castas (varna) Brâhmana, Kshatriya e Vaisya são as nascidas duas vezes, mas a quarta, o Sûdra, tem um só nascimento; não há quinta (casta).”

“O homem nascido uma vez (um Sûdra) que insultar um homem nascido duas vezes com injúria grosseira terá a língua cortada; pois é de baixa origem.”

““Pessoa nascida uma vez”: o Shūdra; se ele “insultar”, ultrajar as castas superiores, “com injúria grosseira”, palavras duras que atribuem crimes hediondos, sofre “o corte da língua”. “Ele é de baixa origem”: por ter nascido dos pés de Brahmā. Esta é a razão dada para o castigo especial; e serve também para indicar o mesmo castigo para as pessoas do cruzamento inverso, já que também estas são “de baixa origem”; especialmente em vista da declaração de que “não há quinta casta”.”

“Ele lhe disse: “Ninguém senão um verdadeiro Brâhmana falaria assim abertamente. Vai buscar lenha, amigo, eu te iniciarei. Não te desviaste da verdade.””

“E por causa de (Gautama) proceder (a iniciar Gâbâla) depois de verificar que ele não era isso (isto é, um Sûdra).”

“Os Sûdras não estão qualificados também por esta razão: Gautama, tendo verificado que Gâbâla não era um Sûdra por ele dizer a verdade, procedeu a iniciá-lo e instruí-lo. “Ninguém que não seja um Brâhmana falaria assim abertamente. Vai buscar lenha, amigo, eu te iniciarei. Não te desviaste da verdade” (Kh. Up. IV, 4, 5); passagem da Escritura que fornece um sinal inferencial (de que os Sûdras não são capazes de iniciação).”

“E por causa da proibição, na Smriti, de (os Sûdras) ouvirem e estudarem (o Veda) e (conhecerem e realizarem) as coisas (védicas).”

“Daqueles Sûdras, porém, que, como Vidura e “o caçador religioso”, adquirem conhecimento em consequência dos efeitos posteriores de atos anteriores, o fruto do seu conhecimento não pode ser retido, já que o conhecimento em todos os casos produz o seu fruto. A Smriti, além disso, declara que todas as quatro castas estão qualificadas para adquirir o conhecimento dos itihâsas e dos purânas; compare-se a passagem: “Ele deve ensinar as quatro castas” (Mahâbh.). Continua, porém, um ponto assente que eles não possuem tal qualificação quanto ao Veda.”

“A Smriti também declara esta proibição de ouvir etc.: “Os ouvidos daquele que ouve o Veda devem ser enchidos com chumbo derretido e laca; se o pronunciar, a sua língua deve ser fendida; se o guardar, o seu corpo deve ser cortado ao meio.” E: “Não se lhe devem ensinar os deveres sagrados nem os votos.” Assim é coisa assente que os Sûdras não estão qualificados para as meditações sobre Brahman.”

“Os hindus podem ter o mérito de ter chegado a ela antes de outras raças, sendo uma raça mais antiga que a hebraica ou a árabe; no entanto, o advaitismo prático, que olha e trata toda a humanidade como a própria alma, nunca se desenvolveu entre os hindus. Por outro lado, a minha experiência é que, se alguma religião jamais se aproximou desta igualdade de modo apreciável, foi o islã, e só o islã. Por isso estou firmemente convencido de que, sem a ajuda do islã prático, as teorias do vedantismo, por mais belas e maravilhosas que sejam, não têm valor algum para a grande massa da humanidade.”

“Queremos conduzir a humanidade ao lugar onde não há nem os Vedas, nem a Bíblia, nem o Alcorão; mas isso tem de ser feito harmonizando os Vedas, a Bíblia e o Alcorão. Deve-se ensinar à humanidade que as religiões não passam das expressões variadas da RELIGIÃO, que é a Unidade, para que cada um escolha o caminho que melhor lhe convém. Para a nossa própria pátria, uma junção dos dois grandes sistemas, o hinduísmo e o islã, cérebro vedanta e corpo islâmico, é a única esperança.”

“Ó homens! Por certo, Nós vos criamos de um varão e de uma varoa, e vos fizemos como nações e tribos, para que vos conheçais uns aos outros. Por certo, o mais honrado de vós, perante Allah é o mais piedoso. Por certo, Allah é Onisciente, Conhecedor.”

“Que nenhuma alma pecadora arca com o pecado de outra, E que não há, para o ser humano, senão o que adquire com seu esforço,”

Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse: Allah não olha para os vossos rostos nem para as vossas riquezas, mas olha para os vossos corações e as vossas obras.

Abu Dharr insultou um homem e o envergonhou por causa da mãe dele. O Profeta (ﷺ) lhe disse que ele ainda tinha alguns costumes dos Dias da Ignorância. Disse que os seus escravos são seus irmãos: devem alimentá-los do que comem, vesti-los como se vestem e não lhes impor cargas acima das suas forças, ou então ajudá-los.

“E lembra-te, Muhammad, de quando disseste a quem Allah agraciou e tu agraciaste: “Retém tua mulher contigo, e teme a Allah”, enquanto escondias em teu âmago o que Allah te estava mostrando, e receavas os homens, enquanto Allah é mais Digno de que O receies. Então, quando Zaid satisfez seu desejo de estar com ela, fizemo-te com ela casar, para que não houvesse, sobre os crentes, constrangimento em relação às mulheres de seus filhos adotivos, quando estes satisfazem seu desejo de estar com elas. E a ordem de Allah deve ser cumprida.”

“E não é admissível a crente algum nem a crente alguma - quando Allah e Seu Mensageiro decretam uma decisão, - que a escolha seja deles, por sua própria decisão. E quem desobedece a Allah e a Seu Mensageiro, com efeito, se descaminhará com evidente descaminho.”

Ibn Kathir explica que Zaynab bint Jahsh era filha de Umaymah bint Abd al-Muttalib, tia do Profeta (ﷺ). O próprio Profeta a pediu em casamento para o seu escravo liberto Zayd ibn Haritha. O casamento durou cerca de um ano e depois se desfez, e Zayd foi queixar-se ao Profeta. Ibn Kathir sustenta que o que o Profeta escondia era que Deus lhe tinha dito que Zaynab seria sua esposa, e se recusa a repetir outros relatos sobre o versículo porque não são sólidos.

Fátima bint Qays, cujo marido tinha se divorciado dela, ouviu do Profeta (ﷺ) que o avisasse quando o seu período de espera terminasse. Quando terminou e dois homens a pediram em casamento, ele a aconselhou a casar com Usama ibn Zayd. Ela se casou com ele e disse que o casamento foi abençoado.

Abdullah ibn Amr relata que o Profeta (ﷺ) citou quatro homens com quem se devia aprender a recitação do Alcorão: Abdullah ibn Mas'ud, Salim, o escravo liberto de Abu Hudhayfa, Ubayy ibn Ka'b e Mu'adh ibn Jabal. Al-Bukhari o põe no capítulo dos méritos de Salim.

Anas ibn Malik relata que o Profeta (ﷺ) disse aos muçulmanos que ouvissem e obedecessem a quem fosse posto em autoridade sobre eles, mesmo que fosse um escravo abissínio cuja cabeça parecesse uma passa.

Jabir ibn Abdullah relata que Umar costumava dizer: Abu Bakr é o nosso senhor, e libertou o nosso senhor, referindo-se a Bilal.