Resposta curta
Há. Alguns muçulmanos do sul da Ásia classificam as famílias pela descendência e só casam dentro do seu grupo. Relatórios do governo indiano descrevem isso. Mas o costume viola os próprios textos do islã. O Alcorão diz que o mais honrado diante de Deus (﷾) é o mais piedoso. O Profeta (ﷺ) disse que Deus (﷾) olha para os corações e as obras, e não para os rostos ou as riquezas. Ele disse a uma mulher dos coraixitas que casasse com o filho de um escravo liberto. A casta hindu é diferente, porque as suas escrituras a ensinam. Uma Upanishad faz de um nascimento baixo o castigo pela má conduta. Shankara, o mestre do Vedanta do século VIII, decidiu que os Shudras não podem ouvir nem estudar o Veda. Então um muçulmano que mantém a casta desobedece à sua escritura. Um hindu que rejeita a casta se afasta da sua. Pelos livros de leis hindus, ninguém pode se converter a um varna. Mas qualquer pessoa pode se tornar muçulmana e ficar na mesma fila da oração.
Explicação completa
O que os registros mostram entre os muçulmanos do sul da Ásia
As posições são reais, e esta página não as nega. O Comitê Sachar da Índia foi um comitê do governo que estudou os muçulmanos na Índia. O seu relatório de 2006 diz que os estudos encontram grupos hierarquizados entre os muçulmanos indianos, casamento dentro do grupo e ofícios hereditários. As famílias que alegam descender da Arábia, da Pérsia, do Turquestão ou do Afeganistão são chamadas ashraf, os nobres. Assim também os convertidos de castas altas. Os convertidos de castas trabalhadoras, como tecelões, alfaiates e barbeiros, são chamados ajlaf. Os convertidos de castas antes tratadas como intocáveis são chamados arzal. As posições seguem as castas de onde os convertidos vieram. Ambedkar foi o líder dalit mais conhecido do século XX. Num livro da década de 1940, ele citou o censo de Bengala de 1901. Ali alguns muçulmanos mantinham os arzal fora da mesquita e do cemitério público. Os grupos de ofício eram muitas vezes tão estritamente endogâmicos quanto as castas hindus, isto é, só casavam dentro do grupo. Não é só história. Uma pesquisa de 2016 em catorze distritos de Uttar Pradesh perguntou se os muçulmanos dalits sofrem intocabilidade da parte dos muçulmanos não dalits e dos hindus. Alguns muçulmanos dalits a relataram nas refeições, na moradia, no convívio social e no acesso aos lugares religiosos. Uma proporção maior de muçulmanos não dalits confirmou esses relatos.
Relata que estudos sobre os muçulmanos indianos encontram posições baseadas na ascendência, com hierarquia, casamento dentro do grupo e ofícios hereditários. Descreve os ashraf (famílias que alegam descender da Arábia, da Pérsia, do Turquestão ou do Afeganistão, e convertidos de castas altas), os ajlaf (convertidos de castas trabalhadoras, como tecelões, alfaiates e barbeiros) e os arzal (convertidos de castas tratadas como intocáveis), citando o Censo de 1901, e grupos hierarquizados semelhantes em Kerala e Andhra Pradesh. Registra que a Comissão Mandal (1980) não usou a casta para identificar as classes atrasadas entre os não hindus, porque essas religiões são igualitárias na sua visão, e usou em vez disso a antiga intocabilidade e a ocupação hereditária, embora aceitasse que traços semelhantes aos das castas se encontravam também entre os não hindus.
No capítulo “Social Stagnation” (Estagnação social), Ambedkar observa que o islã fala de fraternidade, mas diz que a casta permaneceu entre os muçulmanos indianos. Cita o Censo de 1901 para Bengala: os muçulmanos dali se dividiam em ashraf, ajlaf e arzal; os outros muçulmanos não se associavam com os arzal, a quem eram proibidos a mesquita e o cemitério público; e os grupos de ofício eram muitas vezes tão estritamente endogâmicos quanto as castas hindus. Conclui que a sociedade muçulmana na Índia tem os mesmos males sociais que a sociedade hindu. Mais adiante no capítulo, argumenta que o islã não pode ser a razão por que os muçulmanos indianos não se reformaram, já que muçulmanos de outros lugares estavam se reformando, e culpa a sua posição num ambiente social e político predominantemente hindu, que, diz ele, os faz insistir em preservar tudo o que é islâmico, útil ou danoso. O mesmo livro é severamente crítico do islã: na mesma passagem, diz que a escravidão, enquanto existiu, tirou grande parte do seu apoio do islã.
Uma pesquisa domiciliar em 14 distritos de Uttar Pradesh perguntou se os muçulmanos e os hindus não dalits praticam a intocabilidade contra os muçulmanos dalits. Alguns entrevistados muçulmanos dalits a relataram nas refeições, na moradia, no convívio social e no acesso aos lugares religiosos, e uma proporção maior de muçulmanos não dalits confirmou esses relatos.
De onde vem a casta hindu: das próprias escrituras
A casta hindu está escrita nos textos sagrados. No hino de Purusha do Rig Veda (10.90.12), o brâmane era a boca do Homem cósmico. O Rajanya foi feito dos seus braços, e as suas coxas se tornaram o Vaishya. O Shudra nasceu dos seus pés. A Chandogya Upanishad, parte da shruti, faz do próprio nascimento uma recompensa ou um castigo. A boa conduta leva ao nascimento como brâmane, Kshatriya ou Vaishya. A má conduta leva ao nascimento como cão, porco ou Chandala, um pária. A Gita promete a meta suprema até aos “de nascimento pecaminoso”, e nomeia com eles as mulheres, os Vaishyas e os Shudras. A nota de Telang registra que Shankara tomou os Vaishyas e os demais como exemplos de nascimento pecaminoso, embora Sridhara não o fizesse. Sridhara glosou a expressão como baixo nascimento. A Gita também diz a cada homem que o seu próprio dever, embora defeituoso, é melhor do que o de outro. Manu conta os três varnas superiores como nascidos duas vezes e o Shudra como nascido uma só vez (10.4). O Brahma Sutra e Shankara, o mestre mais conhecido do Vedanta, afastam o Shudra de ouvir ou estudar o Veda, porque a smriti o proíbe.
“Quando dividiram Purusha, em quantas porções o fizeram? Como chamam a sua boca, os seus braços? Como chamam as suas coxas e os seus pés? O Brâhman era a sua boca, dos seus dois braços foi feito o Râjanya. As suas coxas se tornaram o Vaiṣya, dos seus pés foi produzido o Ṣûdra.”
“Aqueles cuja conduta foi boa alcançarão depressa um bom nascimento, o nascimento de um Brâhmana, ou de um Kshatriya, ou de um Vaisya. Mas aqueles cuja conduta foi má alcançarão depressa um mau nascimento, o nascimento de um cão, ou de um porco, ou de um Kandâla.”
“Pois, ó filho de Prithâ!, mesmo os que são de nascimento pecaminoso, as mulheres, os Vaisyas e também os Sûdras, recorrendo a mim, alcançam a meta suprema.”
“Sankara toma os Vaisyas etc. como exemplos disto; não assim Srîdhara. Cf., quanto às mulheres e aos Sûdras, Nrisimha-tâpinî, p. 14. “De nascimento pecaminoso” = de baixo nascimento (Srîdhara) = nascimento resultante de pecados (Sankara).”
“Adorando, pelo (cumprimento do) seu próprio dever, aquele de quem todas as coisas procedem e por quem tudo isto é permeado, o homem obtém a perfeição. O próprio dever, embora defeituoso, é melhor do que o dever de outro bem cumprido. Cumprindo o dever prescrito pela natureza, não se incorre em pecado.”
“Por causa da sua preeminência, por causa da superioridade da sua origem, por causa da sua observância de regras restritivas (particulares) e por causa da sua santificação particular, o Brâhmana é o senhor de (todas as) castas (varna). As castas (varna) Brâhmana, Kshatriya e Vaisya são as nascidas duas vezes, mas a quarta, o Sûdra, tem um só nascimento; não há quinta (casta).”
“E por causa da proibição, na Smriti, de (os Sûdras) ouvirem e estudarem (o Veda) e (conhecerem e realizarem) as coisas (védicas).”
“Os Sûdras não estão qualificados também por esta razão: a Smriti proíbe que ouçam o Veda, que estudem o Veda e que entendam e realizem as coisas védicas.”
O mesmo costume, posição oposta
A diferença está na origem de cada prática. Entre os muçulmanos, a casta veio das castas que os convertidos deixaram para trás, junto com pretensões de honra por descendência estrangeira. Ambas vão contra a sua escritura, então um muçulmano que mantém a casta pode ser corrigido pelos seus próprios textos. Entre os hindus, a casta é ensinada pelos textos e pelos seus mestres clássicos. Então um hindu que a rejeita tem de pôr esses textos de lado. Isto compara textos com textos, e não textos muçulmanos com a prática hindu. A prática de cada religião é medida pela sua própria escritura. A Comissão Mandal da Índia foi uma comissão do governo sobre as classes atrasadas. Como registra o relatório Sachar, ela não usou a casta para identificar as classes atrasadas entre os não hindus. A sua razão foi que essas religiões são igualitárias na sua visão.
Relata que estudos sobre os muçulmanos indianos encontram posições baseadas na ascendência, com hierarquia, casamento dentro do grupo e ofícios hereditários. Descreve os ashraf (famílias que alegam descender da Arábia, da Pérsia, do Turquestão ou do Afeganistão, e convertidos de castas altas), os ajlaf (convertidos de castas trabalhadoras, como tecelões, alfaiates e barbeiros) e os arzal (convertidos de castas tratadas como intocáveis), citando o Censo de 1901, e grupos hierarquizados semelhantes em Kerala e Andhra Pradesh. Registra que a Comissão Mandal (1980) não usou a casta para identificar as classes atrasadas entre os não hindus, porque essas religiões são igualitárias na sua visão, e usou em vez disso a antiga intocabilidade e a ocupação hereditária, embora aceitasse que traços semelhantes aos das castas se encontravam também entre os não hindus.
“Aqueles cuja conduta foi boa alcançarão depressa um bom nascimento, o nascimento de um Brâhmana, ou de um Kshatriya, ou de um Vaisya. Mas aqueles cuja conduta foi má alcançarão depressa um mau nascimento, o nascimento de um cão, ou de um porco, ou de um Kandâla.”
“E por causa da proibição, na Smriti, de (os Sûdras) ouvirem e estudarem (o Veda) e (conhecerem e realizarem) as coisas (védicas).”
“Ó homens! Por certo, Nós vos criamos de um varão e de uma varoa, e vos fizemos como nações e tribos, para que vos conheçais uns aos outros. Por certo, o mais honrado de vós, perante Allah é o mais piedoso. Por certo, Allah é Onisciente, Conhecedor.”
| Fonte | O que diz |
|---|---|
| Rig Veda 10.90 | Os quatro varnas vieram da boca, dos braços, das coxas e dos pés do Homem cósmico |
| Chandogya Upanishad | A má conduta leva a um nascimento baixo |
| O Brahma Sutra, com Shankara | O Shudra não pode ouvir nem estudar o Veda |
| O Alcorão | Uma só origem para todos; o mais honrado é o mais piedoso |
| O Profeta (ﷺ) | Deus (﷾) olha para os corações e as obras, e não para os rostos nem para as riquezas |
| Quem dirige a oração | Quem melhor conhece o Alcorão; o nascimento não está na lista |
Uma só origem, uma só medida
O Alcorão diz a toda a humanidade que ela vem de um varão e de uma varoa. As nações e as tribos existem para que as pessoas se conheçam umas às outras, e o mais honrado diante de Deus (﷾) é o mais piedoso. Ele chama os crentes de uma só irmandade. Proíbe-os de zombar uns dos outros ou de usar apelidos insultuosos. O Profeta (ﷺ) disse que Deus (﷾) olha para os corações e as obras, e não para os rostos ou as riquezas. Abu Dharr, um Companheiro próximo, uma vez insultou um homem e o envergonhou por causa da mãe dele. O Profeta (ﷺ) lhe disse que ele ainda tinha um traço dos dias da ignorância, o tempo antes do islã.
“Ó homens! Por certo, Nós vos criamos de um varão e de uma varoa, e vos fizemos como nações e tribos, para que vos conheçais uns aos outros. Por certo, o mais honrado de vós, perante Allah é o mais piedoso. Por certo, Allah é Onisciente, Conhecedor.”
“Os crentes não são que irmãos. Então, reconciliai vossos dois irmãos que pelejarem. E temei a Allah, na esperança de obterdes misericórdia.”
“Ó vós que credes! Que um grupo não escarneça de outro grupo - quiçá, este seja melhor que aquele - nem mulheres, de mulheres - quiçá, estas sejam melhores que aquelas - e não vos difameis, mutuamente, e não vos injurieis, com epítetos depreciativos. Que execrável a designação de “perversidade”, depois da Fé! E os que se não arrependem, esses são os injustos.”
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse: Allah não olha para os vossos rostos nem para as vossas riquezas, mas olha para os vossos corações e as vossas obras.
Abu Dharr insultou um homem e o envergonhou por causa da mãe dele. O Profeta (ﷺ) lhe disse que ele ainda tinha alguns costumes dos Dias da Ignorância. Disse que os seus escravos são seus irmãos: devem alimentá-los do que comem, vesti-los como se vestem e não lhes impor cargas acima das suas forças, ou então ajudá-los.
Um escravo como governante, um escravo liberto como mestre
O Brahma Sutra afasta o Shudra até de ouvir o Veda. O Profeta (ﷺ) disse aos muçulmanos que obedecessem a um escravo abissínio se ele fosse posto em autoridade sobre eles. Citou Salim, o escravo liberto de Abu Hudhayfa, como um dos quatro homens com quem se devia aprender o Alcorão. Umar, o segundo califa, chamava Bilal, um escravo africano liberto, de “o nosso senhor”. A oração é conduzida por quem conhece melhor o Alcorão, depois a Sunnah, depois por quem primeiro emigrou ou aceitou o islã. O nascimento não está na lista. Alguns juristas, entre eles Ibn Qudamah, usam a descendência nobre como critério de desempate, só entre homens iguais em tudo isso. Ele acrescenta que um homem mais piedoso pode ir à frente do mais nobre, porque a honra na religião vale mais do que a honra mundana. E o Alcorão diz que as mesquitas são só de Allah (﷾). Na própria oração, as fileiras ficam ombro a ombro. Anas relata que cada homem encostava o ombro e o pé no do seu vizinho. Quem se torna muçulmano toma o seu lugar nessa fileira no mesmo dia. Manu, ao contrário, conta o Shudra como nascido uma só vez, e diz que não há quinto varna. Pela sua lei, um varna vem pelo nascimento, então ninguém pode se converter a um.
Anas ibn Malik relata que o Profeta (ﷺ) disse aos muçulmanos que ouvissem e obedecessem a quem fosse posto em autoridade sobre eles, mesmo que fosse um escravo abissínio cuja cabeça parecesse uma passa.
Abdullah ibn Amr relata que o Profeta (ﷺ) citou quatro homens com quem se devia aprender a recitação do Alcorão: Abdullah ibn Mas'ud, Salim, o escravo liberto de Abu Hudhayfa, Ubayy ibn Ka'b e Mu'adh ibn Jabal. Al-Bukhari o põe no capítulo dos méritos de Salim.
Jabir ibn Abdullah relata que Umar costumava dizer: Abu Bakr é o nosso senhor, e libertou o nosso senhor, referindo-se a Bilal.
Abu Mas'ud al-Ansari relata que o Profeta (ﷺ) disse: quem conhecer melhor o Livro de Allah deve conduzir o povo na oração; se forem iguais nisso, quem conhecer melhor a Sunnah; se forem iguais nisso, quem primeiro emigrou; e, se forem iguais nisso, quem primeiro aceitou o islã (na redação de outro narrador, o mais velho).
“E foi-me revelado que as mesquitas são de Allah: então, não invoqueis, com Allah, a ninguém.”
Anas ibn Malik relata que o Profeta (ﷺ) disse: endireitem as suas fileiras, pois eu os vejo por trás das minhas costas. Anas acrescentou que cada um deles costumava encostar o ombro no ombro do companheiro e o pé no pé do companheiro.
“Por causa da sua preeminência, por causa da superioridade da sua origem, por causa da sua observância de regras restritivas (particulares) e por causa da sua santificação particular, o Brâhmana é o senhor de (todas as) castas (varna). As castas (varna) Brâhmana, Kshatriya e Vaisya são as nascidas duas vezes, mas a quarta, o Sûdra, tem um só nascimento; não há quinta (casta).”
Ibn Qudamah expõe quem tem mais direito a conduzir a oração: o melhor recitador do Alcorão, depois quem melhor conhece a lei, depois quem primeiro emigrou ou aceitou o islã, depois o mais velho. Se forem iguais em tudo isto, o mais nobre vai à frente, isto é, o mais alto em linhagem, o mais excelente em si mesmo e o mais alto em posição, para o que cita o dito “ponham os coraixitas à frente”. Acrescenta que o homem mais piedoso e escrupuloso pode ser posto à frente do mais nobre, porque a honra na religião é melhor do que a honra mundana, citando o Alcorão 49:13.
O casamento através das linhas
O Profeta (ﷺ) aconselhou Fátima bint Qays, uma mulher dos coraixitas, a casar com Usama ibn Zayd, o filho do seu escravo liberto. Ela objetou no começo, depois se casou com ele e disse que o casamento foi abençoado. Ele pediu Zaynab bint Jahsh, a sua própria prima, em casamento para Zayd ibn Haritha, um escravo liberto. O Alcorão disse aos crentes que não resistissem ao que Allah (﷾) e o Seu Mensageiro decidem. Abu Hudhayfa, de um clã importante dos coraixitas, casou a sua sobrinha com Salim, o escravo liberto de uma mulher de Medina. Al-Bukhari pôs esse relato sob o título “Os iguais na religião”. O Profeta (ﷺ) disse que a mulher é desposada pela sua riqueza, pela sua posição, pela sua beleza ou pela sua religião, e disse aos homens que escolhessem a religião. Na escolha de um cônjuge, o Alcorão diz que uma escrava crente é melhor do que uma mulher descrente, por mais atraente que seja.
Fátima bint Qays, cujo marido tinha se divorciado dela, ouviu do Profeta (ﷺ) que o avisasse quando o seu período de espera terminasse. Quando terminou e dois homens a pediram em casamento, ele a aconselhou a casar com Usama ibn Zayd. Ela se casou com ele e disse que o casamento foi abençoado.
“E não é admissível a crente algum nem a crente alguma - quando Allah e Seu Mensageiro decretam uma decisão, - que a escolha seja deles, por sua própria decisão. E quem desobedece a Allah e a Seu Mensageiro, com efeito, se descaminhará com evidente descaminho.”
Aisha relata que Abu Hudhayfa ibn Utba, do clã Abd Shams dos coraixitas e veterano de Badr, adotou Salim e o casou com a sua sobrinha, Hind bint al-Walid ibn Utba, embora Salim fosse o escravo liberto de uma mulher dos Ansar. Al-Bukhari pôs este relato sob o título de capítulo “Os iguais na religião”.
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que a mulher é desposada por quatro coisas: a sua riqueza, a posição da sua família, a sua beleza e a sua religião; então conquiste a que tem religião, ou você sairá perdendo. Al-Bukhari o põe no capítulo “Os iguais na religião”.
“E não esposeis as idólatras, até se tornarem crentes. E em verdade, uma escrava crente é melhor que uma idólatra, ainda que a admireis. E não façais esposar vossas filhas com os idólatras, até se tornarem crentes. E em verdade, um escravo crente é melhor que um idólatra, ainda que o admireis. Estes convocam ao Fogo; enquanto Allah convoca, com Sua permissão, ao Paraíso e ao perdão. E Ele torna evidentes Seus sinais, para os homens, a fim de meditarem.”
A kafa'a: o que as quatro escolas dizem de fato
Kafa'a quer dizer a adequação de um marido para uma esposa. As quatro principais escolas da lei islâmica a levam em conta, como observa a Dar al-Ifta. A Dar al-Ifta é o órgão oficial do Egito para as decisões religiosas. As escolas divergem sobre o que conta. A escola malikita conta a religião, e a ausência de certos defeitos. Relata-se que o próprio Malik contava só a religião. A escola shafi'ita conta a religião e a retidão, a linhagem, a liberdade, o ofício e a ausência de defeitos. Relata-se que Ahmad ibn Hanbal contava só a religião e a linhagem. Relata-se também que ele acrescentava a liberdade, o ofício e a riqueza. A escola hanafita é seguida pela maioria dos muçulmanos do sul da Ásia. Ela conta a linhagem entre os árabes e o islã dos antepassados de um homem entre os não árabes. Conta também a liberdade, a piedade, a riqueza e o ofício. O seu manual, a Hedaya, faz os coraixitas iguais aos coraixitas e os árabes iguais aos árabes. Então, pela sua regra, um homem não árabe não é contado como igual a uma mulher árabe. Isso está nos livros de leis, e esta página não o nega. Quatro coisas o limitam. Primeiro, é um direito da mulher e dos seus tutores. As quatro escolas a contam como condição do casamento. Divergem sobre se é condição de o casamento ser válido ou de ser obrigatório. Ibn Qudamah relata que a maioria dos estudiosos, entre eles Malik, al-Shafi'i e os hanafitas, sustenta que ela não é condição de um casamento válido. Se a mulher e todos os seus tutores concordam, o casamento se mantém. Segundo, um casamento através dessas linhas não torna ninguém pária. Sejam quem forem os pais, os seus filhos são muçulmanos como quaisquer outros, sem nenhum impedimento no culto ou no estudo. Terceiro, entre os não árabes, a Hedaya não pesa linhagem nenhuma. No seu lugar, pesa há quanto tempo uma família é muçulmana. Quarto, a classificação dos ofícios seguia o costume local, como observa a Dar al-Ifta. Nenhum dito em al-Bukhari ou Muslim manda casar só com iguais. O que o manual hanafita cita, “casai as mulheres só com os seus iguais”, foi julgado fraco e sem fundamento por Ibn Abd al-Barr. A kafa'a não toca em mais nada: nem no culto, nem no estudo, nem na comida, nem na mesquita, nem na outra vida.
“deve-se ter em conta a igualdade quanto ao marido; isto é, que o marido seja igual à esposa; mas não é necessário que a esposa seja igual ao marido”
“A igualdade é considerada quanto à linhagem, sendo esta uma fonte de distinção entre os homens; assim se diz: “um Kooraish é igual a um Kooraish em todas as suas tribos”;”
“Os ajims, que não são nem kooraishitas nem árabes, são iguais entre si em tudo, não se tendo em conta entre eles a linhagem, mas o islã.”
Ibn Qudamah, jurista hanbalita, relata duas opiniões de Ahmad sobre se a adequação (kafa'a) é condição de um casamento válido. Chama correta a opinião de que não é, que diz ser a da maioria dos estudiosos, entre eles Malik, al-Shafi'i e os hanafitas: é um direito da mulher e de cada tutor, e, se todos concordarem, o casamento se mantém. Cita o Alcorão 49:13, Abu Hudhayfa casando a sua sobrinha com Salim, um escravo liberto, o conselho do Profeta (ﷺ) a Fátima bint Qays, dos coraixitas, para casar com Usama ibn Zayd, e o casamento de Zayd com Zaynab bint Jahsh, e registra o juízo de Ibn Abd al-Barr de que o dito “casai as mulheres só com os seus iguais” é fraco e sem fundamento. Relata que Malik contava só a religião; que Ahmad contava a religião e a linhagem (noutro relato, também a liberdade, o ofício e a riqueza); que um relato de Ahmad põe os coraixitas e os Banu Hashim acima dos outros árabes, citando o dito de que Deus escolheu os Kinana, os coraixitas e os Banu Hashim, e outro faz todos os árabes iguais, apoiado pelos casamentos dos Companheiros; e que as famílias dos escravos libertos e os não árabes são todos iguais entre si.
Resume as quatro escolas sobre a adequação (kafa'a) no casamento, citando as obras de referência de cada escola: os hanafitas contam a religião, a linhagem, a liberdade, a piedade, o ofício e a riqueza; os shafi'itas, a linhagem, a ausência de defeitos, a religião e a retidão, o ofício e a liberdade; os hanbalitas têm dois relatos de Ahmad, um como o dos shafi'itas sem os defeitos, o outro a religião e a linhagem; os malikitas contam a semelhança na religião e a ausência de defeitos. Diz que a divergência entre as escolas e dentro delas mostra que estes traços são relativos e fixados pelo costume, citando al-Kasani de que Abu Hanifa e Abu Yusuf julgavam os ofícios pelos costumes do seu próprio povo. Explica que, onde a adequação é condição de um casamento vinculante e não de um casamento válido, o casamento é válido e os tutores podem objetar, a menos que renunciem a esse direito. Fica com a maioria, inclusive as quatro escolas, de que a adequação é uma condição reconhecida do casamento, seja da sua validade, seja do seu caráter vinculante, contra Sufyan al-Thawri, al-Hasan al-Basri, Hammad e Ibn Hazm, que não a contavam.
A família do Profeta (ﷺ): honra, e não posição
Os muçulmanos amam e honram a família do Profeta (ﷺ), e muitos Syeds do sul da Ásia traçam a sua linhagem até ele. Mas, quando lhe foi dito que advertisse os seus parentes mais próximos, ele disse à sua própria filha Fatimah que não podia ajudá-la em nada diante de Allah (﷾). Num longo dito do Sahih Muslim, ele disse que quem for retardado pelas suas obras não será adiantado pela sua linhagem. Uma regra da lei separa, sim, a sua família. Eles não podem receber a caridade dos outros, que ele chamou de as impurezas das pessoas. Al-Nawawi explica a expressão. A caridade purifica os bens e as almas dos que dão, como diz o Alcorão, então é como a água que sobra de lavar. A palavra descreve o dinheiro, e não uma pessoa. A regra mantém esse dinheiro longe da sua família, por honra a eles. É uma regra sobre dinheiro. Não lhes dá sacerdócio nem posição no culto ou no estudo. E a oração é conduzida por quem conhece melhor o Alcorão, e não por um homem de uma família em particular.
Abu Hurayrah relata que, quando desceu o versículo “admoesta teus parentes mais próximos” (Alcorão 26:214), o Profeta (ﷺ) chamou os coraixitas, seu tio al-Abbas, sua tia Safiyya e sua filha Fatimah, dizendo a cada um que não podia ajudá-los em nada diante de Allah; Fatimah podia lhe pedir o que quisesse, mas ele não podia ajudá-la em nada diante de Allah.
Abu Hurayrah relata um dito mais longo do Profeta (ﷺ) sobre as boas ações e a sua recompensa. Entre elas: quem segue um caminho em busca do conhecimento, Allah lhe facilita um caminho para o Paraíso; e quando as pessoas se reúnem numa mesquita para recitar o Alcorão e estudá-lo juntas, a tranquilidade desce sobre elas, a misericórdia as cobre e os anjos as rodeiam. Termina assim: quem for retardado pelas suas obras não será adiantado pela sua linhagem.
Abu Hurayrah relata que al-Hasan ibn Ali, neto do Profeta (ﷺ), pôs na boca uma tâmara da caridade, e o Profeta lhe disse que a jogasse fora, perguntando se ele não sabia que eles não comem da caridade. No Sahih Muslim, está sob o título sobre o zakat ser proibido ao Profeta e à sua família.
Abd al-Muttalib ibn Rabi'a relata que o seu pai e al-Abbas o mandaram, junto com al-Fadl ibn Abbas, da família do Profeta (ﷺ), pedir para serem feitos coletores da caridade, para ganharem uma parte e poderem casar. O Profeta disse que a caridade não convém à família de Muhammad, pois é as impurezas das pessoas. Mandou casar os dois jovens, e os seus dotes foram pagos do quinto (khumus) em vez disso.
Abu Mas'ud al-Ansari relata que o Profeta (ﷺ) disse: quem conhecer melhor o Livro de Allah deve conduzir o povo na oração; se forem iguais nisso, quem conhecer melhor a Sunnah; se forem iguais nisso, quem primeiro emigrou; e, se forem iguais nisso, quem primeiro aceitou o islã (na redação de outro narrador, o mais velho).
Sobre as palavras “é apenas as impurezas das pessoas”, al-Nawawi diz que dão a razão por que a caridade é proibida aos Banu Hashim e aos Banu al-Muttalib: é pela sua honra, para mantê-los longe das impurezas. A frase significa que a caridade purifica os bens e as almas dos que dão, como diz o Alcorão 9:103, de modo que é como a água que sobra de lavar a sujeira. Acrescenta que o hadith exclui que trabalhem como coletores da caridade por uma parte de coletor.
“Toma de suas riquezas uma caridade, com que os purifiques e os dignifiques, e ora por eles: por certo, tua oração é lenitivo para eles. E Allah é Oniouvinte, Onisciente.”
As réplicas, respondidas
Relatório do Comitê Sachar (2006), capítulo 10
Relata que estudos sobre os muçulmanos indianos encontram posições baseadas na ascendência, com hierarquia, casamento dentro do grupo e ofícios hereditários. Descreve os ashraf (famílias que alegam descender da Arábia, da Pérsia, do Turquestão ou do Afeganistão, e convertidos de castas altas), os ajlaf (convertidos de castas trabalhadoras, como tecelões, alfaiates e barbeiros) e os arzal (convertidos de castas tratadas como intocáveis), citando o Censo de 1901, e grupos hierarquizados semelhantes em Kerala e Andhra Pradesh. Registra que a Comissão Mandal (1980) não usou a casta para identificar as classes atrasadas entre os não hindus, porque essas religiões são igualitárias na sua visão, e usou em vez disso a antiga intocabilidade e a ocupação hereditária, embora aceitasse que traços semelhantes aos das castas se encontravam também entre os não hindus.
Citado para
A casta é costume indiano, e não doutrina hindu. Os muçulmanos indianos têm os seus ashraf, ajlaf e arzal, só casam dentro da sua biradari, e alguns mantiveram muçulmanos de posição baixa fora das mesquitas. O islã não os libertou, então não oferece nada que falte ao hinduísmo.
A resposta
Os fatos não estão em disputa; a sua origem está. A própria descrição do Comitê Sachar mostra que as posições seguem as castas de onde os convertidos vieram, e as pretensões das famílias a uma descendência estrangeira. Nada no Alcorão nem no ensinamento do Profeta (ﷺ) as estabelece. O Alcorão mede a honra só pela piedade e diz que as mesquitas são só de Allah (﷾). O Profeta (ﷺ) deu a direção da oração a quem conhece melhor o Alcorão. Repreendeu um Companheiro próximo por envergonhar um homem por causa da mãe dele. Então um muçulmano que mantém a casta pode ser corrigido pela sua própria escritura. Os textos hindus classificam os próprios nascimentos. A Comissão Mandal da Índia, como registra o mesmo relatório, recusou usar a casta para identificar as classes atrasadas entre os não hindus. A sua razão foi que essas religiões são igualitárias na sua visão.
Onde fica — A casta entre os muçulmanos é um pecado contra a sua escritura; a casta entre os hindus é ensinada pela deles. O mesmo costume tem posição oposta nas duas religiões.
Dar al-Ifta al-Misriyya, fatwa de pesquisa sobre a kafa'a (2015)
Resume as quatro escolas sobre a adequação (kafa'a) no casamento, citando as obras de referência de cada escola: os hanafitas contam a religião, a linhagem, a liberdade, a piedade, o ofício e a riqueza; os shafi'itas, a linhagem, a ausência de defeitos, a religião e a retidão, o ofício e a liberdade; os hanbalitas têm dois relatos de Ahmad, um como o dos shafi'itas sem os defeitos, o outro a religião e a linhagem; os malikitas contam a semelhança na religião e a ausência de defeitos. Diz que a divergência entre as escolas e dentro delas mostra que estes traços são relativos e fixados pelo costume, citando al-Kasani de que Abu Hanifa e Abu Yusuf julgavam os ofícios pelos costumes do seu próprio povo. Explica que, onde a adequação é condição de um casamento vinculante e não de um casamento válido, o casamento é válido e os tutores podem objetar, a menos que renunciem a esse direito. Fica com a maioria, inclusive as quatro escolas, de que a adequação é uma condição reconhecida do casamento, seja da sua validade, seja do seu caráter vinculante, contra Sufyan al-Thawri, al-Hasan al-Basri, Hammad e Ibn Hazm, que não a contavam.
Citado para
A própria lei islâmica classifica as pessoas pelo nascimento. As escolas pesam a linhagem e o ofício no casamento. Nos livros hanafitas, um tecelão não é igual à filha de um joalheiro ou de um cambista. Um homem cujo avô não era muçulmano não é igual a uma mulher cujo avô era. Isso é jati em roupa árabe.
A resposta
A kafa'a é real, e as escolas divergem sobre ela, como a página expõe acima. Mas não é jati. Primeiro, é um direito, e não um muro. A maioria dos estudiosos sustenta que, se a mulher e os seus tutores concordam, o casamento se mantém. O próprio Profeta (ﷺ) casou uma mulher dos coraixitas com o filho de um escravo liberto. Também pediu a sua própria prima em casamento para um escravo liberto. Segundo, ela não torna ninguém pária. Sejam quem forem os pais, os seus filhos são muçulmanos como quaisquer outros. Manu, ao contrário, faz do filho de pai Shudra e mãe brâmane um Chandala, “o mais baixo dos homens” (10.12). Terceiro, a escola malikita conta a religião, e relata-se que Malik não contava mais nada. Al-Bukhari intitulou o seu capítulo “Os iguais na religião”. Nenhum dito em al-Bukhari ou Muslim manda casar só com iguais. O que o manual hanafita cita para isso foi julgado fraco e sem fundamento por Ibn Abd al-Barr. Quarto, entre os não árabes, a Hedaya não pesa linhagem nenhuma. No seu lugar, pesa se o pai e o avô de um homem eram muçulmanos. Ela põe, sim, a descendência árabe acima da não árabe, e as famílias do sul da Ásia que alegam descendência árabe podem apontar para isso. Mas essa regra governa uma única escolha no casamento, e a mulher e os seus tutores podem abrir mão dela. A classificação dos ofícios seguia o costume local. Para um novo muçulmano, a regra hanafita deixa um tutor objetar a ele como marido de uma mulher cujo pai já era muçulmano. Ela nunca o afasta da mesquita, da primeira fila ou do Alcorão, e os primeiros Companheiros do Profeta (ﷺ) eram todos convertidos. Nada na kafa'a toca o culto, o estudo do Alcorão, a comida, o contato ou a outra vida. O varna, ao contrário, fixa o dever, o estudo e o culto pelo nascimento.
Onde fica — A kafa'a é um direito da mulher e dos seus tutores sobre a adequação de um marido, de que se pode abrir mão, disputado entre as próprias escolas. Não é uma posição diante de Deus (﷾), e não afasta ninguém do culto, do estudo ou da mesa comum.
Sahih Muslim 1069a — Kitab al-Zakat (O zakat), hadith 1069a
Abu Hurayrah relata que al-Hasan ibn Ali, neto do Profeta (ﷺ), pôs na boca uma tâmara da caridade, e o Profeta lhe disse que a jogasse fora, perguntando se ele não sabia que eles não comem da caridade. No Sahih Muslim, está sob o título sobre o zakat ser proibido ao Profeta e à sua família.
Citado para
Os próprios descendentes do Profeta (ﷺ) formam uma nobreza hereditária. A lei separa a sua família, e no sul da Ásia os Syeds encabeçam os ashraf e só casam entre si. Isso é uma classe brâmane com outro nome.
A resposta
Os muçulmanos honram a família do Profeta (ﷺ) por amor a ele, mas ele não lhes deu nenhuma posição diante de Deus (﷾). Quando lhe foi dito que advertisse os seus parentes mais próximos, ele disse à sua própria filha Fatimah que não podia ajudá-la em nada diante de Allah (﷾). Disse que quem for retardado pelas suas obras não será adiantado pela sua linhagem. O Alcorão condena pelo nome o seu próprio tio, Abu Lahab, do mesmo clã. Uma regra da lei separa, sim, a sua família. Eles não podem receber a caridade dos outros, que ele chamou de as impurezas das pessoas. Al-Nawawi explica a expressão. A caridade purifica os bens e as almas dos que dão, como diz o Alcorão, então é como a água que sobra de lavar. A palavra descreve o dinheiro, e não uma pessoa. A regra mantém esse dinheiro longe da sua família, por honra a eles. É uma regra sobre dinheiro. Não lhes dá sacerdócio nem posição no culto ou no estudo. A oração é conduzida por quem conhece melhor o Alcorão, e qualquer pessoa pode aprender e ensinar o Alcorão. Onde uma família Syed recusa um pretendente pela sua descendência, as escolas deixam isso à mulher e aos seus tutores. O próprio Profeta (ﷺ) pediu a sua prima Zaynab em casamento para um escravo liberto. A posição do brâmane, ao contrário, é sua pelo nascimento, e o Shudra era afastado até de ouvir o Veda.
Onde fica — Descender do Profeta (ﷺ) traz amor e respeito, mas nenhuma posição diante de Deus (﷾) e nenhum sacerdócio.
Ibn Qudamah, al-Mughni: a adequação (kafa'a) no casamento
Ibn Qudamah, jurista hanbalita, relata duas opiniões de Ahmad sobre se a adequação (kafa'a) é condição de um casamento válido. Chama correta a opinião de que não é, que diz ser a da maioria dos estudiosos, entre eles Malik, al-Shafi'i e os hanafitas: é um direito da mulher e de cada tutor, e, se todos concordarem, o casamento se mantém. Cita o Alcorão 49:13, Abu Hudhayfa casando a sua sobrinha com Salim, um escravo liberto, o conselho do Profeta (ﷺ) a Fátima bint Qays, dos coraixitas, para casar com Usama ibn Zayd, e o casamento de Zayd com Zaynab bint Jahsh, e registra o juízo de Ibn Abd al-Barr de que o dito “casai as mulheres só com os seus iguais” é fraco e sem fundamento. Relata que Malik contava só a religião; que Ahmad contava a religião e a linhagem (noutro relato, também a liberdade, o ofício e a riqueza); que um relato de Ahmad põe os coraixitas e os Banu Hashim acima dos outros árabes, citando o dito de que Deus escolheu os Kinana, os coraixitas e os Banu Hashim, e outro faz todos os árabes iguais, apoiado pelos casamentos dos Companheiros; e que as famílias dos escravos libertos e os não árabes são todos iguais entre si.
Citado para
O islã põe os árabes no topo. Os livros de leis põem os coraixitas acima dos outros árabes e os árabes acima dos não árabes no casamento. Os muçulmanos indianos que alegam descendência árabe ou persa se chamam ashraf, os nobres.
A resposta
Quanto à honra diante de Deus (﷾), o Alcorão e o Profeta (ﷺ) dizem o contrário. As nações e as tribos existem para que as pessoas se conheçam umas às outras, e o mais honrado diante de Deus (﷾) é o mais piedoso. Deus (﷾) não olha para os rostos nem para as riquezas. O Profeta (ﷺ) disse aos muçulmanos que obedecessem a um escravo abissínio posto sobre eles, e citou um escravo liberto como mestre do Alcorão. Repreendeu um Companheiro por falar mal da mãe de um homem, que não era árabe. Umar, dos coraixitas, chamava Bilal, um escravo africano liberto, de “o nosso senhor”. A classificação dos árabes nas regras de alguns juristas sobre a adequação é uma regra disputada sobre uma única escolha, de que a mulher e os seus tutores podem abrir mão. O próprio Ibn Qudamah registra um segundo relato de que todos os árabes são iguais. Ele cita os casamentos dos Companheiros através dessas linhas. Dois ditos são citados a favor dos coraixitas. No primeiro, o Profeta (ﷺ) disse que Deus (﷾) escolheu os Kinana dentre os filhos de Ismael. Escolheu os coraixitas dentre os Kinana, os Banu Hashim dentre os coraixitas, e ele dentre os Banu Hashim. Ibn Qudamah o cita em apoio de um relato de Ahmad, que põe os coraixitas e os Banu Hashim acima dos outros árabes no casamento. O seu título de capítulo no Sahih Muslim é o mérito da linhagem do Profeta (ﷺ). É sobre a linhagem que Deus (﷾) escolheu para o Seu Profeta (ﷺ), e não sobre o valor de cada membro. O Alcorão condena pelo nome o próprio tio do Profeta (ﷺ), Abu Lahab, dos Banu Hashim. No segundo, o Profeta (ﷺ) disse que o governo está nos coraixitas, e que Deus (﷾) derruba quem se opuser a eles. Isso vale enquanto mantiverem a religião. Isso diz respeito a um único cargo do Estado. Não dá a ninguém dos coraixitas nenhum direito sobre o Alcorão nem posição na outra vida. E o próprio Profeta (ﷺ) pôs Usama, o filho do seu escravo liberto Zayd, no comando de um exército, e o defendeu quando as pessoas objetaram.
Onde fica — O nascimento árabe não traz honra diante de Deus (﷾). A medida do Alcorão é a piedade, e as próprias nomeações do Profeta (ﷺ) o mostram. O único cargo que os ditos reservam aos coraixitas é a chefia do Estado, e o dito liga até isso a eles manterem a religião.
Ambedkar, Pakistan or the Partition of India (O Paquistão ou a partilha da Índia, 1945), cap. X
No capítulo “Social Stagnation” (Estagnação social), Ambedkar observa que o islã fala de fraternidade, mas diz que a casta permaneceu entre os muçulmanos indianos. Cita o Censo de 1901 para Bengala: os muçulmanos dali se dividiam em ashraf, ajlaf e arzal; os outros muçulmanos não se associavam com os arzal, a quem eram proibidos a mesquita e o cemitério público; e os grupos de ofício eram muitas vezes tão estritamente endogâmicos quanto as castas hindus. Conclui que a sociedade muçulmana na Índia tem os mesmos males sociais que a sociedade hindu. Mais adiante no capítulo, argumenta que o islã não pode ser a razão por que os muçulmanos indianos não se reformaram, já que muçulmanos de outros lugares estavam se reformando, e culpa a sua posição num ambiente social e político predominantemente hindu, que, diz ele, os faz insistir em preservar tudo o que é islâmico, útil ou danoso. O mesmo livro é severamente crítico do islã: na mesma passagem, diz que a escravidão, enquanto existiu, tirou grande parte do seu apoio do islã.
Citado para
Ambedkar, o líder dalit, constatou que os muçulmanos indianos mantêm a casta e até a intocabilidade. Disse que a sociedade muçulmana na Índia tem todos os males sociais da sociedade hindu.
A resposta
Ambedkar relatou isso, sim, citando o censo de Bengala de 1901, e esta página aceita que tais costumes existiram. Mas a sua prova era um censo de costumes, e não um versículo ou um dito. Ele abriu a passagem observando que o islã fala de fraternidade. Depois mostrou que a casta tinha permanecido mesmo assim entre os muçulmanos indianos. Ele era um crítico severo do islã: na mesma passagem, diz que a escravidão tirou boa parte do seu apoio do islã. Mas, quando perguntou por que os muçulmanos indianos não tinham se reformado, rejeitou a resposta de que o islã era o culpado, já que os muçulmanos de outros lugares estavam se reformando. Culpou a sua posição num ambiente predominantemente hindu, que, disse ele, os fazia agarrar-se a tudo o que fosse islâmico, útil ou nocivo. A casta hindu, ele a atribuiu aos shastras. Os hindus mantêm a casta, escreveu, porque são profundamente religiosos. O verdadeiro remédio, disse ele, é destruir a crença na santidade dos shastras. O teste desta página não depende de Ambedkar num sentido ou noutro: pergunta o que a própria escritura de cada religião ensina.
Onde fica — Ambedkar relatou a casta entre os muçulmanos a partir de um censo de costumes, e criticou igualmente o islã e o hinduísmo. Os seus veredictos não decidem nada num sentido ou noutro; a própria escritura de cada religião decide.
Bhagavad Gita 18:46-47 — capítulo 18, versos 46-47
“Adorando, pelo (cumprimento do) seu próprio dever, aquele de quem todas as coisas procedem e por quem tudo isto é permeado, o homem obtém a perfeição. O próprio dever, embora defeituoso, é melhor do que o dever de outro bem cumprido. Cumprindo o dever prescrito pela natureza, não se incorre em pecado.”
Citado para
O varna segue as qualidades e o trabalho de uma pessoa (guna e karma), e não o nascimento. A Gita liga o dever à natureza, e os reformadores que se opuseram à casta pelo nascimento lhe foram fiéis. Então a escritura hindu também não ensina a casta pelo nascimento.
A resposta
As próprias escrituras ligam o varna ao nascimento. A Chandogya Upanishad, na shruti, faz do nascimento como brâmane ou como Chandala a recompensa ou o castigo pela conduta numa vida anterior. A Gita fala dos “de nascimento pecaminoso”. A nota de Telang registra que Shankara tomou os Vaishyas e os Shudras ali nomeados como exemplos. Sridhara não o fez, e leu a expressão como baixo nascimento. O Brahma Sutra e Shankara afastam o Shudra de ouvir ou estudar o Veda, então nenhum Shudra podia mostrar qualidades de brâmane aprendendo-o. Os que leem o varna pelas qualidades, antes e agora, têm de ler contra estes textos e os seus mestres clássicos.
Onde fica — A shruti, a Gita tal como Shankara a leu, e o Brahma Sutra classificam as pessoas pelo nascimento. Algumas passagens das epopeias olham para a conduta, mas os mestres clássicos e os livros de leis decidiram pelo nascimento.
Bhagavad Gita 5:18 — capítulo 5, verso 18
“Os sábios olham para um Brâhmana dotado de saber e humildade, para uma vaca, um elefante, um cão e um Svapâka como iguais.”
Citado para
As nossas escrituras também olham além do nascimento. A Gita diz que os sábios veem um brâmane sábio, uma vaca, um elefante, um cão e um pária como iguais. A Chandogya Upanishad aceita Satyakama, cujo pai era desconhecido, como aluno porque ele disse a verdade. As Upanishads ensinam um só Eu em todos.
A resposta
O verso da Gita é sobre ver o único Brahman em todo ser. A nota de Telang explica que eles são iguais como manifestações de Brahman, embora de qualidades e classes diferentes. Shankara, que ensinou o Eu único, é o mesmo mestre que afastou o Shudra de ouvir o Veda. Sobre Satyakama, o Brahma Sutra e Shankara leem a história ao contrário. O mestre aceitou o rapaz depois de concluir, pela sua veracidade, que ele não era Shudra. Shankara cita as palavras do mestre: “Ninguém que não seja um Brâhmana falaria assim abertamente.” Então a história se tornou um texto de prova para manter o Shudra de fora. Ver um só Eu em todos não abriu o Veda ao Shudra. A igualdade do Alcorão é uma regra também para esta vida: a mesma fileira, o mesmo Livro, e nenhum nascimento que afaste alguém de nenhum dos dois.
Onde fica — Os textos que veem um só Eu em todos deixaram as posições pelo nascimento no lugar. Os mestres clássicos leram a história de Satyakama como mantendo o Shudra de fora. A igualdade do islã governa o culto e o estudo, e nenhum nascimento afasta alguém de nenhum dos dois.
Perspectivas
A casta é costume indiano, encontrado também entre os muçulmanos
A casta tal como é vivida hoje, a jati e o casamento dentro da própria comunidade, é costume social indiano, e não ensinamento dos Vedas. Na Gita, o dever de uma pessoa segue a sua própria natureza. Ela também diz que os sábios veem o mesmo num brâmane sábio e num pária. Os muçulmanos indianos mantêm os mesmos costumes. Põem os ashraf acima dos ajlaf e dos arzal, e casam dentro da sua biradari. A sua própria lei pesa a linhagem e o ofício no casamento. Então a casta é um problema indiano, e não hindu, e a conversão ao islã não a termina.
A réplica hindu comum, tal como a formulam os críticos hindus da conversão
Os muçulmanos indianos mantêm posições baseadas na descendência, casam dentro delas e seguem ofícios hereditários. Relatórios do governo indiano, o censo de 1901 e uma pesquisa de 2016 o registram.
Réplica
Os fatos são verdadeiros, e esta página não os nega. As posições seguem as castas de onde os convertidos vieram. Nada no Alcorão nem no ensinamento do Profeta (ﷺ) as estabelece. A honra por descendência estrangeira também vai contra eles: Deus (﷾) olha para os corações e as obras, e não para os rostos (Muslim 2564).
Várias escolas da lei islâmica pesam a linhagem, e algumas o ofício, na adequação de um marido para o casamento.
Réplica
Isso é verdade, e as escolas divergem sobre isso. Mas é um direito da mulher e dos seus tutores, e eles podem abrir mão dele. A maioria dos estudiosos sustenta que não é condição de um casamento válido. A classificação dos ofícios seguia o costume local, como observa a Dar al-Ifta. Ela não afasta ninguém do culto ou do estudo.
A Gita liga o dever de cada pessoa à sua própria natureza, que muitos hindus leem como qualidades, e não como nascimento.
Réplica
Muitos o leem assim. Mas a Chandogya Upanishad faz do próprio nascimento uma recompensa ou um castigo. Shankara tomou os Vaishyas e os Shudras nomeados no verso da Gita sobre o “nascimento pecaminoso” como exemplos dele. E ainda afastou o Shudra do Veda.
A Gita diz que os sábios olham para um brâmane sábio, uma vaca, um elefante, um cão e um pária como iguais. Muitos hindus leem isso como uma rejeição da posição pelo nascimento.
Réplica
Admitamos que os sábios veem todos os seres como iguais. Shankara, o mestre do Eu único, ainda afastou o Shudra de ouvir o Veda. Ver um só Eu em todos não abriu o Veda ao Shudra.
Sikh: todos vêm da única Luz
Os Gurus rejeitaram a casta. O Bhagat Kabir, cujos hinos estão no Guru Granth Sahib, pergunta: da única Luz brotou o universo inteiro, então quem é bom e quem é mau? Os sikhs comem juntos no langar, seja qual for o seu nascimento.
Da única Luz brotou o universo inteiro, então quem é bom e quem é mau pelo nascimento?
Réplica
O islã concorda plenamente: a humanidade vem de um só par, e o mais honrado diante de Allah (﷾) é o mais piedoso. Todo muçulmano fica na mesma fila da oração, ombro a ombro. Então não é na casta que os dois ensinamentos se separam. Separam-se em de quem é a palavra da escritura, e o Alcorão oferece o seu teste.
A perspectiva islâmica
A casta entre os muçulmanos é um costume trazido da sociedade ao seu redor, junto com pretensões de honra por descendência estrangeira. Ambos violam os próprios textos do islã. O Alcorão mede a honra só pela piedade, e o Profeta (ﷺ) deu o governo, o ensino e o casamento a escravos libertos e aos seus filhos. A adequação no casamento (kafa'a) é um direito disputado, de que se pode abrir mão, sobre um marido, e não uma posição diante de Deus (﷾). A casta hindu, ao contrário, é ensinada pelas escrituras hindus e pelos seus mestres clássicos.
O Alcorão diz que a humanidade vem de um só par e que o mais honrado diante de Deus (﷾) é o mais piedoso.
O Profeta (ﷺ) disse que Deus (﷾) olha para os corações e as obras, e não para os rostos ou as riquezas.
O Profeta (ﷺ) disse aos muçulmanos que obedecessem até a um escravo abissínio em autoridade, e citou um escravo liberto como mestre do Alcorão. Deu a direção da oração pelo saber, e não pelo nascimento.
O Profeta (ﷺ) casou uma mulher dos coraixitas com o filho de um escravo liberto. Uma família coraixita casou a sua filha com um escravo liberto, um relato que al-Bukhari pôs sob “Os iguais na religião”.
A maioria dos estudiosos sustenta que a adequação no casamento é um direito de que a mulher e os seus tutores podem abrir mão, e não uma condição de um casamento válido. A escola malikita conta a religião acima de tudo.
Descender do Profeta (ﷺ) não traz posição diante de Deus (﷾). Ele disse à sua própria filha que não podia ajudá-la diante de Allah (﷾), e disse que a linhagem não adianta quem as suas obras retardam.
Quem se torna muçulmano fica ombro a ombro na mesma fila da oração que todo outro muçulmano.
Um muçulmano que mantém a casta desobedece à sua escritura, enquanto a casta hindu se apoia nas escrituras hindus e nos seus mestres clássicos.