Resposta curta
Eles classificam as pessoas pelo nascimento e castigam o Shudra, a classe dos servos, com mais dureza pelo mesmo ato. Manu diz que um Shudra que insultar um homem das castas superiores terá a língua cortada, “pois é de baixa origem”. Um brâmane que insulta um Shudra paga uma pequena multa. Matar um brâmane é um pecado mortal, mas matar um Shudra é só uma falta menor. Os Chandalas, os párias mais baixos, devem viver fora da aldeia e vestir as roupas dos mortos. O livro de leis de Gautama diz que um Shudra que ouvir o Veda de propósito terá os ouvidos enchidos com estanho ou laca derretidos. Shankara e Ramanuja, os dois mestres mais influentes do Vedanta, repetiram essa regra. O Alcorão faz o contrário. Manda os muçulmanos protegerem até um pagão hostil “até que ouça as palavras de Allah”.
Explicação completa
Que livros são estes, e a sua autoridade
O Manusmriti (as Leis de Manu) e o Gautama Dharmasutra são livros de leis, chamados dharmashastra. Pertencem à smriti, a tradição lembrada. Ela fica abaixo da shruti, o Veda revelado. Entre os livros de leis, Manu vem em primeiro lugar. O Brihaspati Smriti, outro livro de leis, diz que o primeiro lugar pertence a Manu, porque ele encarnou a essência do Veda. Um livro de leis oposto a Manu, diz ele, não é aprovado. Shankara foi um mestre hindu de cerca do século VIII, e o mestre mais conhecido do Advaita Vedanta. Ele também sustentou Manu. Onde as smritis se contradizem, disse ele, seguimos as que seguem o Veda. Ele pôs Manu contra Kapila, o mestre da escola de pensamento Sankhya. Citou as próprias palavras do Veda: “Tudo o que Manu disse é remédio”. Chamou Manu daquele “que segue o Veda”. Shankara usa essa linha védica para pôr Manu acima de uma smriti rival, e ela é citada aqui só como ele a usou.
“(Porém) o primeiro lugar (entre os legisladores) pertence a Manu, porque ele encarnou a essência do Veda na sua obra; a Smriti (ou texto de lei) que se opõe ao teor das leis de Manu não é aprovada.”
“Por outro lado, temos uma passagem da Sruti que proclama a excelência de Manu, a saber: “Tudo o que Manu disse é remédio” (Taitt. Samh. II, 2, 10, 2). O próprio Manu, quando glorifica o ver o Eu único em tudo (“quem vê igualmente o Eu em todos os seres e todos os seres no Eu, esse, como sacrificador ao Eu, alcança a autoluminosidade”, isto é, torna-se Brahman, Manu Smriti XII, 91), censura implicitamente a doutrina de Kapila.”
“Tudo isto prova que o sistema de Kapila contradiz o Veda, e a doutrina de Manu, que segue o Veda, também pela sua hipótese de uma pluralidade de Eus, e não só pela suposição de um pradhâna independente. A autoridade do Veda quanto às coisas por ele afirmadas é independente e direta, assim como a luz do sol é o meio direto do nosso conhecimento da forma e da cor; a autoridade dos ditos humanos, por outro lado, é de um tipo totalmente diferente, pois depende de uma base externa (a saber, o Veda) e é (não imediata, mas) mediada por uma cadeia de mestres e pela tradição.”
Castigado por palavras, pelo nascimento
O capítulo de Manu sobre a difamação, ou palavras insultuosas, fixa a multa pela casta dos dois homens. Um Kshatriya, o governante e guerreiro, que difama um brâmane paga cem panas, um tipo de moeda. Um Vaishya, o agricultor e comerciante, paga até duzentos. Um Shudra sofre castigo corporal, um castigo do corpo. Um brâmane que difama um Shudra paga doze. Um Shudra que insulta um homem nascido duas vezes com injúria grosseira tem a língua cortada. Os nascidos duas vezes são as três castas superiores. O verso dá a razão: “pois é de baixa origem”. Medhatithi escreveu o comentário mais antigo sobre Manu que sobreviveu. Ele explica a expressão: o Shudra nasceu dos pés de Brahma. Se o Shudra mencionar as castas superiores com desprezo, um prego de ferro em brasa é metido na sua boca. Se ele, com arrogância, ensinar aos brâmanes o seu dever, o rei derrama óleo quente na sua boca e nos seus ouvidos. As notas de Bühler apontam leis paralelas sobre a difamação em cinco outros livros de leis. Georg Bühler foi o estudioso do século XIX que traduziu Manu.
“Um Kshatriya que difamar um Brâhmana será multado em cem (panas); um Vaisya, em cento e cinquenta ou duzentos; um Sûdra sofrerá castigo corporal. Um Brâhmana será multado em cinquenta (panas) por difamar um Kshatriya; no (caso de) um Vaisya, a multa será de vinte e cinco (panas); no (caso de) um Sûdra, de doze.”
“O homem nascido uma vez (um Sûdra) que insultar um homem nascido duas vezes com injúria grosseira terá a língua cortada; pois é de baixa origem.”
““Pessoa nascida uma vez”: o Shūdra; se ele “insultar”, ultrajar as castas superiores, “com injúria grosseira”, palavras duras que atribuem crimes hediondos, sofre “o corte da língua”. “Ele é de baixa origem”: por ter nascido dos pés de Brahmā. Esta é a razão dada para o castigo especial; e serve também para indicar o mesmo castigo para as pessoas do cruzamento inverso, já que também estas são “de baixa origem”; especialmente em vista da declaração de que “não há quinta casta”.”
“Se ele mencionar os nomes e as castas (gâti) dos (nascidos duas vezes) com desprezo, um prego de ferro de dez dedos de comprimento será metido em brasa na sua boca.”
“Se ele, com arrogância, ensinar aos Brâhmanas o seu dever, o rei mandará derramar óleo quente na sua boca e nos seus ouvidos.”
| Quem insulta quem | A pena |
|---|---|
| Um Kshatriya insulta um brâmane | 100 panas |
| Um Vaishya insulta um brâmane | Até 200 panas |
| Um Shudra insulta um brâmane | Castigo corporal |
| Um Shudra ofende gravemente um homem nascido duas vezes | A língua cortada |
| Um brâmane insulta um Shudra | 12 panas |
Uma vida avaliada pelo nascimento
O capítulo de Manu sobre as penitências põe matar um brâmane em primeiro lugar entre os pecados mortais. Uma penitência é um ato para reparar um pecado. Matar mulheres, Shudras, Vaishyas ou Kshatriyas está entre as faltas menores. Os comentadores limitam essa regra às vítimas que não vivem segundo a lei sagrada. Mas, mesmo para um Shudra virtuoso, a penitência por matá-lo de propósito é um dezesseis avos da penitência por matar um brâmane. Os versos seguintes começam com um brâmane que mata um Kshatriya sem querer. Dois comentadores leem o caso do Shudra do mesmo modo: seis meses de penitência, ou dez vacas brancas e um touro dados a um brâmane. Depois Manu dá a penitência por matar um Shudra como a penitência por matar um gato, uma rã, um cão ou um corvo. A maioria dos comentadores a aplica a matar qualquer um destes de propósito. Medhatithi a aplica só a matar todos eles. Vários nomeiam essa penitência como a penitência lunar ou o Govrata. A penitência lunar é um jejum em que a quantidade diária de comida sobe e desce com a lua. O Govrata é uma penitência de viver com as vacas e servi-las. A nota de Bühler dá estas como as penitências por matar um Shudra como falta menor. A própria lei do rei também é classificada pelo nascimento. Ele nunca deve matar um brâmane, sejam quais forem os crimes que tenha cometido. Só pode bani-lo, com os seus bens e o seu corpo ilesos.
“Matar um Brâhmana, beber (o licor espirituoso chamado) Surâ, roubar (o ouro de um Brâhmana), o adultério com a esposa de um Guru e associar-se com tais (infratores), declaram-nos pecados mortais (mahâpâtaka).”
“Roubar cereais, metais vis ou gado, ter relações com mulheres que bebem licor espirituoso, matar mulheres, Sûdras, Vaisyas ou Kshatriyas, e o ateísmo (são todos) faltas menores, que causam a perda da casta (Upapâtaka).”
“Um quarto (da penitência) pelo assassinato de um Brâhmana é prescrito (como expiação) por matar (intencionalmente) um Kshatriya, um oitavo por matar um Vaisya; sabe que é um dezesseis avos por matar um Sûdra virtuoso.”
“Quem matou um Sûdra fará toda aquela penitência durante seis meses, ou pode também dar dez vacas brancas e um touro a um Brâhmana. Tendo matado um gato, um icnêumone, um gaio-azul, uma rã, um cão, uma iguana, uma coruja ou um corvo, fará a penitência pelo assassinato de um Sûdra;”
“Que ele nunca mate um Brâhmana, ainda que tenha cometido todos os crimes (possíveis); que bana tal (infrator), deixando-lhe todos os seus bens e (o seu corpo) ileso.”
O Veda fechado ao Shudra
O Gautama Dharmasutra decide que um Shudra que ouvir o Veda de propósito terá os ouvidos enchidos com estanho ou laca derretidos. A laca é um tipo de resina. Se ele recitar o Veda, a sua língua é cortada. Se ele o guardar na memória, o seu corpo é partido ao meio. Esta não é uma regra esquecida. O Brahma Sutra é um dos três fundamentos do Vedanta, a escola de pensamento construída sobre as Upanishads. Ele afasta o Shudra do conhecimento de Brahman, a realidade mais alta. A sua razão é que a smriti o proíbe de ouvir ou estudar o Veda. Shankara cita os castigos para explicar o sutra, e chama a exclusão de “um ponto assente”. Ramanuja, o outro grande mestre, também os cita. Ele viveu nos séculos XI e XII. Cita também um texto que chama o Shudra de “como um animal, inapto para os sacrifícios”. Shankara admite que um Shudra pode aprender as epopeias e os Puranas. Alguns, como Vidura, obtiveram conhecimento por atos de vidas anteriores, e o seu fruto não lhes pode ser retido. O próprio Veda continua fechado.
“Ora, se ele ouvir intencionalmente (uma recitação do) Veda, os seus ouvidos serão enchidos com estanho (derretido) ou laca. Se ele recitar (textos védicos), a sua língua será cortada. Se ele os guardar na memória, o seu corpo será partido ao meio.”
“E por causa da proibição, na Smriti, de (os Sûdras) ouvirem e estudarem (o Veda) e (conhecerem e realizarem) as coisas (védicas).”
“A proibição de ouvir o Veda é transmitida pelas seguintes passagens: “Os ouvidos daquele que ouve o Veda devem ser enchidos com chumbo (derretido) e laca”, e “Pois um Sûdra é (como) um cemitério; por isso (o Veda) não deve ser lido perto de um Sûdra”. Desta última passagem resulta imediatamente a proibição de estudar o Veda; pois como estudaria a Escritura aquele perto de quem ela nem sequer deve ser lida? Há, além disso, uma proibição expressa (de os Sûdras estudarem o Veda): “A sua língua deve ser fendida se ele o pronunciar; o seu corpo deve ser cortado ao meio se ele o guardar.””
“Daqueles Sûdras, porém, que, como Vidura e “o caçador religioso”, adquirem conhecimento em consequência dos efeitos posteriores de atos anteriores, o fruto do seu conhecimento não pode ser retido, já que o conhecimento em todos os casos produz o seu fruto. A Smriti, além disso, declara que todas as quatro castas estão qualificadas para adquirir o conhecimento dos itihâsas e dos purânas; compare-se a passagem: “Ele deve ensinar as quatro castas” (Mahâbh.). Continua, porém, um ponto assente que eles não possuem tal qualificação quanto ao Veda.”
“O Sûdra é especialmente proibido de ouvir e estudar o Veda e de realizar as coisas nele prescritas. “Pois um Sûdra é como um cemitério; por isso o Veda não deve ser lido perto de um Sûdra”; “Por isso o Sûdra é como um animal, inapto para os sacrifícios.” E quem não ouve o Veda recitado não pode aprendê-lo de modo a entender e realizar o que o Veda prescreve. A proibição de ouvir implica assim a proibição de entender e de tudo o que disso depende.”
“A Smriti também declara esta proibição de ouvir etc.: “Os ouvidos daquele que ouve o Veda devem ser enchidos com chumbo derretido e laca; se o pronunciar, a sua língua deve ser fendida; se o guardar, o seu corpo deve ser cortado ao meio.” E: “Não se lhe devem ensinar os deveres sagrados nem os votos.” Assim é coisa assente que os Sûdras não estão qualificados para as meditações sobre Brahman.”
Fora das quatro castas: os intocáveis
Abaixo do Shudra, Manu põe povos nascidos de castas misturadas. Os mais baixos são os Chandalas e os Shvapakas. Eles devem viver fora da aldeia. A sua riqueza são cães e burros, as suas roupas são as vestes dos mortos, e comem em pratos quebrados. Ninguém que cumpre o seu dever religioso pode tratar com eles. Não podem andar pelas aldeias nem pelas cidades à noite. Este é o padrão chamado mais tarde de intocabilidade.
“Mas as moradas dos Kandâlas e dos Svapakas ficarão fora da aldeia, eles devem ser feitos Apapâtras, e a sua riqueza (serão) cães e burros. A sua roupa (serão) as vestes dos mortos, (comerão) o seu alimento em pratos quebrados, o ferro negro (será) o seu ornamento, e devem sempre vaguear de lugar em lugar. O homem que cumpre um dever religioso não procurará relações com eles; os seus negócios (serão) entre eles mesmos, e os seus casamentos com os seus iguais. O seu alimento lhes será dado por outros (que não um doador ariano) num prato quebrado; à noite não andarão pelas aldeias e pelas cidades.”
A intocabilidade na Índia de hoje
A Constituição da Índia aboliu a intocabilidade em 1950. Proibiu a sua prática e fez da sua imposição um crime. A mudança veio de uma constituição secular, e não de uma revisão dos livros de leis. A polícia da Índia ainda registra os crimes contra as Castas Registradas, as antigas castas intocáveis, como uma categoria à parte. Ela registrou 55.698 casos assim em 2024, segundo o Departamento Nacional de Registros Criminais.
Abole a “intocabilidade” e proíbe a sua prática sob qualquer forma; impor qualquer incapacidade que dela decorra é crime punível por lei.
A polícia da Índia registrou 55.698 casos de crimes contra as Castas Registradas em 2024, 3,6 por cento a menos do que os 57.789 de 2023; a taxa foi de 27,7 casos por 100.000 pessoas das Castas Registradas. Castas Registradas é o nome legal das castas dalits antes tratadas como intocáveis.
O Alcorão: aberto a todo ouvinte
O Alcorão diz que, se um pagão em guerra pedir proteção, os muçulmanos devem dá-la, “até que ouça as palavras de Allah”. Depois devem acompanhá-lo até um lugar seguro. Ele diz que Deus (﷾) tornou o Alcorão fácil de entender e de lembrar, e pergunta quem vai se recordar. O Profeta (ﷺ) escreveu as suas palavras a Heráclio, o imperador cristão de Bizâncio, convidando-o a adorar só a Deus (﷾). Ninguém é impedido de ouvi-lo ou de aprendê-lo por causa do seu nascimento. Aos olhos de Deus (﷾), o Alcorão classifica as pessoas pela fé e pelas obras, nunca pelo nascimento. Ele diz: “o mais honrado de vós, perante Allah é o mais piedoso”.
“E, se um dos idólatras te pede defesa, defende-o, até que ouça as palavras de Allah; em seguida, faze-o chegar a seu lugar seguro. Isso, porque são um povo que não sabe.”
“- E, com efeito, facilitamos o Alcorão, para a recordação. Então, há quem disso se recorde? -”
Ibn Abbas relata o próprio relato de Abu Sufyan, do tempo em que ele ainda era inimigo do Profeta (ﷺ). Na Síria, foi interrogado por Heráclio, o imperador bizantino, que depois mandou ler a carta do Profeta (ﷺ). Ela convidava Heráclio ao islã e terminava com as palavras do Alcorão 3:64, chamando os Povos do Livro a não adorar senão Allah. Al-Bukhari a põe no seu capítulo sobre o 3:64.
“Dize: “Ó seguidores do Livro! Vinde a uma palavra igual entre nós e vós: não adoremos senão a Allah, e nada Lhe associemos e não tomemos uns aos outros por senhores, além de Allah.” E, se voltarem as costas, dizei: “Testemunhai que somos moslimes.””
“Ó homens! Por certo, Nós vos criamos de um varão e de uma varoa, e vos fizemos como nações e tribos, para que vos conheçais uns aos outros. Por certo, o mais honrado de vós, perante Allah é o mais piedoso. Por certo, Allah é Onisciente, Conhecedor.”
| Texto | O que diz |
|---|---|
| Gautama Dharmasutra | O Shudra que ouve o Veda de propósito: estanho ou laca derretidos nos ouvidos |
| O Brahma Sutra, com Shankara e Ramanuja | O Shudra excluído do Veda: “um ponto assente” |
| O Alcorão | Até um inimigo que pede proteção é abrigado, para que ouça as palavras de Allah (﷾) |
| O Profeta (ﷺ) | Escreveu o chamado do Alcorão ao imperador Heráclio |
Uma só lei para o nobre e para o fraco
Uma mulher do nobre clã de Makhzum roubou certa vez. Os coraixitas pediram a Usama ibn Zayd que intercedesse por ela. O Profeta (ﷺ) recusou. As nações anteriores foram destruídas, disse ele, porque deixavam ir um ladrão nobre e castigavam um fraco. Se a sua própria filha Fatimah roubasse, ele lhe cortaria a mão. O Alcorão ordena a justiça “ainda que contra vós mesmos, ou contra os pais e os parentes. Quer se trate de rico ou pobre”. Registra também uma lei dada aos filhos de Israel. Quem mata uma pessoa, a não ser por homicídio ou corrupção na terra, é como quem matou todos os homens. As escolas da lei islâmica divergem sobre a retaliação. A escola hanafita, seguida na Índia muçulmana, condena à morte um muçulmano por matar um dhimmi, um não muçulmano que vive sob governo muçulmano.
Aisha relata que os coraixitas ficaram preocupados com uma mulher do nobre clã Makhzum que tinha roubado, e pediram a Usama ibn Zayd que intercedesse por ela. O Profeta (ﷺ) perguntou se ele estava intercedendo a respeito de um dos castigos que Deus fixou. Depois pregou que as nações antes deles foram destruídas porque deixavam ir um ladrão nobre e castigavam um fraco, e jurou que, se Fatimah, a sua própria filha, roubasse, ele lhe cortaria a mão.
“Ó vós que credes! Sede constantes na equanimidade, testemunhando por Allah, ainda que contra vós mesmos, ou contra os pais e os parentes. Quer se trate de rico ou pobre, Allah terá prioridade sobre ambos. Então, não sigais as paixões, para serdes justos. E, se deturpais o testemunho ou dais de ombros, por certo, Allah, do que fazeis, é Conhecedor.”
“Por causa disso, prescrevemos aos filhos de Israel que quem mata uma pessoa, sem que esta haja matado outra ou semeado corrupção na terra, será como se matasse todos os homens. E quem lhe dá a vida será como se desse a vida a todos os homens. E com efeito, Nossos Mensageiros chegaram-lhes com as evidências; em seguida, por certo, muitos deles depois disso, continuaram entregues a excessos na terra.”
“O argumento dos nossos doutores é que a retaliação se baseia simplesmente na igualdade quanto à proteção do sangue (em outras palavras, depende de o sangue de ambas as partes estar em proteção perpétua, e nunca num estado neutro); e, por isso, uma pessoa sadia é morta por um enfermo, um adulto por uma criança e um louco por alguém em perfeito juízo, porque ambas as partes estão em pé de igualdade quanto à proteção. Ora, esta proteção é consequência ou da religião ou do país; e, como o escravo e o homem livre têm igualmente direito a ela nestes aspectos, o homem livre pode, portanto, ser morto por um escravo. O muçulmano é morto por um Zimmee.”
As réplicas, respondidas
Manusmriti 8.270 — capítulo 8, verso 270
“O homem nascido uma vez (um Sûdra) que insultar um homem nascido duas vezes com injúria grosseira terá a língua cortada; pois é de baixa origem.”
Citado para
Manu é só smriti, um livro de leis humano. Os hindus estão presos ao Veda, e não a Manu, e nenhum hindu hoje tem de seguir estes versos.
A resposta
A própria tradição deu a Manu o primeiro lugar entre os livros de leis. Brihaspati diz que um livro de leis oposto a Manu não é aprovado. Shankara teve de decidir que smritis seguir. Escolheu Manu como aquele que segue o Veda, e citou o louvor do Veda a Manu. A exclusão do Shudra do Veda também se sustenta sem Manu. O Brahma Sutra, um fundamento do Vedanta, a afirma com as suas próprias palavras. Shankara também a fundamenta no Veda. A afirmação védica de que o Shudra é inapto para os sacrifícios mostra, diz ele, que ele é inapto também para o conhecimento. Ponha Manu de lado, e a exclusão continua nos próprios textos centrais do Vedanta.
Onde fica — Manu era o principal livro de leis da tradição, e a exclusão do Shudra não depende só de Manu.
Manusmriti 8.270 — capítulo 8, verso 270
“O homem nascido uma vez (um Sûdra) que insultar um homem nascido duas vezes com injúria grosseira terá a língua cortada; pois é de baixa origem.”
Citado para
O Manusmriti só ficou famoso quando os britânicos o traduziram e o usaram como lei hindu. Estes versos duros são acréscimos posteriores, e os reformadores mostraram que boa parte do livro é interpolada.
A resposta
Os juristas hindus comentaram Manu durante séculos antes de os britânicos chegarem. Medhatithi escreveu por volta do século IX ou X. Ele explica o 8.270 palavra por palavra e dá a sua razão: o Shudra nasceu dos pés de Brahma. As notas de Bühler mostram os comentadores posteriores lendo os mesmos versos. Mostram também leis paralelas sobre a difamação em cinco outros livros de leis. A regra sobre o Veda está em Gautama, e Shankara e Ramanuja a citam. Nada disso depende da tradução inglesa de William Jones de 1794. As edições modernas que tiram estes versos tiram o que os comentadores medievais tinham diante de si. Alguns dizem que os livros de leis nunca foram um código de Estado, e que os reis seguiam o costume local. A página não afirma o contrário. Afirma o que os textos ensinam e o que os seus grandes mestres chamaram de assente.
Onde fica — Estes versos foram lidos, explicados e aplicados por estudiosos hindus muito antes do domínio britânico.
Manusmriti 11.127 — capítulo 11, verso 127
“Um quarto (da penitência) pelo assassinato de um Brâhmana é prescrito (como expiação) por matar (intencionalmente) um Kshatriya, um oitavo por matar um Vaisya; sabe que é um dezesseis avos por matar um Sûdra virtuoso.”
Citado para
O varna é fixado pelas qualidades e pela conduta, e não pelo nascimento. Um Shudra nestes versos quer dizer um homem de caráter baixo, então a lei castiga o comportamento, e não uma casta.
A resposta
Os versos nomeiam o Shudra pelo nascimento. Ele é o homem “nascido uma vez”, e o seu castigo é mais duro “pois é de baixa origem”. Medhatithi explica isso como nascimento dos pés de Brahma. Manu chega a falar de “um Sûdra virtuoso”, e a sua virtude não muda a sua classe. Os reformadores citam Manu 2.168: um homem nascido duas vezes que negligencia o Veda cai à condição de Shudra. Isso deixa um homem cair. Para um Shudra subir, Manu olha para os seus descendentes ou para a sua próxima vida. Manu 10.65 diz que um Sûdra “alcança a posição de Brâhmana”, mas o verso anterior mostra como. Uma linhagem nascida de um brâmane e de uma mulher Shudra deve casar na casta mais alta. Ela chega ao topo “dentro da sétima geração”. E o 9.335 promete a um Shudra fiel uma casta mais alta “na sua próxima vida”. O Brahma Sutra também lê a história de Satyakama pelo nascimento. O seu mestre só o iniciou depois de decidir, pela sua veracidade, que ele não era Shudra. O verso da Gita sobre qualidades e deveres (4.13) é respondido na página sobre a casta pelo nascimento.
Onde fica — Em Manu, a conduta pode rebaixar um homem nascido duas vezes, mas um Shudra só sobe pelos seus descendentes ou numa vida posterior.
Manusmriti 8.337-338 — capítulo 8, versos 337-338
“Num (caso de) roubo, a culpa de um Sûdra será óctupla, a de um Vaisya dezesseis vezes maior, a de um Kshatriya trinta e duas vezes maior, a de um Brâhmana sessenta e quatro vezes maior, ou mesmo cem vezes maior, ou (até) duas vezes sessenta e quatro vezes maior; (cada um deles) conhecendo a natureza da falta.”
Citado para
Manu faz o brâmane pagar mais, e não menos. No roubo, a culpa de um Shudra é óctupla e a de um brâmane sessenta e quatro vezes maior ou mais, porque ele sabe mais. A posição traz dever, e não privilégio.
A resposta
O verso é real. Pelo roubo feito com conhecimento, Manu multa o brâmane muito mais do que o Shudra. A nota de Bühler explica a culpa como multa. Mas, onde o Shudra paga, muitas vezes paga com o corpo. Por insultar o outro, um brâmane paga doze panas, enquanto um Shudra que usa injúria grosseira perde a língua. O rei nunca pode matar um brâmane, sejam quais forem os seus crimes. E, por ouvir o Veda, só o Shudra é castigado. Uma multa maior para o homem mais alto não equilibra uma lei que corta o corpo do homem mais baixo.
Onde fica — Manu multa mais o brâmane pelo roubo, mas poupa o seu corpo e a sua vida, e corta o do Shudra.
Manusmriti 11.67 — capítulo 11, verso 67
“Roubar cereais, metais vis ou gado, ter relações com mulheres que bebem licor espirituoso, matar mulheres, Sûdras, Vaisyas ou Kshatriyas, e o ateísmo (são todos) faltas menores, que causam a perda da casta (Upapâtaka).”
Citado para
O capítulo onze de Manu lista penitências, e não castigos. Uma falta menor só quer dizer uma penitência menor, e os comentadores a aplicam a um Shudra que não vive segundo a lei sagrada. O rei castigava todo assassino, fosse qual fosse a casta da vítima.
A resposta
O capítulo 11 lista, sim, penitências, e a página o diz. A penitência é onde a lei pesa um pecado. Manu chama matar um brâmane de pecado mortal. Alguns comentadores aliviam a penitência se o brâmane morto não valia nada, mas ela continua sendo uma penitência por matar um brâmane. Mesmo para um Shudra virtuoso, a penitência é um dezesseis avos disso. Manu dá a razão: “Só pela sua origem, um Brâhmana é uma divindade até para os deuses”. Manu também fixa a penitência por matar um Shudra na penitência por matar um gato ou um corvo. A lei do rei também é classificada pelo nascimento. Ele nunca pode matar um brâmane, seja o que for que o brâmane tenha feito.
Onde fica — Nas penitências e na lei do rei, a lei pesa uma vida pelo nascimento.
Gautama Dharmasutra 12.4-6 — capítulo 12, sutras 4-6
“Ora, se ele ouvir intencionalmente (uma recitação do) Veda, os seus ouvidos serão enchidos com estanho (derretido) ou laca. Se ele recitar (textos védicos), a sua língua será cortada. Se ele os guardar na memória, o seu corpo será partido ao meio.”
Citado para
Estes castigos nunca foram aplicados. São ideais de um legislador, e não a história da Índia.
A resposta
Manu não se apresenta como um código simplesmente humano. Diz que o próprio Criador compôs estas leis e as ensinou a Manu. Então o que os textos ensinam decide se essa afirmação pode ser verdadeira. Um Deus justo não mandaria pôr metal derretido nos ouvidos de um homem por ouvir a escritura. Isso vale quer um rei tenha obedecido, quer não. A própria exclusão não foi letra morta. Shankara a chama de “um ponto assente” e Ramanuja de “coisa assente”. A intocabilidade era real a ponto de a Constituição da Índia ter de aboli-la em 1950. A polícia da Índia ainda registrou 55.698 casos de crimes contra as Castas Registradas em 2024.
Onde fica — Quer os reis tenham aplicado cada castigo, quer não, os textos os ensinam, e o seu ensinamento moldou a Índia.
Alcorão 5:38 — Surata Al-Maidah (A Mesa Servida), versículo 38
“E ao ladrão e a ladra, cortai-lhes a ambos, a mão como castigo do que cometeram, e como exemplar tormento de Allah. E Allah é Todo-Poderoso, Sábio.”
Citado para
O islã corta a mão do ladrão. Não tem direito de chamar cruéis os castigos de Manu.
A resposta
O Alcorão manda, sim, cortar a mão do ladrão. A página não objeta que os livros de leis castiguem. Objeta que castiguem pelo nascimento. Por insultar o outro, um brâmane paga doze panas, enquanto um Shudra que usa injúria grosseira perde a língua. O castigo do Alcorão pelo roubo cai sobre o ladrão de qualquer nascimento. O Profeta (ﷺ) disse que cairia sobre a sua própria filha. E o castigo do Shudra por ouvir o Veda não castiga nenhum roubo nem nenhum dano a alguém. Castiga o ouvir.
Onde fica — A objeção não é contra o castigo, mas contra o castigo pelo nascimento, e contra castigar um homem por ouvir a escritura.
Gautama Dharmasutra 12.4-6 — capítulo 12, sutras 4-6
“Ora, se ele ouvir intencionalmente (uma recitação do) Veda, os seus ouvidos serão enchidos com estanho (derretido) ou laca. Se ele recitar (textos védicos), a sua língua será cortada. Se ele os guardar na memória, o seu corpo será partido ao meio.”
Citado para
O Gautama Dharmasutra é um texto obscuro que nenhum hindu lê ou segue.
A resposta
A sua regra é a que os mestres mais influentes do Vedanta citaram. Shankara e Ramanuja citam o seu castigo para explicar o Brahma Sutra. Os ouvidos são enchidos com metal e laca, a língua fendida e o corpo cortado ao meio. É a mesma regra na mesma ordem, embora Bühler traduza o metal como estanho e Thibaut como chumbo. As notas de Bühler também listam as leis de Gautama sobre os insultos como paralelo às de Manu. Um texto em que se apoiam dois dos comentários de maior autoridade do Vedanta não é obscuro.
Onde fica — A regra de Gautama entrou no coração do Vedanta por Shankara e Ramanuja.
Shankara, comentário ao Brahma Sutra 1.3.38 — Sacred Books of the East 34, pp. 228-229
“Daqueles Sûdras, porém, que, como Vidura e “o caçador religioso”, adquirem conhecimento em consequência dos efeitos posteriores de atos anteriores, o fruto do seu conhecimento não pode ser retido, já que o conhecimento em todos os casos produz o seu fruto. A Smriti, além disso, declara que todas as quatro castas estão qualificadas para adquirir o conhecimento dos itihâsas e dos purânas; compare-se a passagem: “Ele deve ensinar as quatro castas” (Mahâbh.). Continua, porém, um ponto assente que eles não possuem tal qualificação quanto ao Veda.”
Citado para
A tradição nunca excluiu o Shudra da salvação. As epopeias e os Puranas estavam abertos às quatro classes, a Gita oferece a devoção aos Shudras, e um Shudra como Vidura se tornou sábio.
A resposta
Shankara admite exatamente isso. As epopeias e os Puranas podem ser ensinados às quatro classes. Shudras como Vidura obtêm conhecimento por atos de vidas anteriores, e “o fruto do seu conhecimento não pode ser retido”. No mesmo fôlego, ele chama de assente que o Shudra não tem direito ao Veda. Ele tem o Veda como a fonte do conhecimento de Brahman. Então um Shudra que não tivesse merecido esse conhecimento numa vida anterior não poderia buscá-lo no Veda nesta. A Gita abre, sim, a devoção aos Shudras, mas o verso os põe ao lado dos “que são de nascimento pecaminoso”. O Alcorão não faz tal divisão pelo nascimento. Chama-se fácil de entender e de lembrar, e ordena que até um inimigo possa ouvi-lo.
Onde fica — As epopeias estavam abertas ao Shudra, mas o Veda estava fechado para ele. O Alcorão é oferecido a todos.
Bhagavad Gita 9:32 — capítulo 9, verso 32
“Pois, ó filho de Prithâ!, mesmo os que são de nascimento pecaminoso, as mulheres, os Vaisyas e também os Sûdras, recorrendo a mim, alcançam a meta suprema.”
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O hinduísmo é mais do que os seus livros de leis. Santos de todas as castas, como Ravidas, o trabalhador do couro, são honrados, e o movimento devocional varreu a casta.
A resposta
A honra a esses santos é mérito dos seus seguidores, e muitos deles falaram contra a casta. Mas, ao fazê-lo, falaram contra o que os livros de leis ensinavam. As decisões clássicas não mudaram. Até Ramanuja, um mestre da devoção a Vishnu, chamou de “coisa assente” que os Shudras não estão qualificados para as meditações sobre Brahman. O protesto de um santo mostra o que os textos ensinavam; não o remove. O Alcorão não precisa de nenhum reformador que o derrube. As suas próprias palavras fazem do mais piedoso o mais honrado.
Onde fica — Os santos protestaram contra os livros de leis; o próprio texto do Alcorão já ensina o que eles buscavam.
Sahih al-Bukhari 6903 — Kitab al-Diyat (O preço de sangue), hadith 6903
Abu Juhayfa perguntou a Ali se ele e a sua família tinham alguma coisa que não estivesse no Alcorão. Ali jurou que tinham só o que está no Alcorão, a compreensão do Seu Livro que Deus dá a um homem, e uma folha escrita de decisões: sobre o preço de sangue, sobre a libertação dos cativos, e que um muçulmano não é morto em retaliação por um descrente.
Citado para
O islã também é desigual. Al-Bukhari relata que um muçulmano não é morto em retaliação por um descrente. E o Alcorão diz “o livre pelo livre e o escravo pelo escravo”.
A resposta
As escolas da lei islâmica divergem aqui. A escola hanafita, que os governantes muçulmanos da Índia seguiam, respondeu aos dois pontos. Ela condena à morte um homem livre por matar o escravo de outro homem. Condena à morte um muçulmano por matar um dhimmi, um não muçulmano que vive sob governo muçulmano, porque as duas vidas estão igualmente protegidas. Ao argumento de al-Shafi'i a partir da descrença, responde que só a descrença de um inimigo em guerra remove essa proteção. Também fixa o preço de sangue de um dhimmi igual ao de um muçulmano. Al-Shafi'i e Malik o fixam mais baixo. E o Profeta (ﷺ) advertiu que quem matar uma pessoa sob pacto não sentirá o perfume do Paraíso. Há também uma diferença mais profunda. Onde as escolas distinguem um muçulmano de um não muçulmano, o fazem pela crença, e qualquer pessoa de qualquer nascimento pode entrar no islã. Nenhuma linhagem está acima da lei: o Profeta (ﷺ) disse que castigaria até a sua própria filha. Manu gradua a mesma falta pela casta. A casta vem pelo nascimento, e nenhum Shudra pode sair dela nesta vida. E Manu proíbe o rei de jamais executar um brâmane.
Onde fica — Onde a lei islâmica distingue o muçulmano do não muçulmano, é por uma crença que qualquer um pode adotar. A lei hanafita da Índia muçulmana condena à morte um muçulmano por matar um dhimmi.
Alcorão 49:13 — Surata Al-Hujurat (Os Aposentos), versículo 13
“Ó homens! Por certo, Nós vos criamos de um varão e de uma varoa, e vos fizemos como nações e tribos, para que vos conheçais uns aos outros. Por certo, o mais honrado de vós, perante Allah é o mais piedoso. Por certo, Allah é Onisciente, Conhecedor.”
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Os muçulmanos na Índia também mantêm a casta. As famílias se classificam como ashraf e ajlaf, casam dentro da sua biradari e desprezam os convertidos das castas baixas.
A resposta
Alguns muçulmanos do sul da Ásia mantêm, sim, posições parecidas com castas, tomadas da sociedade ao seu redor. Quando o fazem, violam a sua própria escritura. O Alcorão faz do mais piedoso o mais honrado. O Profeta (ﷺ) disse que Deus (﷾) olha para os corações e as obras, e não para os rostos ou as riquezas. Ele repreendeu um Companheiro por envergonhar um homem por causa da mãe dele. Nenhum texto islâmico afasta alguém do Alcorão, da mesquita ou da fila da oração por causa do seu nascimento. Um muçulmano que mantém a casta desobedece à sua escritura. Um hindu que rejeita a casta se afasta dos seus livros de leis. A página sobre a casta entre os muçulmanos responde a isso por inteiro.
Onde fica — A casta entre os muçulmanos é um pecado contra os textos do islã; a casta nos livros de leis é o seu ensinamento.
Alcorão 2:178 — Surata Al-Baqarah (A Vaca), versículo 178
“Ó vós que credes! É-vos prescrito o talião para o homicídio: o livre pelo livre e o escravo pelo escravo e a mulher pela mulher; e aquele, a quem se isenta de algo do sangue de seu irmão, deverá seguir, convenientemente, o acordo e ressarci-lo, com benevolência. Isso é alívio e misericórdia de vosso Senhor. E quem comete agressão depois disso, terá doloroso castigo.”
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O islã também tinha escravos, e o filho de uma escrava podia nascer escravo. Os não muçulmanos pagavam a jizya como uma classe inferior. Isso é posição pelo nascimento com outro nome.
A resposta
A lei islâmica clássica tinha, sim, escravos. Em regra, o filho de uma mãe escrava nascia escravo, a não ser que o pai fosse o senhor dela. Mas a lei não fazia da escravidão uma posição diante de Deus (﷾), nem um impedimento ao Alcorão. O Profeta (ﷺ) chamou os escravos de irmãos dos seus donos, que devem alimentá-los e vesti-los como eles mesmos se alimentam e se vestem. O Alcorão chama a libertação de um escravo de caminho íngreme. Manda os donos concederem ao escravo que pede um contrato para comprar a sua liberdade, se reconhecerem nele algum bem. O Profeta (ﷺ) citou quatro homens com quem se devia aprender o Alcorão, e Salim, um escravo liberto, era um deles. A jizya era um imposto sobre os não muçulmanos sob governo muçulmano, então um homem que se tornava muçulmano deixava de pagá-la. A página sobre a escravidão expõe o resto. Manu diz o contrário do Shudra. Ele foi criado “para ser o escravo de um Brâhmana”, e, mesmo libertado, “não fica livre da servidão”. Medhatithi suavizou esse verso, mas Kulluka sustentou que um Shudra libertado ainda deve servir.
Onde fica — A lei islâmica tinha escravos, mas incentivava a sua libertação, e um escravo liberto ensinava o Alcorão. Manu chama a servidão do Shudra de inata, mesmo depois de libertado.
Alcorão 9:5 — Surata At-Tawbah (O Arrependimento), versículo 5
“E, quando os meses sagrados passarem, matai os idólatras, onde quer que os encontreis, e apanhai-os e sediai-os, e ficai a sua espreita, onde quer que estejam. Então, se se voltam arrependidos e cumprem a oração e concedem as esmolas deixai-lhes livre o caminho. Por certo, Allah é Perdoador, Misericordiador.”
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Os críticos dizem que o Alcorão 9:6 vem logo depois do 9:5, que diz para matar os pagãos onde quer que sejam encontrados. A proteção do 9:6 é uma pequena exceção num versículo de guerra.
A resposta
O Alcorão 9:5 vem antes do 9:6. Ele trata dos pagãos em guerra com os muçulmanos depois de terminados os quatro meses de passagem livre. Termina abrindo o caminho aos que se arrependem. O versículo 6 é o seu limite. Até um inimigo nessa guerra que pede proteção deve recebê-la. Deve poder ouvir o Alcorão, e depois ser acompanhado até um lugar seguro, quer creia, quer não. A página sobre o versículo da espada explica o contexto por inteiro. O Shudra não era inimigo. Era um vizinho na mesma terra. Mas a lei dizia para encher os seus ouvidos com metal derretido se ele ouvisse o Veda de propósito.
Onde fica — O Alcorão protege até um inimigo para que possa ouvi-lo; os livros de leis castigavam um vizinho pacífico por ouvir o Veda.
Alcorão 9:28 — Surata At-Tawbah (O Arrependimento), versículo 28
“Ó vós que credes! Os idólatras não são senão imundícia. Então, que eles não se aproximem mais da Mesquita Sagrada, após este seu ano, se temeis penúria de Allah enriquecer-vos-á com Seu favor, se quiser. Por certo, Allah é Onisciente, Sábio.”
Citado para
O islã mantém os não muçulmanos fora de Meca e os chama de impuros. Isso também é intocabilidade.
A resposta
O versículo fecha um lugar, a Mesquita Sagrada, e não a escritura. Fecha-o pela crença, e não pelo nascimento. Ibn Kathir explica a impureza como impureza na religião. Ele registra que a maioria dos estudiosos sustentava que os seus corpos não são impuros, já que o Alcorão permite o alimento dos judeus e dos cristãos. Quem aceita o islã pode entrar em Meca no mesmo dia, seja qual for a sua família ou casta. A última instrução do Profeta (ﷺ) sobre a Península Arábica é do mesmo tipo: uma regra para o Estado muçulmano sobre aquela única terra, e não sobre pessoas em qualquer outro lugar, e ela depende da crença. Um Chandala não podia deixar de ser Chandala. O seu nascimento o mantinha fora da aldeia por toda a vida.
Onde fica — O Haram é fechado por uma crença que qualquer um pode adotar; a intocabilidade era fixada pelo nascimento e nunca podia ser deixada.
Alcorão 56:77-79 — Surata Al-Waqiah (O Evento Inevitável), versículos 77-79
“Por certo, este é um Alcorão nobre, Em Livro resguardado, Não o tocam senão os purificados;”
Citado para
O Alcorão diz que só os puros podem tocá-lo, então o islã guarda a sua escritura longe dos de fora, assim como o Veda era guardado longe do Shudra.
A resposta
Ibn Kathir relata que Ibn Abbas e muitos estudiosos antigos liam o versículo como sendo sobre os anjos e o Livro no céu. Outros o tomaram como uma regra de que uma cópia escrita é manuseada em pureza ritual, o que obriga também os muçulmanos. O Profeta (ﷺ) também proibiu levar o Alcorão para terra inimiga, e al-Bukhari põe isso sob as cópias escritas. Ambas as regras protegem uma cópia. Nenhuma impede alguém de ouvir o Alcorão ou de aprendê-lo. O próprio Profeta (ﷺ) escreveu as suas palavras (3:64) numa carta a Heráclio, um governante cristão. A regra do Veda não era sobre como se manuseia um livro. Ela impedia o Shudra até de ouvir as palavras.
Onde fica — No máximo, o versículo é sobre tocar uma cópia em pureza. A mensagem do Alcorão está aberta a todos.
Perspectivas
A lei clássica e o Vedanta
As quatro classes vieram do corpo do Criador, o Shudra dos pés, e cada uma tem o seu dever pelo nascimento. Cumprir fielmente esse dever é o caminho para o bem mais alto, e um Shudra fiel sobe a uma casta mais alta na sua próxima vida. Os livros de leis guardam essa ordem com castigos por classe. O Veda é reservado aos nascidos duas vezes. As epopeias e os Puranas estão abertos às quatro classes.
Manu, Gautama e Brihaspati, com Medhatithi, Shankara e Ramanuja
A lei de Manu vem em primeiro lugar entre os livros de leis porque encarna a essência do Veda.
Réplica
Admitamos que a tradição pôs Manu em primeiro lugar. É por isso que os seus castigos não podem ser postos de lado como costume popular. Aos olhos de Deus (﷾), o Alcorão não classifica ninguém pelo nascimento: o mais honrado é o mais piedoso.
Servir os brâmanes sábios é o dever mais alto do Shudra. Isso o leva à beatitude, e a uma casta mais alta na sua próxima vida.
Réplica
Aqui o dever e o limite de uma pessoa são fixados pelo seu nascimento. No islã, a honra de ninguém diante de Deus (﷾), e o acesso de ninguém ao Alcorão, depende da sua família. A honra diante de Deus (﷾) vem da piedade, e o Alcorão é oferecido a todos.
Manu dá o nascimento mais baixo do Shudra como razão do seu castigo mais duro. Medhatithi o explica como nascimento dos pés de Brahma.
Réplica
A objeção é contra castigar pelo nascimento. O Alcorão ordena a justiça, seja a pessoa rica ou pobre. O Profeta (ﷺ) recusou poupar um ladrão nobre.
O Shudra é impedido de ouvir, estudar e recitar o Veda. Os dois principais mestres do Vedanta chamam isso de assente.
Réplica
O Alcorão faz o contrário. Diz que até um pagão hostil deve ser protegido para que possa ouvi-lo. Também se chama fácil de entender e de lembrar.
A reforma hindu moderna
Os livros de leis são smriti, obras humanas que só obrigam onde concordam com o Veda. A casta pelo nascimento e a intocabilidade são corrupções posteriores da tradição. A Índia aboliu a intocabilidade na lei.
A autoridade de um livro de leis não é própria: apoia-se no Veda, o único que tem autoridade direta.
Réplica
Então a exclusão do Shudra continua de pé. O Brahma Sutra a afirma com as suas próprias palavras. Shankara também a fundamenta no Veda, e não só em Manu.
A Gita diz que as quatro classes foram feitas segundo qualidades e deveres.
Réplica
É o que o verso diz. Mas os próprios exemplos da Gita são deveres em que a pessoa nasce, e ela teme a mistura das castas pelo nascimento.
A Gita promete a meta suprema às mulheres, aos Vaishyas e aos Shudras que se refugiam no Senhor.
Réplica
O verso lhes abre, sim, a meta, e isso é mérito dele. Mas os põe ao lado dos “que são de nascimento pecaminoso”. Shankara ainda manteve o Veda fechado ao Shudra.
A Constituição da Índia aboliu a intocabilidade, proibiu a sua prática e fez da sua imposição um crime.
Réplica
A reforma é bem-vinda. Mas veio de uma constituição secular, e não de uma revisão de Manu ou dos mestres do Vedanta. A igualdade do islã está na sua escritura.
A perspectiva islâmica
Ninguém é classificado pelo nascimento diante de Deus (﷾), e ninguém é afastado pelo nascimento do Alcorão, do culto ou do estudo. O Alcorão é oferecido a toda pessoa, e o mais honrado é o mais piedoso.
Quanto à honra diante de Deus (﷾), o Alcorão classifica as pessoas pela piedade, e não pela nação, pela tribo ou pelo nascimento.
O Alcorão manda os muçulmanos protegerem até um pagão hostil para que possa ouvi-lo.
O Profeta (ﷺ) recusou poupar um ladrão nobre e disse que castigaria até a sua própria filha.
O Profeta (ﷺ) deu uma advertência sobre quem tem um pacto com os muçulmanos. Quem matar tal pessoa não sentirá o perfume do Paraíso.
A lei hanafita condena à morte um muçulmano por matar um dhimmi, um não muçulmano que vive sob governo muçulmano.