Resposta curta
Não. As religiões dão respostas opostas às maiores perguntas, então não podem todas ter razão. Uma diz que Deus (﷾) nasce como homem; outra diz que Ele nunca nasce. Uma ensina que nascemos de novo e de novo; outra ensina uma só vida, e depois o juízo. O Bhagavad Gita também não chama todos os caminhos de iguais. Krishna, a quem os hindus adoram, diz que os que adoram outros deuses vão para esses deuses, e que a sua recompensa não dura. Livros e mestres hindus também condenaram outros caminhos, até escolas hindus rivais. As respostas que os hindus dão, do Rig Veda a Vivekananda, são respondidas abaixo a partir dos próprios textos. O islã não força a fé a ninguém e proíbe ofender os deuses dos outros. Deus (﷾) tem muitos nomes belos, e a resposta do islã é o que todo profeta pediu: adorar só o Deus (﷾) Único.
Explicação completa
O argumento hindu: uma verdade, muitos nomes, muitos caminhos
Esta é uma das primeiras respostas que muitos hindus dão quando o islã lhes é apresentado. O Rig Veda, o mais antigo livro hindu de hinos, diz que os sábios dão muitos nomes ao que é Um. Chama-o Indra, Mitra, Varuna e Agni. O Gita é a escritura hindu em que Krishna, a quem os hindus adoram, fala ao guerreiro Arjuna. Nele Krishna diz que serve os homens do modo como eles se aproximam dele. No Parlamento Mundial das Religiões em Chicago, em 1893, Swami Vivekananda disse à assembleia que os hindus aceitam todas as religiões como verdadeiras. Ele era um monge hindu. Citou um hino em que todo caminho, torto ou reto, leva a Deus (﷾) como as correntes chegam ao mar. Deu também as palavras de Krishna no Gita como uma promessa de que todos os caminhos levam a ele no fim. O seu mestre, Ramakrishna, tinha praticado outras religiões, entre elas o islã, e concluiu que todas as religiões são verdadeiras.
“Chamam-no Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, e ele é o celestial Garutmân de nobres asas. Ao que é Um os sábios dão muitos títulos: chamam-no Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
“Sirvo os homens do modo como eles se aproximam de mim. De todos os modos, ó filho de Prithâ!, os homens seguem o meu caminho.”
“Cremos não só na tolerância universal, mas aceitamos todas as religiões como verdadeiras.”
“Citarei para vocês, irmãos, algumas linhas de um hino que me lembro de ter repetido desde a minha primeira infância, e que é repetido todos os dias por milhões de seres humanos: “Como as diferentes correntes, que têm as suas nascentes em lugares diferentes, misturam todas as suas águas no mar, assim, ó Senhor, os diferentes caminhos que os homens tomam por diferentes tendências, por variados que pareçam, tortos ou retos, todos levam a ti.””
“A presente Convenção, que é uma das mais augustas assembleias jamais realizadas, é em si mesma uma justificação, uma declaração ao mundo da maravilhosa doutrina pregada no Gita: “Quem quer que venha a mim, por qualquer forma que eu o alcance, todos estão lutando por caminhos que no fim sempre levam a mim.””
“Nos seus últimos dias, pensava em praticar os princípios do cristianismo. Tinha visto Jesus numa visão, e por três dias não conseguiu pensar em nada nem falar de nada senão de Jesus e do Seu amor. Havia esta peculiaridade em todas as suas visões: sempre as via fora de si mesmo, mas, quando desapareciam, pareciam ter entrado nele. Isto valia para Râma, Siva, Kâlî, Krishna, Jesus e todos os outros deuses, deusas ou profetas. Depois de todas estas visões e das suas realizações de diferentes religiões, chegou à conclusão de que todas as religiões são verdadeiras, embora cada uma delas leve em conta só um aspecto do Akhanda Sakkhidânanda, isto é, a existência, o conhecimento e a bem-aventurança indivisos e eternos. Cada uma destas diferentes religiões lhe parecia um caminho para chegar àquele Um.”
A biografia publicada pela ordem de Ramakrishna diz que a sua realização do Advaita tinha dado à sua mente uma amplitude que aceitava todas as formas de religião como outros tantos caminhos para chegar à perfeição. Pouco depois, crendo que o islã também era um meio de realizar Deus, recebeu a iniciação de Govinda Rai, um xátria que se tinha tornado muçulmano e provavelmente seguia os sufis. Nas suas próprias palavras relatadas, repetia o nome de Allah, vestia a sua roupa como os muçulmanos, recitava a oração regularmente e não tinha vontade nem de visitar os deuses hindus; depois de três dias, realizou o objetivo daquela devoção. O livro diz que ele viu primeiro uma pessoa radiante, de barba longa e aspecto grave. Depois a sua mente, passando pela realização do Brahman com atributos, foi finalmente absorvida no Brahman sem atributos. Acrescenta que ele adotou o islã depois de alcançar a perfeição no Advaita, que chama a base subjacente de todas as fés.
As religiões dão respostas opostas
As religiões partilham muitos bons ensinamentos sobre honestidade, misericórdia e bondade. Mas, nas perguntas que decidem todo o resto, dizem coisas opostas. No Gita, Krishna diz que nasce era após era, e o Evangelho de João diz que o Verbo se fez carne. O Alcorão diz que Deus (﷾) não gera e não foi gerado. O Gita ensina que o eu passa de corpo em corpo como um homem troca de roupa. O Alcorão diz que, quando a morte chega aos que viveram na falsidade, eles pedem para ser mandados de volta. Isso lhes é recusado, e uma barreira fica diante deles até o Dia em que forem ressuscitados. No Evangelho de João, Jesus diz que ninguém vem ao Pai senão por ele. Essas respostas não podem ser todas verdadeiras. Uma história conhecida imagina as religiões como cegos, cada um tocando uma parte de um elefante. Mas a história só funciona porque alguém pode ver o animal inteiro. Sem essa visão, ninguém poderia saber que as partes pertencem ao mesmo todo. Uma revelação afirma ser essa visão, então a verdadeira pergunta é qual revelação é verdadeira.
“Sempre que, ó descendente de Bharata!, a piedade enfraquece e a impiedade está em ascensão, eu crio a mim mesmo. Nasço era após era, para a proteção dos bons, para a destruição dos malfeitores e para o estabelecimento da piedade.”
“E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós, e vimos a sua glória, como a glória do unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade.”
“Dize: “Ele é Allah, Único.” “Allah é O Solicitado.” “Não gerou e não foi gerado.” “E não há ninguém igual a Ele.””
“Como um homem, deixando roupas velhas, veste outras e novas, assim o (eu) encarnado, deixando corpos velhos, vai para outros e novos.”
“E os renegadores da Fé permanecerão descrentes, até que, quando a morte chegar a um deles, dirá: “Senhor meu! Fazei-me voltar à terra, Na esperança de eu fazer o bem, no que tange ao que negligenciei.” Em absoluto, não o farei. Por certo, será uma palavra vã, que estará dizendo. E, adiante deles, haverá uma barreira até um dia, em que eles ressuscitarão.”
“Disse-lhe Jesus: Eu sou o caminho, e a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai, senão por mim.”
O que o próprio Gita diz sobre outros deuses
O Gita não ensina que todo caminho é igual. Krishna diz que as pessoas adoram os deuses porque o êxito desses atos vem depressa neste mundo. Diz que os que vão a outros deuses tiveram o conhecimento tirado pelos seus desejos, e que o que ganham não dura. Os que adoram os deuses vão para os deuses, e os seus próprios adoradores vêm para ele. Os devotos de outros deuses o adoram, sim, diz ele, mas irregularmente (avidhi-purvakam), isto é, não segundo a regra. Não o conhecem de verdade, e por isso caem. Telang, um estudioso e juiz hindu do século XIX que traduziu esses versos, explica a queda como uma volta ao mundo mortal. Nem todo caminho chega a ele no fim. Os que ganham o céu pelos ritos védicos, os sacrifícios do Veda, voltam ao mundo mortal quando o seu mérito se esgota. Quem chega a ele no fim de muitas vidas é o homem de conhecimento, cuja adoração é dirigida a um só Ser. Perto do fim, o Gita pede a Arjuna que tome Krishna como o seu único refúgio.
“Desejando o êxito das ações, os homens neste mundo adoram as divindades, pois neste mundo dos mortais o êxito produzido pela ação se obtém depressa.”
“Os que estão privados do conhecimento por vários desejos aproximam-se de outras divindades, observando vários preceitos e governados pelas suas próprias naturezas. Seja qual for a forma (de divindade) que um adorador deseje adorar com fé, a essa forma torno firme a sua fé. Possuído dessa fé, ele procura propiciar (a divindade naquela forma) e obtém dela os benefícios que deseja, (embora sejam) na verdade dados por mim. Mas o fruto assim (obtido) por eles, que têm pouco discernimento, é perecível. Os que adoram as divindades vão para as divindades, e os meus adoradores também vêm para mim.”
“Mesmo os que, ó filho de Kuntî!, sendo devotos de outras divindades, adoram com fé, adoram só a mim, (mas) irregularmente. Pois sou o que desfruta e também o senhor de todos os sacrifícios. Mas eles não me conhecem de verdade, por isso caem. Os que fazem votos aos deuses vão para os deuses; os que fazem votos aos manes vão para os manes; os que adoram os Bhûtas vão para os Bhûtas; e os que me adoram também vêm para mim.”
“Isto é, voltam ao mundo mortal.”
“Os que conhecem os três (ramos do) conhecimento, que bebem o suco do Soma, cujos pecados estão lavados, oferecem sacrifícios e me pedem passagem para o céu; e, chegando ao mundo santo do senhor dos deuses, desfrutam nas regiões celestes os prazeres celestes dos deuses. E, tendo desfrutado aquele grande mundo celeste, entram no mundo mortal quando o (seu) mérito se esgota. Assim, os que desejam objetos de desejo e recorrem aos preceitos dos três (Vedas) obtêm (como fruto) o ir e vir. Aos homens que me adoram, meditando em mim e em mais ninguém, e que são constantemente devotados, dou novos dons e preservo o que por eles foi adquirido.”
“Destes, aquele que possui o conhecimento, que é sempre devotado e cuja adoração é (dirigida) a um só (Ser), é estimado o mais alto. Pois para o homem de conhecimento sou querido acima de todas as coisas, e ele me é querido. Todos estes são nobres. Mas o homem que possui o conhecimento é tido por mim como o meu próprio eu. Pois ele, com o (seu) eu dedicado à abstração, tomou-me como o objetivo acima do qual não há nada mais alto. No fim de muitas vidas, o homem que possui o conhecimento se aproxima de mim, (crendo) que Vâsudeva é tudo. Um homem de alma tão elevada é muito difícil de achar.”
“Abandonando todos os deveres, vem a mim como (teu) único refúgio. Eu te livrarei de todos os pecados. Não te aflijas.”
| Pergunta | As escrituras hindus | O Alcorão |
|---|---|---|
| Deus (﷾) nasce? | Krishna diz que nasce era após era. | Deus (﷾) não gera e não foi gerado. |
| O que vem depois da morte? | O eu passa de corpo em corpo, como um homem troca de roupa. | Uma só vida; depois uma barreira até o Dia da ressurreição. |
| Todos os caminhos levam a Ele? | Os que adoram outros deuses vão para esses deuses, e o seu fruto é perecível. | Cada mensageiro trouxe uma só mensagem: adorar só a Ele. |
| Muitos nomes? | Os sábios dão muitos nomes ao que é Um. | Os mais belos nomes são os Seus próprios. |
Essas respostas não podem ser todas verdadeiras, então a verdadeira pergunta é qual revelação é verdadeira.
Livros e mestres hindus não aceitavam todo caminho
Os Puranas são antigos livros hindus de história sagrada. Dois dos dezoito grandes Puranas apresentam o ensino dos jainas e do Buda como um engano. O Vishnu Purana diz que uma figura enganadora enviada por Vishnu afastou dos Vedas os inimigos dos deuses. Os que ela ensinou foram chamados Arhatas, um nome antigo dos jainas, e espalharam o mesmo ensino a outros. O Bhagavata Purana diz que Vishnu nascerá como o Buda a fim de iludir os inimigos dos deuses. As escolas da filosofia hindu também não se tratavam umas às outras como caminhos iguais. Um panorama dessas escolas do século XIV relata o ensino da escola de Madhva. Madhva foi um mestre hindu do século XIII. A sua escola sustentava que a alma é para sempre diferente de Deus (﷾). Os advaitins são a escola que ensina que a alma e Deus (﷾) são um. Eles buscam ser um com o Senhor Supremo e chamam a suprema excelência de Vishnu de miragem, diz o panorama. Por ofendê-lo, têm de entrar no inferno da treva cega. Aceitar todas as religiões como verdadeiras é um ensino moderno, e não o ensino desses livros.
“foram chamados Arhatas, pela frase que ele tinha empregado, “Sois dignos (Arhatha) desta grande doutrina”; isto é, das falsas doutrinas que os persuadiu a abraçar. Os inimigos dos deuses, sendo assim levados a apostatar da religião dos Vedas pela pessoa enganadora enviada por Vishńu, tornaram-se por sua vez mestres das mesmas heresias e perverteram outros; e estes, por sua vez, comunicando os seus princípios a outros, por quem foram ainda mais disseminados, os Vedas foram em pouco tempo abandonados pela maior parte da raça Daitya.”
“Depois, quando começar o Kali, Ele nascerá entre os Kikatas como Buda, filho de Anjana, a fim de iludir os inimigos dos deuses.”
“Assim, a afirmação daqueles (Advaita-vádins) que, na sua sede de ser um com o Senhor Supremo, dizem que a suprema excelência de Vishṇu é como uma miragem, é como se cortassem a língua tentando obter uma bela banana, já que resulta que, por ofenderem este supremo Vishṇu, têm de entrar no inferno da treva cega (andha-tamasa).”
Respeito, e nenhuma compulsão
Crer que o islã é verdadeiro não dá a ninguém o direito de impô-lo a alguém. O Alcorão diz que não há compulsão na religião. O seu capítulo curto chamado Os Renegadores da Fé traça a linha com exatidão. O Profeta (ﷺ) não adorará o que eles adoram, e eles têm a sua religião e ele tem a sua. Isso não é aprovar todo caminho; é separar as duas adorações. Os muçulmanos não podem ofender os deuses que os outros invocam, e podem tratar com bondade e justiça todos os que não os combatem. Impor a fé às pessoas e ofender o que elas adoram é o que transforma a crença em dano, e o Alcorão proíbe as duas coisas. A página sobre se o islã é intolerante com outras religiões expõe o resto.
“Não há compulsão na religião! Com efeito, distingue-se a retidão da depravação. Então, quem renega os ídolos e crê em Allah, com efeito, ater-se-á a firme alça irrompível. E Allah é Oniouvinte, Onisciente.”
“Dize: “Ó renegadores da Fé!” “Não adoro o que adorais.” “Nem adorareis o que adoro.” “Nem adorarei o que adorastes.” “Nem adorareis o que adoro.” “A vós vossa religião e, a mim, minha religião.””
“E não ofendeis os que eles invocam além de Allah: pois, eles ofenderiam a Allah, por agressão, sem ciência. Assim, aformoseamos, para cada comunidade suas obras; em seguida, seu retorno será a seu Senhor; então, informá-los-á do que faziam.”
“Allah não vos coíbe de serdes blandiciosos e equânimes para com os que não vos combateram, na religião, e não vos fizeram sair de vossos lares. Por certo, Allah ama os equânimes.”
Um só Deus (﷾), muitos nomes, adorado só Ele
O Alcorão concorda que Deus (﷾) tem muitos nomes. As pessoas podem invocá-Lo como Allah, ou como o Misericordioso, por qualquer nome, porque os mais belos nomes são d'Ele. Mas são os Seus próprios nomes. Não são outros seres, com as suas próprias imagens, templos e histórias. Cada mensageiro foi enviado com uma só mensagem: não há deus senão Ele, então adorai-O. O Alcorão diz também que nunca houve um povo sem um admoestador, e que não contou a história de todos os mensageiros. Não nomeia os admoestadores da Índia, então o muçulmano não tem base para nomeá-los. O que pede a cada povo é o que os seus próprios admoestadores pediram: adorar só o Único. Um devoto de Krishna pode aceitar tudo isso e dizer que o seu próprio caminho é o verdadeiro. Então tudo depende da pergunta acima: qual revelação é verdadeira? O Alcorão não pede para ser aceito de confiança. Desafia quem duvida dele a produzir um só capítulo igual. E diz que o próprio Deus (﷾) o guarda. As páginas sobre o desafio do Alcorão e sobre como pôr à prova uma escritura expõem essa evidência.
“Dize: “Invocai a Allah ou invocai aO Misericordioso. O que quer que seja que invoqueis, dEle são os mais belos nomes.” E não alteies a voz, em tua oração, nem a silencies, e busca, entre ambas, um caminho justo.”
“E de Allah são os mais belos nomes: então, invocai-O com eles, e deixai os que profanam Seus nomes. Serão recompensados pelo que faziam.”
“E não enviamos, antes de ti, Mensageiro algum, sem que lhe revelássemos que não existe deus além de Mim; então, adorai-Me.”
“Por certo, Nós te enviamos, com a Verdade, por alvissareiro e admoestador. E nunca houve nação, sem que nela passasse um admoestador.”
“E, com efeito, enviamos Mensageiros, antes de ti. Dentre eles, há os de que te fizemos menção, e, dentre eles, há os de que não te fizemos menção. E não é admissível que um Mensageiro chegasse com um sinal, senão com a permissão de Allah. Então, quando chegar a ordem de Allah, arbitrar-se-á com a justiça, e, aí, os defensores da falsidade perder-se-ão.”
“E se estais em dúvida acerca do que fizemos descer sobre Nosso servo, fazei vir uma sura igual à dele, e convocai vossas testemunhas, em vez de Allah, se sois verídicos”
“Por certo, Nós fizemos descer o Alcorão e por certo, dele somos Custódios.”
As respostas, respondidas
Rig Veda 1.164.46 — Mandala 1, hino 164, verso 46
“Chamam-no Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, e ele é o celestial Garutmân de nobres asas. Ao que é Um os sábios dão muitos títulos: chamam-no Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Citado para
Ekam sat vipra bahudha vadanti: a verdade é uma, e os sábios a chamam por muitos nomes. Então Allah, Krishna, Shiva e o Deus da Bíblia são um só Deus com nomes diferentes, e toda religião é um caminho para Ele.
A resposta
O verso dá a sua própria lista: Indra, Mitra, Varuna, Agni, o celestial Garutman de nobres asas, Yama e Matarisvan. São deuses dos hinos védicos, chamados nomes do Um; o verso não diz nada sobre as religiões do mundo. O islã concorda que Deus (﷾) tem muitos nomes e pode ser invocado por qualquer um deles. Mas um nome de Deus (﷾) não é um segundo ser com os seus próprios hinos, imagem e adoração. O Alcorão rejeita deuses que são só nomes inventados pelas pessoas. A pergunta não é como Deus (﷾) se chama, mas se só Ele é adorado.
Onde fica — O verso faz dos deuses védicos nomes do Um. Não diz nada sobre outras religiões, e chamar Deus pelo nome certo não torna certo adorar outros.
Swami Vivekananda, resposta às boas-vindas, Parlamento Mundial das Religiões, Chicago, 11 de setembro de 1893
“A presente Convenção, que é uma das mais augustas assembleias jamais realizadas, é em si mesma uma justificação, uma declaração ao mundo da maravilhosa doutrina pregada no Gita: “Quem quer que venha a mim, por qualquer forma que eu o alcance, todos estão lutando por caminhos que no fim sempre levam a mim.””
Citado para
Krishna promete que quem quer que venha a ele, por qualquer forma, é alcançado, e que todo caminho leva a ele no fim. O Gita pode pôr os caminhos em ordem, mas os mais lentos também chegam. Os que adoram os deuses voltam a este mundo e seguem adiante, e no fim de muitas vidas também chegam a ele. Então toda adoração sincera chega ao mesmo Deus.
A resposta
Telang, um estudioso e juiz hindu, traduz o verso assim: “Sirvo os homens do modo como eles se aproximam de mim”. E explica: isto é, “dou a cada adorador o que lhe é próprio”. Sobre as palavras “os homens seguem o meu caminho”, acrescenta que toda adoração, a quem quer que seja dirigida, é adoração a Krishna, como diz o 9.23 mais adiante. Mas o ponto de toda a passagem, diz ele, é que Deus (﷾) não é parcial: cada um recebe o que convém ao seu modo. O verso seguinte diz que as pessoas adoram os deuses porque o êxito dessa ação vem depressa neste mundo. No capítulo 7, Krishna diz que esse fruto é perecível: os que adoram os deuses vão para os deuses, e os seus adoradores vêm para ele. Nem todo caminho chega a ele no fim. Os que ganham o céu pelos ritos védicos voltam ao mundo mortal quando o seu mérito se esgota: obtêm “o ir e vir”. Quem vem a Krishna no fim de muitas vidas é o homem de conhecimento, cuja adoração é dirigida a um só Ser. Então nem a adoração que é de fato dele leva o seu adorador até ele. O Alcorão pede a adoração só do Único, e dá uma só vida, e não muitas, para escolhê-la.
Onde fica — O Gita promete a cada adorador uma resposta que convém ao seu modo, e diz que os modos terminam em lugares diferentes. Os que chegam a Krishna no fim chegam adorando um só Ser.
Bhagavad Gita 9:23-25 — capítulo 9, versos 23-25
“Mesmo os que, ó filho de Kuntî!, sendo devotos de outras divindades, adoram com fé, adoram só a mim, (mas) irregularmente. Pois sou o que desfruta e também o senhor de todos os sacrifícios. Mas eles não me conhecem de verdade, por isso caem. Os que fazem votos aos deuses vão para os deuses; os que fazem votos aos manes vão para os manes; os que adoram os Bhûtas vão para os Bhûtas; e os que me adoram também vêm para mim.”
Citado para
Krishna diz que os devotos de outros deuses que adoram com fé estão de fato adorando a ele. Então a adoração de qualquer deus chega ao Supremo.
A resposta
A mesma frase diz que eles o adoram irregularmente (avidhi-purvakam, não segundo a regra). Telang explica por quê: na forma, adoram outras divindades. O verso seguinte diz que eles não o conhecem de verdade, “por isso caem”, o que Telang explica como uma volta ao mundo mortal. Depois: os que fazem votos aos deuses vão para os deuses, e os que adoram Krishna vão para ele. Então o Gita admite que tal adoração é adoração a Krishna, e diz no mesmo fôlego que ela é irregular e termina mais abaixo. Se as coisas boas que as pessoas buscam dos deuses vêm de fato de Krishna, como diz o 7.22, a conclusão simples é adorar diretamente o Doador. O Alcorão a tira. Alguns tomam outros protetores e dizem que só os adoram para serem aproximados de Allah (﷾). O Alcorão responde que a pura devoção é devida só a Allah (﷾).
Onde fica — Os versos 9.23-24 chamam a adoração de outros deuses de adoração irregular do Supremo, e dizem que os seus adoradores caem. Isso é uma ordem entre os caminhos, e não a sua igualdade.
Swami Vivekananda, resposta às boas-vindas, Parlamento Mundial das Religiões, Chicago, 11 de setembro de 1893
“Cremos não só na tolerância universal, mas aceitamos todas as religiões como verdadeiras.”
Citado para
Os hindus não só toleram as outras religiões; aceitam-nas todas como verdadeiras. O hinduísmo nunca chamou outra fé de falsa.
A resposta
Essas são palavras de Vivekananda em 1893, e não o ensino dos livros mais antigos. O Vishnu Purana diz que uma figura enganadora enviada por Vishnu desviou dos Vedas os inimigos dos deuses. Os que ela ensinou foram chamados Arhatas, um nome antigo dos jainas. O Bhagavata diz que Vishnu nascerá como o Buda a fim de iludir os inimigos dos deuses. Os hindus fizeram, sim, do Buda uma forma de Vishnu. Mas um Buda nascido para iludir não é um mestre cujo ensino se aceita como verdadeiro. A escola de Madhva ensinava que os advaitins, também hindus, têm de entrar no inferno da treva cega. Esses livros e mestres chamaram outros caminhos de engano ou de estrada para o inferno, até outras escolas hindus.
Onde fica — Aceitar todas as religiões como verdadeiras é um ensino moderno. O Vishnu Purana, o Bhagavata Purana e as escolas clássicas não o sustentavam.
Swami Vivekananda, resposta às boas-vindas, Parlamento Mundial das Religiões, Chicago, 11 de setembro de 1893
“Citarei para vocês, irmãos, algumas linhas de um hino que me lembro de ter repetido desde a minha primeira infância, e que é repetido todos os dias por milhões de seres humanos: “Como as diferentes correntes, que têm as suas nascentes em lugares diferentes, misturam todas as suas águas no mar, assim, ó Senhor, os diferentes caminhos que os homens tomam por diferentes tendências, por variados que pareçam, tortos ou retos, todos levam a ti.””
Citado para
Como toda corrente chega ao mar, todo caminho, torto ou reto, leva ao único Deus. Milhões de hindus repetem esse hino todos os dias.
A resposta
As linhas que Vivekananda citou correspondem à segunda metade do verso 7 do Shiva Mahimna Stotra, um hino a Shiva. A primeira metade, que ele não citou, nomeia os caminhos de que fala: os três Vedas, o Sankhya, o Yoga, o ensino Pashupata e o vaishnava. São escolas da Índia, e o verso faz de Shiva a sua única meta. É um hino devocional, e não shruti (os livros que os hindus têm por revelados), e não diz nada das religiões fora da Índia. O Gita não partilha a imagem de toda corrente chegando a um só mar. Os que fazem votos aos deuses vão para os deuses, e os que fazem votos aos antepassados vão para os antepassados.
Onde fica — As correntes do hino são as escolas da Índia correndo para Shiva, e não as religiões do mundo correndo para um só Deus (﷾).
Relato de Swami Vivekananda sobre Ramakrishna, em F. Max Müller, Râmakrishna: His Life and Sayings, p. 51
“Nos seus últimos dias, pensava em praticar os princípios do cristianismo. Tinha visto Jesus numa visão, e por três dias não conseguiu pensar em nada nem falar de nada senão de Jesus e do Seu amor. Havia esta peculiaridade em todas as suas visões: sempre as via fora de si mesmo, mas, quando desapareciam, pareciam ter entrado nele. Isto valia para Râma, Siva, Kâlî, Krishna, Jesus e todos os outros deuses, deusas ou profetas. Depois de todas estas visões e das suas realizações de diferentes religiões, chegou à conclusão de que todas as religiões são verdadeiras, embora cada uma delas leve em conta só um aspecto do Akhanda Sakkhidânanda, isto é, a existência, o conhecimento e a bem-aventurança indivisos e eternos. Cada uma destas diferentes religiões lhe parecia um caminho para chegar àquele Um.”
Citado para
Ramakrishna, o mestre de Vivekananda, não só o defendeu. Praticou ele mesmo o islã e o cristianismo, chegou a Deus por cada um, e concluiu que todas as religiões são verdadeiras, cada uma um caminho para o mesmo Um.
A resposta
A biografia publicada pela sua própria ordem conta como aconteceu com o islã. Diz que a sua realização do Advaita já o tinha levado a aceitar todas as formas de religião como caminhos para a perfeição. Crendo que o islã também era um meio de realizar Deus (﷾), recebeu a iniciação de um convertido ao islã. Repetia o nome de Allah (﷾), vestia-se como os muçulmanos e recitava a oração. Depois de três dias, diz o livro, viu uma figura radiante e barbada. Depois a sua mente passou pelo Brahman com atributos e foi finalmente absorvida no Brahman sem atributos. Do cristianismo, o relato de Vivekananda fala de uma visão de Jesus, como as suas visões de Rama, Shiva, Kali e Krishna. Então a prática começou no Advaita e terminou na meta do Advaita. A meta do Alcorão é outra. Todo ser nos céus e na terra chega a Deus (﷾) como servo, e um servo não é absorvido n'Aquele a quem serve. Uma experiência que termina na meta do Advaita mostra como o Advaita vê o islã, e não se o islã é verdadeiro. Isso se apoia no que Deus (﷾) disse pelo Seu mensageiro, que qualquer um pode ler e pesar.
Onde fica — Ramakrishna levou o Advaita ao islã e encontrou o Advaita ali. A sua experiência mostra como o Advaita vê o islã; a afirmação do Alcorão se apoia num texto que qualquer um pode ler e pôr à prova.
Alcorão 3:85 — Surata Al Imran (A Família de Imran), versículo 85
“E quem busca outra religião que o Islam, ela não lhe será aceita e ele na Derradeira Vida, será dos perdedores.”
Citado para
O islã diz que Deus não aceita religião nenhuma senão o islã. O hinduísmo aceita todo caminho, então o hinduísmo é a fé tolerante e o islã a exclusiva. As pretensões de ter a única verdade são o que vira os crentes uns contra os outros. Vivekananda advertiu o Parlamento de que o sectarismo, a intolerância e o fanatismo tinham encharcado a terra de sangue humano.
A resposta
Crer que a própria fé é verdadeira não é o mesmo que maltratar os outros. O que transforma a crença em dano é impor a fé às pessoas e ofender o que elas adoram, e o Alcorão proíbe as duas coisas. Não há compulsão na religião, e os muçulmanos não podem ofender os deuses dos outros. O Alcorão permite também a bondade e a justiça com todos os que não combatem os muçulmanos. Nem ninguém pode evitar uma pretensão de verdade. Dizer que todas as religiões são verdadeiras diz ao muçulmano, ao cristão e ao seguidor de Madhva que cada um está errado sobre a sua própria fé. Toda fé que ensina alguma coisa exclui alguma coisa. O Gita diz que os que adoram outros deuses caem, e a escola de Madhva ensinava que os advaitins têm de entrar no inferno da treva cega. A verdadeira diferença é quem fica de fora, e por quê. O Brahma Sutra, um dos três textos centrais do Vedanta, cita a proibição dos livros de lei de que o shudra ouça ou estude o Veda. Shankara explica que o shudra, nascido na quarta classe, não está por isso qualificado para o conhecimento de Brahman ensinado no Veda. O Gita abre a devoção aos shudras, mas o Veda continuou fechado para eles. No Alcorão, o mais honrado perante Deus (﷾) é o mais piedoso, seja qual for a sua nação ou tribo. Manda os muçulmanos deixarem até um idólatra em guerra com eles ouvir as palavras de Allah (﷾), se ele pedir proteção. A página sobre o versículo da espada explica o versículo que vem antes dele.
Onde fica — O islã rejeita a falsa adoração, mas não deixa ninguém de fora pelo nascimento: qualquer um pode ouvir o Alcorão e entrar na fé. A lei hindu clássica fechou a sua própria escritura a pessoas por causa do nascimento.
Bhagavad Gita 4:11 — capítulo 4, verso 11
“Sirvo os homens do modo como eles se aproximam de mim. De todos os modos, ó filho de Prithâ!, os homens seguem o meu caminho.”
Citado para
Deus encontra cada pessoa do modo como ela se aproxima. Um Deus justo não condenaria um hindu sincero que adora como lhe ensinaram, só porque nasceu na Índia.
A resposta
O Alcorão concorda que ninguém é condenado por uma mensagem que nunca chegou até ele. Deus (﷾) não castiga povo nenhum até lhe enviar um mensageiro, e cada povo é julgado com justiça quando o seu mensageiro chega. Nenhuma alma sofrerá a menor injustiça. O juízo de cada pessoa pertence a Deus (﷾), e os muçulmanos não o pronunciam. Mas a sinceridade não torna uma crença verdadeira, assim como um viajante sincero na estrada errada não chega em casa. Depois da vinda dos mensageiros, diz o Alcorão, as pessoas não têm argumento diante de Allah (﷾). Então quem ouviu a mensagem é chamado a pesá-la, e não a deixá-la de lado. A página sobre as pessoas que nunca ouviram falar do islã expõe o resto.
Onde fica — A justiça de Deus (﷾) cobre aqueles a quem a mensagem nunca chegou. Não torna verdadeiro todo caminho.
Alcorão 2:62 — Surata Al-Baqarah (A Vaca), versículo 62
“Por certo, os crentes e os que praticam o judaísmo e os cristãos e os sabeus, qualquer dentre eles que creu em Allah e no Derradeiro Dia e fez o bem terá seu prêmio junto de seu Senhor; e nada haverá que temer por eles, e eles não se entristecerão.”
Citado para
O Alcorão diz que os judeus, os cristãos e os sabeus (outro grupo que ele nomeia) terão a sua recompensa. Devem crer em Deus e no Último Dia e fazer o bem. Então o próprio Alcorão aceita outras religiões.
A resposta
O versículo nomeia os judeus, os cristãos e os sabeus, e não toda religião, e põe condições: a fé em Deus (﷾) e no Último Dia, e as boas obras. Ibn Kathir explica que ele louva os que seguiram o mensageiro do seu próprio tempo, antes que viesse o seguinte. O Alcorão acrescenta que nenhuma religião senão a submissão a Allah (﷾) será aceita de quem buscar outra. Diz também que Deus (﷾) não perdoa que se Lhe associem outros. A página sobre se os judeus e os cristãos serão salvos expõe isso por inteiro.
Onde fica — O 2:62 louva os crentes que seguiram os seus próprios profetas. Não torna aceitável a adoração de outros deuses.
Ibn Arabi, Tarjuman al-Ashwaq, ode XI, versos 13-15 — citado no prefácio de Nicholson, p. iii
“Os versos seguintes são citados muitas vezes. Exprimem a doutrina ṣúfí de que todos os caminhos levam ao Deus Único. “O meu coração se tornou capaz de toda forma; é pasto para gazelas e convento para monges cristãos, e templo para ídolos e a Caaba do peregrino, e as tábuas da Torá e o livro do Alcorão. Sigo a religião do Amor: seja qual for o caminho que os camelos do Amor tomem, essa é a minha religião e a minha fé.””
Citado para
O seu maior sufi (místico muçulmano), Ibn Arabi, escreveu que o seu coração podia tomar toda forma. Era um templo para ídolos, a Caaba do peregrino, a Torá e o Alcorão, porque ele seguia a religião do Amor. O seu tradutor diz que, pelo seu ensino, Deus pode ser adorado em qualquer objeto, e nenhuma religião contém mais do que uma parte da verdade. Os místicos muçulmanos sabiam que todos os caminhos levam ao único Deus.
A resposta
O seu tradutor, Nicholson, leu, sim, esses versos como o ensino sufi de que todos os caminhos levam ao único Deus (﷾). Mas Ibn Arabi também escreveu um comentário dos seus próprios poemas, para mostrar o que queriam dizer. Ele explica a religião do Amor pelo versículo “segui-me, Allah vos amará”. Nesse versículo, o Profeta (ﷺ) recebe a ordem de chamar as pessoas a segui-lo. Nenhuma religião, acrescenta Ibn Arabi, é mais sublime do que uma baseada no amor a Deus (﷾). Chama isso de prerrogativa dos muçulmanos, porque o amor perfeito pertence a Muhammad (ﷺ) acima de qualquer outro profeta. Então o poeta citado para essa ideia pôs a sua religião do Amor dentro do islã. Nicholson relata, sim, um ensino mais amplo: como todas as coisas manifestam Deus (﷾), Ele pode ser adorado numa estrela ou num bezerro. Ali quem decide é o Alcorão, e nenhum escritor muçulmano, por mais admirado, está acima dele. Ele diz que cada mensageiro foi enviado com uma só mensagem: não há deus senão Ele, então adorai-O. Proíbe prosternar-se diante do sol e da lua: prosternai-vos diante de Allah (﷾), que os criou, se só a Ele adorais.
Onde fica — Ibn Arabi explicou a sua religião do Amor pela ordem do Alcorão de seguir o Profeta (ﷺ). Onde qualquer escritor vai além, o Alcorão é a medida, e ele proíbe adorar qualquer coisa além de Allah (﷾).
Alcorão 5:48 — Surata Al-Maidah (A Mesa Servida), versículo 48
“E, para ti, Muhammad, fizemos descer o Livro, com a verdade, para confirmar os Livros que havia antes dele e para prevalecer sobre eles. Então, julga, entre eles conforme o que Allah fez descer. E não sigas tuas paixões, desviando-te do que te chegou da Verdade. Para cada um de vós, fizemos uma legislação e um plano. E, se Allah quisesse, haveria feito de vós uma única comunidade, mas não o fez, para pôr-vos à prova, com o que vos concedeu. Então, emulai-vos, pelas boas ações. A Allah será o retorno de todos vós. E Ele vos informará daquilo de que discrepáveis.”
Citado para
O Alcorão diz que Deus deu a cada povo a sua própria lei e o seu caminho, e que teria feito deles um só povo se quisesse. Então o próprio Deus quis muitas religiões.
A resposta
O versículo vem depois de passagens sobre a Torá dada a Moisés e o Injil (o Evangelho que Jesus pregou) dado a Jesus. Fala das leis que Deus (﷾) deu pelos Seus mensageiros, que diferiam de um povo para outro. A fé que eles ensinaram não diferia. O Alcorão diz que a mesma religião foi recomendada a Noé, Abraão, Moisés e Jesus. Cada mensageiro ouviu que não há deus senão Ele, então adorai-O. O mesmo versículo manda o Profeta (ﷺ) julgar conforme o que Allah (﷾) fez descer e não seguir as paixões deles.
Onde fica — Deus (﷾) deu aos profetas leis diferentes, nunca deuses diferentes. O versículo não fala de religiões que adoram outros ao lado d'Ele.
Alcorão 29:46 — Surata Al-Ankabut (A Aranha), versículo 46
“E não discutais com os seguidores do Livro senão da melhor maneira - exceto com os que, dentre eles, são injustos - e dizei: “Cremos no que foi descido para nós e no que fora descido para vós; e nosso Deus e vosso Deus é Um só. E para Ele somos submissos.””
Citado para
O Alcorão manda os muçulmanos dizerem aos judeus e aos cristãos: “nosso Deus e vosso Deus é Um só”. Então o próprio Alcorão admite que pessoas de religiões diferentes adoram o mesmo Deus.
A resposta
O Alcorão diz, sim, aos judeus e aos cristãos que o nosso Deus (﷾) e o deles é um só. A página sobre se os muçulmanos e os cristãos adoram o mesmo Deus (﷾) explica por quê. Mas o mesmo versículo termina: “E para Ele somos submissos”. Em outro lugar, o Alcorão os chama a não adorar senão a Allah (﷾) e a nada Lhe associar. Os idólatras de Meca também diziam que Allah (﷾) criou os céus e a terra. Mesmo assim, o Alcorão pergunta como, então, eles se desviam da verdade. Saber quem é o Criador e adorar só a Ele são duas coisas diferentes. A segunda é o que cada mensageiro pediu.
Onde fica — Muitas pessoas querem dizer o único Criador quando falam de Deus (﷾). O Alcorão pede que só Ele seja adorado, e é aí que as religiões se separam.
Perspectivas
Muitos caminhos, uma só meta (Vivekananda)
A verdade é uma, e os sábios a chamam por muitos nomes. Deus responde a cada adorador do modo como ele se aproxima d'Ele. Então todo caminho sincero, seja qual for a forma de Deus que adore, chega no fim ao único Supremo, como as correntes chegam ao mar. Por isso os hindus aceitam todas as religiões como verdadeiras.
O Rig Veda diz que os sábios dão muitos nomes ao que é Um.
Réplica
O verso dá a sua própria lista de nomes: Indra, Mitra, Varuna, Agni, Garutman, Yama e Matarisvan. São deuses dos hinos védicos, cada um com as suas oferendas. O verso não diz nada sobre as religiões do mundo. O Alcorão dá os mais belos nomes a Deus (﷾). Rejeita deuses que são só nomes (53:23). E pede que só Ele seja adorado.
No Gita, Krishna diz que serve os homens do modo como eles vêm a ele. E, de todos os modos, os homens seguem o seu caminho.
Réplica
Telang explica isso como “dou a cada adorador o que lhe é próprio”. Diz que a passagem mostra que Deus (﷾) não é parcial. Não diz que todo caminho é igual. Até a sua leitura, de que toda adoração é adoração a Krishna, vem com a palavra do 9:23: irregularmente. O verso seguinte diz que as pessoas adoram os deuses por um êxito rápido. E o capítulo 7 diz que o que elas ganham não dura.
Krishna diz que os devotos de outros deuses que adoram com fé o estão adorando. Telang explica que toda adoração, a quem quer que seja dirigida, é adoração a Krishna.
Réplica
A mesma passagem diz que eles o adoram irregularmente, e que não o conhecem de verdade e por isso caem. Acrescenta que os que fazem votos aos deuses vão para os deuses. Isso põe os caminhos em ordem de valor; não os torna iguais.
Vivekananda disse ao Parlamento Mundial das Religiões, em 1893, que os hindus aceitam todas as religiões como verdadeiras.
Réplica
Essas são palavras de Vivekananda em 1893, e não o ensino dos livros mais antigos. O Vishnu Purana e o Bhagavata Purana chamam o ensino dos jainas e do Buda de engano. A escola de Madhva ensinava que os advaitins, também hindus, têm de entrar no inferno da treva cega.
Todo caminho sincero chega no fim ao único Deus, como toda corrente chega ao mar.
Réplica
O hino nomeia os caminhos de que fala, escolas da Índia com Shiva como a sua única meta, e não as religiões do mundo. No Gita, os que fazem votos aos deuses vão para os deuses. Um viajante sincero na estrada errada continua sem chegar em casa.
Ramakrishna, o mestre de Vivekananda, praticou o islã por um tempo e viu Jesus numa visão, dizem os seus biógrafos. Concluiu que todas as religiões são verdadeiras, cada uma um caminho para o Um.
Réplica
A sua biografia diz que a sua experiência do Advaita já o tinha levado a aceitar todas as formas de religião. E a sua prática terminou na meta do Advaita. O Alcorão diz que todo ser chega a Deus (﷾) como servo, e não dissolvido n'Ele. Uma visão mostra como o Advaita vê o islã. A afirmação do Alcorão se apoia num texto que qualquer um pode ler e pôr à prova (2:23).
A escola de Madhva (Dvaita)
Só Vishnu é o Senhor supremo. A alma é o seu servo, e é para sempre separada dele. Os caminhos não são iguais. Os advaitins chamam a suprema grandeza de Vishnu de miragem, e isso o ofende. Um panorama das escolas hindus do século XIV registra o ensino desta escola de que os que fazem isso têm de ir para o inferno da treva cega.
A escola de Madhva ensinava que os advaitins, que chamam a suprema grandeza de Vishnu de miragem, o ofendem. Ensinava que eles têm de ir para o inferno da treva cega.
Réplica
Isso concorda com o ponto desta página: as escolas hindus não tinham todo caminho por igual. Mas a escola de Madhva conta Rama e Krishna como formas do próprio Senhor. E, no Gita, Krishna diz que nasce era após era. O Alcorão diz que Deus (﷾) não gera nem foi gerado. E cada mensageiro chamou as pessoas a adorar só a Ele.
Sikh: Ram ou Allah, o nome não importa
Guru Arjan escreve que alguns chamam Deus de Ram e alguns de Khuda. Alguns O servem como Gusain, e outros como Allah. Os sikhs leem isso como o ensino de que todo nome sincero chega ao único Senhor.
Guru Arjan relata que as pessoas O chamam de Ram, Khuda, Gusain ou Allah (Ang 885). Então o nome não importa.
Réplica
Sim, alguns nomes são partilhados. O próprio Alcorão diz que se invoque Allah (﷾) ou o Misericordioso. Mas esses são os Seus próprios nomes, e Ele nos manda invocá-Lo por eles. Partilhar um nome não torna dois ensinos o mesmo. E cada mensageiro trouxe uma só mensagem: adorar só a Allah (﷾).
Budista: só um caminho acaba com o sofrimento
Muitos budistas hoje falam com bondade de toda religião. Mas, perto do fim da vida, o próprio Buda disse ao buscador errante Subhadda que o nobre caminho óctuplo só se encontra no seu ensinamento.
Só no ensinamento em que se encontra o nobre caminho óctuplo há verdadeiros ascetas. Os outros grupos não têm nenhum.
Réplica
Então o Buda concorda com o islã numa coisa: as religiões não são todas estradas para o mesmo lugar. A pergunta é qual delas vem d'Aquele que nos fez. Cada mensageiro que Deus (﷾) enviou trouxe uma só mensagem: adorar só a Ele. E o Alcorão pede para ser posto à prova antes de ser crido.
A perspectiva islâmica
Deus (﷾) é um e tem muitos nomes. Cada mensageiro ensinou que só Ele deve ser adorado, e Ele enviou um admoestador a cada povo. As religiões que contradizem essa mensagem, e umas às outras, não podem ser todas caminhos para Ele. O islã não força a fé a ninguém e proíbe ofender os deuses dos outros. Deixa o juízo de cada pessoa a Deus (﷾), que não castiga ninguém antes que um mensageiro chegue até ela.
O Alcorão diz que os mais belos nomes pertencem a Deus (﷾). Ele pode ser invocado por qualquer um deles.
Cada mensageiro foi enviado com uma só mensagem: adorar só a Allah (﷾), porque não há deus senão Ele.
O Alcorão diz que nunca houve um povo sem um admoestador.
O Alcorão rejeita deuses que são só nomes inventados pelas pessoas, para os quais Allah (﷾) não fez descer comprovação alguma.
As religiões divergem sobre se Deus (﷾) nasce como homem, se vivemos uma vez ou muitas, e se só Deus (﷾) pode ser adorado. Não podem todas ter razão.
O Alcorão proíbe a compulsão na religião e a ofensa aos deuses que os outros invocam. Permite a bondade e a justiça com todos os que não combatem os muçulmanos.
Deus (﷾) não castiga ninguém até que um mensageiro chegue até ele, e julga cada povo com justiça.
O Alcorão não pede para ser aceito de confiança. Desafia os que duvidam dele a produzir um capítulo igual. E diz que Deus (﷾) o guarda.