Resposta curta
Em alguns trechos, sim. A escritura hindu, a Svetasvatara Upanishad, diz que não se vê ninguém igual a Deus (﷾) nem melhor, e que ele não tem nem pai nem senhor. O Rig Veda, hinos antigos, diz que os sábios dão muitos nomes ao que é Um. Mas os mesmos livros dizem mais. Na Chandogya Upanishad, o Um pensou “que eu seja muitos” e fez sair o fogo. Um pai diz ao filho: “tu, ó Svetaketu, és isso”. A Svetasvatara chama o seu Deus de Rudra e diz: “Tu és mulher, tu és homem”. A Brihadaranyaka Upanishad nomeia os deuses como o fogo, o sol e os meses, e os conta até chegar a um só deus, o sopro, que chama de Brahman. O Rig Veda diz que os deuses vieram depois do mundo, e mesmo assim a maior parte dos seus hinos se dirige a eles. Então os mesmos livros que chamam Deus de um também ensinam que o Um se tornou muitos, e dão o nome de Deus (﷾) a coisas criadas. O Alcorão ensina o que ensinam as linhas de pura unicidade, e não chama nenhuma criatura de Deus. Pede que o Deus (﷾) único seja adorado só a Ele.
Explicação completa
O argumento hindu: um só Deus (﷾), chamado por muitos nomes
Os hindus muitas vezes respondem que as suas escrituras sempre ensinaram um só Deus (﷾). A Chandogya Upanishad diz que no princípio havia só o Ser, “um só, sem segundo” (ekam evadvitiyam). Uma Upanishad é uma escritura hindu de ensinamento profundo. Na mesma passagem, o pai rejeita a opinião de que o Ser nasceu do não ser. A Svetasvatara Upanishad diz que há “um só Rudra”, sem segundo. Rudra é um deus dos Vedas que os shaivas, os seguidores de Shiva, adoram como Shiva. A Svetasvatara o chama de “o Deus único, escondido em todos os seres” (eko devah). O Rig Veda diz que os sábios dão muitos nomes ao que é Um (ekam sat). Na Brihadaranyaka Upanishad, perguntam ao sábio Yajnavalkya quantos deuses há. Ele conta de 3.306 até um, e diz que os muitos são “só os vários poderes deles”, de trinta e três. No Parlamento Mundial das Religiões de 1893, Swami Vivekananda, um monge hindu, falou do politeísmo (a crença em muitos deuses). Disse aos ouvintes que não há politeísmo na Índia. Em cada templo, disse ele, os adoradores dão às imagens todos os atributos de Deus (﷾).
““No princípio”, meu querido, “havia só aquilo que é (τὸ ὄν), um só, sem segundo. Outros dizem: no princípio havia só aquilo que não é (τὸ μὴ ὄν), um só, sem segundo; e daquilo que não é nasceu aquilo que é.”
““Mas como poderia ser assim, meu querido?”, continuou o pai. “Como poderia aquilo que é nascer daquilo que não é? Não, meu querido, só aquilo que é existia no princípio, um só, sem segundo.”
“Pois há um só Rudra, não admitem um segundo, que governa todos os mundos pelos seus poderes. Ele está por trás de todas as pessoas e, depois de criar todos os mundos, ele, o protetor, enrola-os no fim dos tempos.”
“Ele é o Deus único, escondido em todos os seres, que tudo permeia, o eu dentro de todos os seres, que vela sobre todas as obras, que habita em todos os seres, a testemunha, o que percebe, o único, livre de qualidades.”
“Chamam-no Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, e ele é o celestial Garutmân de nobres asas. Ao que é Um os sábios dão muitos títulos: chamam-no Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
“Então Vidagdha Sâkalya lhe perguntou: “Quantos deuses há, ó Yâgñavalkya?” Ele respondeu com este mesmo Nivid: “Tantos quantos são mencionados no Nivid do hino de louvor dirigido aos Visvedevas, a saber, três e trezentos, três e três mil.” “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Trinta e três”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Seis”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Três”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Dois”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Um e meio (adhyardha)”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Um”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou: “Quem são estes três e trezentos, três e três mil?” Yâgñavalkya respondeu: “São só os vários poderes deles; na realidade há só trinta e três deuses.” Ele perguntou: “Quem são esses trinta e três?” Yâgñavalkya respondeu: “Os oito Vasus, os onze Rudras, os doze Âdityas. Fazem trinta e um, e Indra e Pragâpati fazem os trinta e três.””
“Desçamos agora das aspirações da filosofia à religião dos ignorantes? Logo de início, posso dizer-lhes que não há politeísmo na Índia. Em cada templo, se alguém ficar ao lado e escutar, verá que os adoradores aplicam a estas imagens todos os atributos de Deus, inclusive a onipresença. Não é politeísmo, nem o nome henoteísmo responderia à nossa pergunta.”
As linhas de pura unicidade
As linhas mais claras sobre um só Deus (﷾) estão na Svetasvatara. Ela pertence à shruti, os escritos que os hindus têm por revelados. De Deus (﷾), ela diz que “não se vê ninguém igual a ele nem melhor” (na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate). Diz que ele não tem senhor nem governante, e que não há dele “nem pai nem senhor” (na casya kascij janita na cadhipah). Diz: “Não há imagem daquele” cujo nome é Grande Glória (na tasya pratima asti). Pratima pode querer dizer imagem ou semelhança, e o ponto vale de qualquer modo. Diz que ninguém o percebe com o olho. Duas dessas linhas correspondem ao fim do capítulo 112 do Alcorão, a Surata al-Ikhlas: “não foi gerado” e “E não há ninguém igual a Ele”. O Alcorão diz que nunca houve nação sem um admoestador. O que nas escrituras da Índia concorda com essa única mensagem pode ser o eco do ensinamento de um mensageiro.
“Não se conhece dele efeito nem causa, não se vê ninguém igual a ele nem melhor; o seu alto poder se revela como múltiplo, como inerente, agindo como força e conhecimento.”
“Não há no mundo senhor dele, nem governante dele, nem sequer um sinal dele. Ele é a causa, o senhor dos senhores dos órgãos, e não há dele nem pai nem senhor.”
“Ninguém o apreendeu em cima, nem de través, nem no meio. Não há imagem daquele cujo nome é Grande Glória. A sua forma não pode ser vista, ninguém o percebe com o olho. Os que, pelo coração e pela mente, o conhecem assim habitando no coração tornam-se imortais.”
“Dize: “Ele é Allah, Único.” “Allah é O Solicitado.” “Não gerou e não foi gerado.” “E não há ninguém igual a Ele.””
“Por certo, Nós te enviamos, com a Verdade, por alvissareiro e admoestador. E nunca houve nação, sem que nela passasse um admoestador.”
Uma testemunha muçulmana, há mil anos
Por volta de 1030, o sábio muçulmano al-Biruni escreveu um longo estudo da religião e da ciência da Índia. Abriu o seu capítulo sobre a crença dos hindus em Deus (﷾) observando que, em toda nação, os instruídos e os não instruídos creem de modo diferente. Depois relatou que os hindus têm Deus (﷾) por um, eterno, todo-poderoso, todo-sábio e vivo. Na crença deles, Deus (﷾) está “além de toda semelhança e dessemelhança”, não se parece com nada, e nada se parece com ele. Ele citou os próprios livros deles, disse, para que nenhum leitor tomasse o seu relato por ouvir dizer. Um sábio muçulmano reconheceu essa crença há mil anos, e a registrou com cuidado e respeito.
“A crença das pessoas instruídas e das não instruídas difere em toda nação; pois as primeiras se esforçam por conceber ideias abstratas e definir princípios gerais, enquanto as últimas não vão além da apreensão dos sentidos e se contentam com regras derivadas, sem se importar com os detalhes, sobretudo nas questões de religião e de lei, sobre as quais as opiniões e os interesses se dividem. Os hindus creem, a respeito de Deus, que Ele é um, eterno, sem começo nem fim, que age por livre vontade, todo-poderoso, todo-sábio, vivo, que dá a vida, que governa, que preserva; um que na sua soberania é único, além de toda semelhança e dessemelhança, e que Ele não se parece com coisa alguma nem coisa alguma se parece com Ele. Para ilustrar isto, apresentaremos alguns extratos da sua literatura, para que o leitor não pense que o nosso relato não passa de ouvir dizer.”
O que os mesmos livros dizem ao lado delas
Os mesmos livros dizem mais. Na Chandogya, o Um “pensou: que eu seja muitos, que eu cresça” (bahu syam prajayeya) e fez sair o fogo. O fogo, por sua vez, fez sair a água. Mais adiante no capítulo, um pai diz ao filho várias vezes: “É o Eu, e tu, ó Svetaketu, és isso” (tat tvam asi). Aqui o pai chama a raiz de tudo o que existe de “o Eu”. A Svetasvatara chama o seu Deus de Rudra. Diz que o Eu é o fogo, o sol, o vento e a lua. Diz a Deus (﷾): “Tu és mulher, tu és homem”, e “tu nasces com o rosto voltado para toda parte”. Mas também diz que não há dele nem pai nem senhor. Os mestres hindus leem essas linhas de modos diferentes. Shankara, um mestre do Advaita (a escola que diz que só o Um é real), viveu por volta do século VIII. Ramanuja, um mestre da devoção a um Senhor, ensinou nos séculos XI e XII. A seção Perspectivas abaixo dá cada leitura, e as réplicas lhes respondem.
““Aquilo pensou: que eu seja muitos, que eu cresça. Fez sair o fogo. Aquele fogo pensou: que eu seja muitos, que eu cresça. Fez sair a água. E por isso, sempre que alguém em qualquer lugar está quente e transpira, a água é produzida nele só pelo fogo.”
““Ora, aquilo que é aquela essência sutil (a raiz de tudo), nela tudo o que existe tem o seu eu. É o Verdadeiro. É o Eu, e tu, ó Svetaketu, és isso.” “Por favor, Senhor, informa-me ainda mais”, disse o filho. “Que assim seja, meu filho”, respondeu o pai.”
“Aquilo (o Eu) é de fato Agni (o fogo), é Âditya (o sol), é Vâyu (o vento), é Kandramas (a lua); o mesmo é também o firmamento estrelado, é Brahman (Hiranyagarbha), é a água, é Pragâpati (Virâg).”
“Tu és mulher, tu és homem; tu és o jovem, tu és a donzela; tu, como velho, cambaleias apoiado no teu bastão; tu nasces com o rosto voltado para toda parte.”
| Livro | Linhas de unicidade pura | Linhas ao lado delas |
|---|---|---|
| Svetasvatara Upanishad | “Ninguém é visto igual a ele ou melhor”; “ele não tem nem pai nem senhor”. | “Tu és mulher, tu és homem”; o Si é o fogo, o sol, o vento e a lua. |
| Chandogya Upanishad | No princípio, o Ser, “um só, sem segundo”. | “Ele pensou: que eu seja muitos”; “tu, ó Svetaketu, és isso”. |
| Rig Veda | “Ao que é Um, os sábios dão muitos títulos”. | “Os deuses são posteriores à produção deste mundo”, mas a maioria dos seus hinos se dirige a eles. |
O Alcorão ensina o que as linhas de unicidade pura ensinam, e não chama nenhuma criatura de Deus.
Os deuses, segundo as próprias escrituras
As mesmas escrituras também dizem o que são os deuses. Na Brihadaranyaka, perguntam a Yajnavalkya quem são os trinta e três deuses, e ele os nomeia. Os oito Vasus são o fogo, a terra, o ar, o firmamento, o sol, o céu, a lua e as estrelas. Os onze Rudras são os dez sopros vitais, isto é, os sentidos, com o eu como o décimo primeiro. A nota de F. Max Müller, o estudioso do século XIX que traduziu a Upanishad, diz que o eu é explicado aqui como manas, “o sensório comum” (a mente). Os doze Adityas são os meses do ano. Indra é o trovão, e Prajapati, o sacrifício. O deus único é o sopro, “e ele é Brahman”. Então a Upanishad reduz os muitos deuses a um, e os nomeia como partes do mundo. O hino da criação do Rig Veda diz: “Os Deuses são posteriores à produção deste mundo” (arvag deva asya visarjanena). O seu hino do Homem cósmico diz que a lua nasceu da sua mente e o sol do seu olho. Indra e Agni (o fogo) nasceram da sua boca. Pelo próprio relato deles, então, os deuses pertencem ao mundo e vieram depois dele. Isso vale quer eles sejam essas coisas, quer os deuses postos sobre elas. Mas os hinos do Rig Veda são dirigidos a eles: mais de um quarto dele é dedicado ao louvor de Indra.
“Então Vidagdha Sâkalya lhe perguntou: “Quantos deuses há, ó Yâgñavalkya?” Ele respondeu com este mesmo Nivid: “Tantos quantos são mencionados no Nivid do hino de louvor dirigido aos Visvedevas, a saber, três e trezentos, três e três mil.” “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Trinta e três”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Seis”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Três”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Dois”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Um e meio (adhyardha)”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Um”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou: “Quem são estes três e trezentos, três e três mil?” Yâgñavalkya respondeu: “São só os vários poderes deles; na realidade há só trinta e três deuses.” Ele perguntou: “Quem são esses trinta e três?” Yâgñavalkya respondeu: “Os oito Vasus, os onze Rudras, os doze Âdityas. Fazem trinta e um, e Indra e Pragâpati fazem os trinta e três.””
“Ele perguntou: “Quem são os Vasus?” Yâgñavalkya respondeu: “Agni (o fogo), Prithivî (a terra), Vâyu (o ar), Antariksha (o firmamento), Âditya (o sol), Dyu (o céu), Kandramas (a lua), os Nakshatras (as estrelas): estes são os Vasus, pois neles repousa tudo o que habita (este mundo); e por isso se chamam Vasus.” Ele perguntou: “Quem são os Rudras?” Yâgñavalkya respondeu: “Estes dez sopros vitais (prânas, os sentidos, isto é, os cinco gñânendriyas e os cinco karmendriyas), e Âtman como o décimo primeiro. Quando partem deste corpo mortal, fazem-nos chorar (rodayanti), e porque nos fazem chorar se chamam Rudras.” Ele perguntou: “Quem são os Âdityas?” Yâgñavalkya respondeu: “Os doze meses do ano, e são Âdityas porque seguem adiante (yanti), tomando tudo (âdadânâh). Porque seguem adiante, tomando tudo, por isso se chamam Âdityas.” Ele perguntou: “E quem é Indra, e quem é Pragâpati?” Yâgñavalkya respondeu: “Indra é o trovão, Pragâpati é o sacrifício.” Ele perguntou: “E o que é o trovão?” Yâgñavalkya respondeu: “O raio.” Ele perguntou: “E o que é o sacrifício?” Yâgñavalkya respondeu: “Os animais (do sacrifício).” Ele perguntou: “Quem são os seis?” Yâgñavalkya respondeu: “Agni (o fogo), Prithivî (a terra), Vâyu (o ar), Antariksha (o firmamento), Âditya (o sol), Dyu (o céu): são os seis, pois são tudo isto, os seis.” Ele perguntou: “Quem são os três deuses?” Yâgñavalkya respondeu: “Estes três mundos, pois neles existem todos estes deuses.” Ele perguntou: “Quem são os dois deuses?” Yâgñavalkya respondeu: “O alimento e o sopro.” Ele perguntou: “Quem é o deus e meio?” Yâgñavalkya respondeu: “Aquele que sopra.” Aqui dizem: “Como é que aquele que sopra como um só deva ser chamado um e meio (adhyardha)?” E a resposta é: “Porque, quando o vento soprava, tudo cresceu (adhyardhnot).” Ele perguntou: “Quem é o deus único?” Yâgñavalkya respondeu: “O sopro (prâna), e ele é Brahman (o Sûtrâtman), e chamam-no Aquilo (tyad).””
“Âtman é explicado aqui como manas, o sensório comum.”
“Quem sabe de verdade e quem pode aqui declarar de onde nasceu e de onde vem esta criação? Os Deuses são posteriores à produção deste mundo. Quem sabe, então, de onde ela primeiro veio a existir?”
“A Lua foi gerada da sua mente, e do seu olho nasceu o Sol; Indra e Agni nasceram da sua boca, e Vâyu do seu sopro.”
Diz que o décimo livro do Rig Veda representa uma camada claramente posterior da coleção, que mais de um quarto do Rig Veda é dedicado ao louvor de Indra, e que pouco mais de trinta dos seus hinos não são dirigidos aos deuses ou a objetos divinizados. A ideia de que os vários deuses são formas de um só ser divino, escreve, encontra-se nos hinos posteriores, como o recente hino 1.164; tais afirmações mostram que, no fim do período rigvédico, o politeísmo dos videntes tinha tomado um matiz monoteísta. Às vezes os hinos chegam a esboçar uma divindade que é todos os deuses e também a natureza; este germe de panteísmo cresceu pela literatura védica posterior até o Vedanta. A teoria do henoteísmo de Max Müller nasceu do hábito dos poetas de invocar cada deus como se fosse supremo. Na opinião de Macdonell, o hábito não passa muito de um exagero natural do cantor em favor do deus que invoca, já que os videntes conheciam o lugar exato de cada deus no ritual do Soma. Os poetas védicos, acrescenta, sustentavam que os deuses tiveram um começo.
| Os deuses | O que são |
|---|---|
| Os 8 Vasus | O fogo, a terra, o ar, o firmamento, o sol, o céu, a lua e as estrelas |
| Os 11 Rudras | Os dez sopros vitais (os sentidos), com o si como o décimo primeiro |
| Os 12 Adityas | Os doze meses do ano |
| Indra | O trovão |
| Prajapati | O sacrifício |
| O deus único | O sopro, “e ele é Brahman” |
Pelo próprio relato da Upanishad, os deuses são partes do mundo.
O Deus (﷾) único, e nenhuma criatura chamada Deus (﷾)
O Alcorão ensina o Deus (﷾) único que essas linhas descrevem, e nunca chama uma criatura de Deus. Ele é Um; não gerou nem foi gerado, e não há ninguém igual a Ele. Nada é igual a Ele, e Ele ouve e vê. As vistas não O atingem. Ele é o Primeiro e o Derradeiro. O Profeta (ﷺ) disse que Allah (﷾) existia, e não havia nada além d'Ele, e que Ele criou os céus e a terra. Ele os criou; não se tornou eles. Então todo ser nos céus e na terra chega a Ele como servo, e nenhum é Ele.
“Dize: “Ele é Allah, Único.” “Allah é O Solicitado.” “Não gerou e não foi gerado.” “E não há ninguém igual a Ele.””
“Ele é O Criador dos céus e da terra. Ele vos fez, de vós mesmos, casais, e dos rebanhos, casais; com isso, multiplica-vos. Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte, O Onividente.”
“As vistas não O atingem enquanto Ele atinge todas as vistas. E Ele é O Sutil, O Conhecedor.”
“Ele é O Primeiro e O Derradeiro, e O Aparente e O Latente. E Ele, de todas as cousas, é Onisciente.”
Imran ibn Husayn relata que pessoas do Iêmen disseram ao Profeta (ﷺ) que tinham vindo perguntar-lhe sobre este assunto. Ele disse: Allah existia, e não havia nada além d'Ele. O Seu Trono estava sobre a água, Ele escreveu tudo no Registro, e criou os céus e a terra.
“Todo ser que está nos céus e na terra chegará aO Misericordioso apenas como servo.”
O sol, a lua e as estrelas se prostram diante do seu Criador
O Alcorão não diminui o sol, a lua nem as estrelas. Diz que eles se prosternam diante de Allah (﷾), com as montanhas, as árvores e os animais. Ibn Kathir é um comentador muçulmano do Alcorão. Ele explica que o sol, a lua e as estrelas são nomeados ali porque eram adorados ao lado de Allah (﷾). O Alcorão também diz: não vos prosterneis diante do sol nem da lua, mas diante de Allah (﷾), que os criou. Abraão usou o céu para argumentar com o seu povo. Quando o astro, a lua e o sol se puseram, ele se voltou para Aquele que criou os céus e a terra. De tudo o que as pessoas invocam além de Allah (﷾), o Alcorão diz que nada criam e eles mesmos são criados. A própria lista dos deuses da Upanishad, e o hino da criação do Rig Veda, também os põem dentro do mundo. A Svetasvatara diz que o Eu é o sol e a lua; o Alcorão os chama de sinais d'Ele, que se prosternam diante d'Ele.
“Não viste que, diante de Allah, se prosterna quem está nos céus e quem está na terra, e o sol e a lua e as estrelas e as montanhas e as árvores e os seres animais e muitos dos humanos? E, sobre muitos destes, cumpre-se o castigo. E aquele, a quem Allah avilta, não terá quem o honre. Por certo, Allah faz o que quer.”
Explica que só Deus merece adoração, já que tudo se prostra diante da Sua grandeza, por vontade ou contra a vontade, e a prostração de cada coisa é do tipo próprio dela. O sol, a lua e as estrelas são citados porque eram adorados ao lado de Deus. Assim o versículo mostra que eles se prostram diante do seu Criador e são governados por Ele e submetidos, como o 41:37 proíbe prostrar-se diante do sol e da lua. Cita então o hadith de Abu Dharr sobre o sol se prostrando debaixo do Trono. A prostração das montanhas e das árvores, diz ele, é o virar das suas sombras para a direita e para a esquerda.
“E, entre Seus sinais, está a noite e o dia e o sol e a lua. Não vos prosterneis diante do sol nem da lua, e prosternai-vos diante de Allah, Quem os criou, se só a Ele adorais.”
“Então, quando a noite o envolveu, ele viu um astro. Disse: “Eis meu Senhor.” E quando ele se pôs, disse: “Não amo os que se põem” E, quando viu a lua surgindo, disse: “Eis meu Senhor.” E, quando ela se pôs, disse: “Se meu Senhor não me guia, em verdade, estarei entre o povo descaminhado.” E, quando viu o sol surgindo, disse: “Eis meu Senhor; este é o maior!” E, quando ele se pôs, disse: “Ó meu povo! Por certo, estou em rompimento com o que idolatrais. Por certo, eu dirijo minha face, como monoteísta sincero, para Quem criou os céus e a terra. E não sou dos idólatras””
“E esse Nosso argumento, concedemo-lo a Abraão contra seu povo. Elevamos, em escalões, a quem queremos. Por certo, teu Senhor é Sábio, Onisciente.”
“E os que eles invocam, além de Allah, nada criam, enquanto eles mesmos são criados.”
“E eles tomam, além d'Ele, outros deuses, que nada criam, enquanto eles mesmos são criados, e não possuem, para si mesmos, prejuízo nem benefício, e não possuem o dom de morte nem de vida nem de ressuscitar.”
“Aquilo (o Eu) é de fato Agni (o fogo), é Âditya (o sol), é Vâyu (o vento), é Kandramas (a lua); o mesmo é também o firmamento estrelado, é Brahman (Hiranyagarbha), é a água, é Pragâpati (Virâg).”
As réplicas, respondidas
Svetasvatara Upanishad 6.11 — capítulo 6, verso 11
“Ele é o Deus único, escondido em todos os seres, que tudo permeia, o eu dentro de todos os seres, que vela sobre todas as obras, que habita em todos os seres, a testemunha, o que percebe, o único, livre de qualidades.”
Citado para
O Brahman mais alto é “o único, livre de qualidades” (nirguna), além da pessoa. Um Senhor que fala, manda e julga é Brahman visto de dentro do mundo das muitas coisas, um nível mais baixo da verdade. Allah é um tal Senhor, então o islã para no nível mais baixo. Pôr o Brahman das Upanishads ao lado de Allah é confundir duas coisas diferentes.
A resposta
Esta página não diz que Brahman é Allah (﷾). Diz que as descrições mais altas das Upanishads são descrições que o Alcorão também dá: um, sem pai nem senhor, sem semelhança, invisível ao olho. Pede ao leitor que as siga com coerência. O mesmo versículo que diz “livre de qualidades” também o chama de “o Deus único”, “que vela sobre todas as obras”. Ele não opõe o Um a um Senhor. Um Senhor pessoal também é plenamente hindu. O mesmo capítulo chama Deus de “o senhor do mundo, o adorável”. Ramanuja, o mestre mais conhecido dos Sri Vaishnavas (adoradores de Vishnu), escreve que a escritura ensina uma só causa suprema, “o Senhor de todos os Senhores, onisciente, todo-poderoso”. Acrescenta que não há um “Ser puro” acima do Senhor. Na Gita, Krishna fala como o Senhor: ele manda, e promete: “Eu te livrarei de todos os pecados.” O Alcorão põe as duas verdades num só versículo: nada é igual a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente.
Onde fica — Os mestres hindus divergem sobre se algo está acima do Senhor, e Ramanuja diz que nada está. A página pede só que o Deus (﷾) único que essas linhas descrevem seja adorado sozinho.
Chandogya Upanishad 6.8.7 — capítulo 6, seção 8, verso 7
““Ora, aquilo que é aquela essência sutil (a raiz de tudo), nela tudo o que existe tem o seu eu. É o Verdadeiro. É o Eu, e tu, ó Svetaketu, és isso.” “Por favor, Senhor, informa-me ainda mais”, disse o filho. “Que assim seja, meu filho”, respondeu o pai.”
Citado para
Tat tvam asi: o Eu em ti é o único Ser. Shankara ensina que o “Tu és isso” mostra que Brahman é o Eu de tudo. Para ele, a unidade é a única existência verdadeira, e a multiplicidade vem do conhecimento errado. A adoração de um Senhor que é outro que não o próprio eu pertence a esse mundo das muitas coisas.
A resposta
A linha está na Upanishad, e esta página a cita. O islã concorda com a primeira afirmação do capítulo, de que o Um existia antes de todas as coisas. Ele é o Primeiro e o Derradeiro, e o Profeta (ﷺ) disse que Allah (﷾) existia, e não havia nada além d'Ele. O islã rejeita o resto: “Todo ser que está nos céus e na terra chegará aO Misericordioso apenas como servo.” Os próprios mestres hindus estão divididos sobre o que essa linha quer dizer. Ramanuja a leu como querendo dizer que as almas e a matéria são o corpo do Senhor, e que os atributos delas não O tocam. Um panorama das escolas hindus do século XIV relata o ensinamento da escola de Madhva, uma escola de devoção ao Senhor. Diz que os que chamam de miragem a suprema excelência do Senhor, na sua sede de ser um com Ele, O ofendem. Essas pessoas, diz, têm de entrar “no inferno da treva cega”. Nem as Upanishads deixam a adoração para trás. A Kena diz de Brahman: “Deve ser adorado pelo nome Tadvanam.” Os textos não decidem a disputa; o Alcorão decide.
Onde fica — Os mestres hindus discutem entre si o “Tu és isso”. O Alcorão mantém o Um antes de todas as coisas, e diz que toda criatura chega a Deus (﷾) como servo.
Chandogya Upanishad 6.2.3 — capítulo 6, seção 2, verso 3
““Aquilo pensou: que eu seja muitos, que eu cresça. Fez sair o fogo. Aquele fogo pensou: que eu seja muitos, que eu cresça. Fez sair a água. E por isso, sempre que alguém em qualquer lugar está quente e transpira, a água é produzida nele só pelo fogo.”
Citado para
O Um pensou “que eu seja muitos” e fez sair o fogo, e o fogo fez sair a água. O mundo é a própria saída do Um, então Deus pode ser encontrado e adorado no fogo, na água, no sol ou numa imagem, do mesmo modo.
A resposta
O islã concorda que havia o Um antes de todas as coisas, e que tudo vem d'Ele. Não concorda que Ele se tornou elas. O Profeta (ﷺ) disse que Allah (﷾) existia, e não havia nada além d'Ele, e que Ele criou os céus e a terra. Ele os fez; não se transformou neles. O Alcorão mantém o Criador e a criatura separados: “Não gerou”. Ele é “O Criador dos céus e da terra”, e “Nada é igual a Ele”. A própria linha da Svetasvatara Upanishad aponta na mesma direção: “não se vê ninguém igual a ele nem melhor”. Ramanuja chama as almas e a matéria de corpo do Senhor. Conta os ritos oferecidos a Indra e aos outros deuses como adoração do Senhor, que é “o verdadeiro Objeto dessa adoração”. Os que não entendem isso, diz ele, “têm a condição de cair”. Se o Senhor é o verdadeiro Objeto, Ele pode ser adorado diretamente, e Ele mesmo ouve todo aquele que O invoca. O Alcorão diz o mesmo: “Ora, de Allah é a pura devoção.”
Onde fica — O islã mantém a primeira linha, o Um antes de todas as coisas, e rejeita a segunda. O Criador não se tornou a Sua criação, e a adoração vai para Ele, e não para o que Ele fez.
Svetasvatara Upanishad 4.3 — capítulo 4, verso 3
“Tu és mulher, tu és homem; tu és o jovem, tu és a donzela; tu, como velho, cambaleias apoiado no teu bastão; tu nasces com o rosto voltado para toda parte.”
Citado para
O Deus único da Svetasvatara é Rudra, isto é, Shiva: “há um só Rudra, não admitem um segundo”. O “Tu és mulher, tu és homem” não é panteísmo (a crença de que tudo é Deus). É louvor ao Senhor que habita em todo ser, como diz a mesma Upanishad: “o Deus único, escondido em todos os seres”. Deus está além de todas as coisas e dentro de todas elas. O próprio Alcorão chama Deus de “O Aparente e O Latente”.
A resposta
O islã também diz que Deus (﷾) está perto, mas não por estar nas coisas. Ele “estabeleceu-Se no Trono”, mas está convosco pelo Seu conhecimento, pois “Allah, do que fazeis, é Onividente”. O versículo seguinte a “O Aparente e O Latente” diz: “Ele é convosco, onde quer que estejais”. Outro diz: “Nós estamos mais Próximos dele que a veia jugular”. Mas o Alcorão nunca diz a Deus (﷾) “Tu és mulher, tu és homem”, nem que Ele nasce. Todo ser nos céus e na terra “chegará aO Misericordioso apenas como servo”. A Svetasvatara diz mais do que a proximidade. Diz “tu nasces com o rosto voltado para toda parte”, e também que não há dele “nem pai nem senhor”. Diz “Tu és mulher”, e também que “não se vê ninguém igual a ele”. Os mestres hindus mantêm essas coisas juntas com teorias rivais. Para Shankara, os muitos vêm do conhecimento errado; para Ramanuja, as almas e a matéria são o corpo do Senhor. O Alcorão não precisa de nenhuma das duas teorias: “Não gerou e não foi gerado.” “E não há ninguém igual a Ele.”
Onde fica — O islã também diz que Deus (﷾) está perto. Nunca diz que Ele nasce, nem que uma mulher ou um homem seja Ele.
Swami Vivekananda, discurso sobre o hinduísmo, Parlamento Mundial das Religiões, Chicago, 19 de setembro de 1893
“Desçamos agora das aspirações da filosofia à religião dos ignorantes? Logo de início, posso dizer-lhes que não há politeísmo na Índia. Em cada templo, se alguém ficar ao lado e escutar, verá que os adoradores aplicam a estas imagens todos os atributos de Deus, inclusive a onipresença. Não é politeísmo, nem o nome henoteísmo responderia à nossa pergunta.”
Citado para
Não há politeísmo na Índia. Nos hinos, cada deus é louvado por sua vez como o mais alto. Em cada templo, os adoradores dão à imagem todos os atributos de Deus, inclusive a onipresença. As próprias Upanishads fazem dos deuses formas do Um: o Eu é o fogo, o sol, o vento e a lua. Chame isso de henoteísmo (adoração de um deus enquanto outros são honrados) ou de qualquer outra coisa: é adoração do Um.
A resposta
O Alcorão nega que qualquer coisa criada seja Deus, ou uma forma de Deus (﷾). Chama o sol e a lua de sinais d'Ele, mas proíbe prosternar-se diante deles. Prosternai-vos diante de Allah (﷾), diz ele, “Quem os criou, se só a Ele adorais”. Todo ser nos céus e na terra “chegará aO Misericordioso apenas como servo”. As Upanishads, ao contrário, fazem dos deuses formas do Um. Yajnavalkya conta os deuses até chegar a um só deus, o sopro, e diz: “e ele é Brahman”. A Svetasvatara diz que o Eu “é de fato Agni (o fogo), é Âditya (o sol)”. Mas o fogo, o sol e o sopro são partes do mundo, e o Rig Veda diz que os deuses vieram depois do mundo. Louvar cada deus por sua vez como o mais alto ainda dá adoração a muitos. A própria Gita considera o mais alto o homem “cuja adoração é (dirigida) a um só (Ser)”. Toda oração muçulmana declara essa adoração: “Só a Ti adoramos”.
Onde fica — As Upanishads fazem dos deuses formas do Um, e o Alcorão nega exatamente isso. O fogo, o sol e o sopro são criados, e a adoração pertence Àquele que os criou.
Rig Veda 1.164.46 — Mandala 1, hino 164, verso 46
“Chamam-no Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, e ele é o celestial Garutmân de nobres asas. Ao que é Um os sábios dão muitos títulos: chamam-no Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Citado para
Ekam sat vipra bahudha vadanti: a verdade é uma, e os sábios a chamam por muitos nomes. Então Allah, Krishna, Shiva e o Deus da Bíblia são um só Deus com nomes diferentes, e toda religião O adora.
A resposta
O versículo dá a sua própria lista: Indra, Mitra, Varuna, Agni, o celestial Garutman de nobres asas, Yama e Matarisvan. Esses são deuses dos hinos védicos, chamados de nomes do Um; o versículo não diz nada sobre as religiões do mundo. O islã concorda que Deus (﷾) pode ser chamado por qualquer dos Seus mais belos nomes. Mas o mesmo Veda diz que Indra e Agni nasceram da boca do Homem cósmico, e que os deuses vieram depois do mundo. De Deus (﷾), a Upanishad diz que não há dele “nem pai nem senhor”. Nomes que pertencem a seres que nasceram, com hinos e oferendas próprios, não são nomes desse Deus (﷾). O Alcorão rejeita deuses que são só nomes que as pessoas inventaram, dos quais Allah (﷾) não fez descer comprovação alguma.
Onde fica — O versículo faz dos deuses védicos nomes do Um. Não diz nada sobre outras religiões, e não torna certa a adoração de muitos deuses.
Brihadaranyaka Upanishad 3.9.1-2 — capítulo 3, seção 9, versos 1-2
“Então Vidagdha Sâkalya lhe perguntou: “Quantos deuses há, ó Yâgñavalkya?” Ele respondeu com este mesmo Nivid: “Tantos quantos são mencionados no Nivid do hino de louvor dirigido aos Visvedevas, a saber, três e trezentos, três e três mil.” “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Trinta e três”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Seis”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Três”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Dois”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Um e meio (adhyardha)”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou de novo: “Quantos deuses há realmente, ó Yâgñavalkya?” “Um”, disse ele. “Sim”, disse ele, e perguntou: “Quem são estes três e trezentos, três e três mil?” Yâgñavalkya respondeu: “São só os vários poderes deles; na realidade há só trinta e três deuses.” Ele perguntou: “Quem são esses trinta e três?” Yâgñavalkya respondeu: “Os oito Vasus, os onze Rudras, os doze Âdityas. Fazem trinta e um, e Indra e Pragâpati fazem os trinta e três.””
Citado para
Yajnavalkya conta os deuses até chegar a um: os muitos são só os poderes de poucos, e no fim há um só deus. Os devas (os deuses dos Vedas) não são deuses rivais. São os poderes e os servos do Um, como os anjos no islã. Agni não é o fogo da lareira, mas o deus que preside ao fogo. Honrar os devas é honrar os servos de Deus.
A resposta
A objeção do islã não é que os hindus tomem os devas por criadores rivais. Os habitantes de Meca, o próprio povo do Profeta (ﷺ), também não pensavam isso dos seus. Sustentavam que Allah (﷾) criou os céus e a terra e submeteu o sol e a lua. Mas serviam a outros “para que eles nos aproximem, bem perto de Allah”. Os anjos no Alcorão não recebem adoração. São “Seus servos honrados” que “Não O antecipam no dito”, e no Dia do Juízo renegarão os que os adoraram. Nenhum profeta mandaria as pessoas “tomar os anjos e os profetas por senhores”. O islã também tem anjos postos sobre partes da criação: o Alcorão fala de “O Anjo da Morte, encarregado de vós”. Os muçulmanos creem nele, e o islã não lhe dá oração nem oferenda. Mas os hinos e as oferendas do Veda vão para os devas. A Upanishad nomeia os devas como o fogo, a terra, o sol e os meses. Quer sejam essas coisas, quer as divindades que presidem a elas, vieram depois do mundo. O Alcorão diz para não se prosternar diante do sol e da lua, mas diante de Allah (﷾), que os criou.
Onde fica — Os anjos não recebem adoração, e os devas recebem. Quer os devas sejam partes do mundo, quer as divindades que presidem a elas, a adoração pertence ao seu Criador.
Sahih al-Bukhari 2736 — Kitab al-Shurut (Condições), hadith 2736
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse: Allah tem noventa e nove nomes, cem menos um, e quem os conhecer entrará no Paraíso.
Citado para
Os muçulmanos invocam Deus por noventa e nove nomes. Os hindus invocam o mesmo Deus como Vishnu, Shiva, a Deusa, Agni ou Surya. É a mesma coisa: muitos nomes, um só Deus.
A resposta
Um nome de Deus (﷾) descreve o Deus (﷾) único; não se faz imagem d'Ele, e Ele nunca nasceu. Os noventa e nove nomes são desse tipo: o Criador, o Puro, o Misericordioso, o Todo-Poderoso. Muitos nomes hindus são de outro tipo. Agni e Surya são o fogo e o sol, que o Rig Veda diz que nasceram. O sol nasceu do olho do Homem cósmico, e Agni da sua boca. Vishnu, Shiva e a Deusa também têm nomes com sentido. Mas cada um é também adorado em imagens próprias. De tudo o que as pessoas invocam além de Allah (﷾), o Alcorão diz que “nada criam, enquanto eles mesmos são criados”. Um nome dado a um ser adorado na sua própria imagem nomeia esse ser. Não nomeia o Deus (﷾) de quem a Upanishad diz: “Não há imagem daquele”.
Onde fica — O islã também tem muitos nomes para um só Deus (﷾). O que ele recusa é dar a adoração de Deus (﷾) a seres adorados em imagens próprias.
Kena Upanishad 1.5-9 — parte 1, versos 5-9 (versos 4-8 na tradução do site)
“Aquilo que a fala não ilumina, mas que ilumina a fala: sabe que só isso é o Brahman (o Ser Supremo), não isto que o povo adora aqui. Aquilo que não pode ser pensado pela mente, mas pelo qual, dizem, a mente é capaz de pensar: sabe que só isso é o Brahman, não isto que o povo adora aqui. Aquilo que não é visto pelo olho, mas pelo qual o olho é capaz de ver: sabe que só isso é o Brahman, não isto que o povo adora aqui. Aquilo que não pode ser ouvido pelo ouvido, mas pelo qual o ouvido é capaz de ouvir: sabe que só isso é Brahman, não isto que o povo adora aqui. Aquilo que ninguém respira com o sopro, mas pelo qual o sopro é inspirado: sabe que só isso é o Brahman, não isto que o povo adora aqui.”
Citado para
Deus está além da definição. A Kena Upanishad chama Brahman de “Aquilo que a fala não ilumina”. Os mestres hindus descrevem Brahman pela negação, nas palavras da Brihadaranyaka: neti neti, não isto, não isto. Definir Deus, como fazem os muçulmanos, é fazê-Lo pequeno.
A resposta
O Alcorão diz: “As vistas não O atingem”, e “Nada é igual a Ele”. Mas um Deus além do pleno conhecimento ainda pode dizer quem Ele é. Ele Se nomeou: “Ele é Allah, Único”. Dá os Seus nomes, entre eles “O Rei, O Puro”. Chamá-Lo pelos nomes que Ele mesmo Se deu não O faz pequeno. É a Sua própria palavra sobre Si mesmo. Não O compreender plenamente não é razão para adorar algo além d'Ele.
Onde fica — Ninguém compreende Deus (﷾) plenamente, mas Ele disse o bastante de Si para ser adorado sozinho.
Shankara, comentário ao Brahma Sutra 2.1.36 — Sacred Books of the East 34, p. 360
“A ausência de começo do mundo se recomenda à razão. Pois, se tivesse começo, seguir-se-ia que, surgindo o mundo à existência sem causa, também as almas libertadas entrariam de novo no círculo da existência da transmigração; e, além disso, como então não existiria nenhuma causa determinante da dispensação desigual do prazer e da dor, teríamos de aceitar a doutrina de que as recompensas e os castigos são distribuídos sem referência às boas ou más ações anteriores.”
Citado para
Nunca houve um tempo em que só Deus existia. A natureza (prakriti) e as almas são eternas, embora dependam d'Ele. O mundo é enviado e recolhido em ciclos sem fim. Shankara diz que a ausência de começo do mundo “se recomenda à razão”.
A resposta
O Alcorão diz o contrário. Ele é “O Criador Ímpar do céu e da terra”. “Allah é O Criador de todas as cousas”. O Profeta (ﷺ) disse que Allah (﷾) existia, e não havia nada além d'Ele. Então, no islã, nada esteve ao lado de Deus (﷾) desde a eternidade, por mais dependente que fosse. Shankara dá as suas razões na mesma passagem. Uma é que, sem um mundo sem começo, o prazer e a dor seriam distribuídos “sem referência às boas ou más ações anteriores”. Então o karma, tal como ele o ensina, precisa de um mundo sem começo. A página sobre o karma mostra por que uma cadeia sem fim não o torna justo.
Onde fica — No islã, tudo o que não é Deus foi trazido à existência por Ele, e nada estava com Ele antes de Ele criar.
Perspectivas
Um só, sem segundo: o Eu de tudo (Advaita)
Só Brahman é real. No princípio havia só o Ser, um só, sem segundo. A Upanishad diz ao aluno que o Eu é esse Ser: “tu, ó Svetaketu, és isso”. Para quem vê que tudo tem o seu Eu em Brahman, o mundo das muitas coisas, com as suas ações e agentes, é inexistente. As muitas coisas vêm do conhecimento errado.
Shankara e a escola do Advaita Vedanta
A Chandogya diz que no princípio havia só o Ser, um só, sem segundo.
Réplica
O islã concorda que o Um existia antes de todas as coisas, e que nada estava ao lado d'Ele. O islã vai além: Ele criou um mundo real que não é Ele, e todo ser nele chega a Ele como servo.
O mesmo capítulo diz ao aluno que a essência sutil de todas as coisas é o Eu. Diz: “tu, ó Svetaketu, és isso”.
Réplica
Admitamos que a linha está na Upanishad. Os mestres hindus discutem o que ela quer dizer: Shankara a lê de um modo, Ramanuja de outro. O Alcorão decide: todo ser nos céus e na terra chega a Deus (﷾) como servo. São as pessoas que precisam de Deus (﷾), e Ele é livre de toda necessidade.
Shankara ensina que o “Tu és isso” mostra que Brahman é o Eu de tudo. Para ele, a unidade é a única existência verdadeira, e a multiplicidade vem do conhecimento errado.
Réplica
Essa é a leitura de Shankara, e outros mestres hindus a rejeitam. Ramanuja responde a partir das mesmas escrituras que não há um “Ser puro” acima do Senhor. Ele sustenta que as almas e a matéria são o corpo do Senhor. O Alcorão não precisa de nenhuma das duas teorias: nada é igual a Ele, e toda criatura é Seu servo.
Um só Senhor de todos os senhores (Ramanuja e as escolas teístas)
A única causa suprema é um Senhor: onisciente, todo-poderoso, o Senhor de todos os senhores, sem nada acima d'Ele. As almas e os deuses são reais, e são governados por Ele. Para Ramanuja, as almas e a matéria são o Seu corpo, e os atributos delas não O tocam. A adoração mais alta é a devoção só a Ele. Ramanuja O chama de Narayana, isto é, Vishnu. A Svetasvatara O chama de Rudra, e os shaivas O adoram como Shiva.
Ramanuja, Madhva e as escolas devocionais (bhakti)
A Svetasvatara chama Deus de altíssimo grande senhor dos senhores e de mais alta divindade das divindades. Chama-O de senhor do mundo, o adorável.
Réplica
O islã concorda que Deus (﷾) é Senhor sobre todos os senhores, sem ninguém acima d'Ele. Pede só que Ele seja adorado sozinho. O próprio versículo O chama de “o adorável”.
Ramanuja escreve que a escritura ensina uma só causa suprema, Brahman, o Senhor de todos os Senhores, onisciente e todo-poderoso. Acrescenta que não há um “Ser puro” acima do Senhor.
Réplica
O islã concorda que nada está acima do Senhor. Ramanuja conta os ritos oferecidos a Indra e aos outros deuses como adoração do Senhor, que é “o verdadeiro Objeto dessa adoração”. Se é assim, o islã dá um passo além: Ele pode ser adorado diretamente, e Ele mesmo ouve todo aquele que O invoca.
Ramanuja lê o “Tu és isso” de outro modo. As almas e a matéria, diz ele, são o corpo do Eu mais alto, e as qualidades delas não O tocam.
Réplica
O islã concorda que o Senhor está muito acima das almas, e que os atributos delas não O tocam. O Alcorão vai além e mantém o Criador e a criatura separados. Nada é igual a Ele, e toda criatura chega a Ele como servo.
Na Gita, Krishna considera o mais alto o homem de conhecimento cuja adoração é dirigida a um só Ser.
Réplica
O islã concorda que a adoração mais alta é dirigida a um só Ser. O Alcorão O nomeia claramente: não gerou nem foi gerado, e não há ninguém igual a Ele. Diz que todo mensageiro chamou as pessoas a essa adoração.
Muitos nomes do Um (Vivekananda)
A verdade é uma, e os sábios a chamam por muitos nomes. Os deuses são os poderes e as formas do Um: a própria Upanishad diz que o Eu é o fogo, o sol, o vento e a lua. Mesmo no culto popular, os adoradores dão às suas imagens todos os atributos de Deus. Então o hinduísmo não é politeísmo.
Swami Vivekananda e muito do ensinamento hindu moderno
O Rig Veda diz que os sábios dão muitos nomes ao que é Um. Chamam-no Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yama e Matarisvan.
Réplica
O islã concorda que Deus (﷾) pode ser chamado por qualquer dos Seus mais belos nomes. Mas a lista do próprio versículo é Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yama e Matarisvan. O mesmo Veda diz que Indra e Agni nasceram da boca do Homem cósmico. De Deus (﷾), a Upanishad diz que não há dele “nem pai nem senhor”. Então esses são nomes de seres que nasceram, e não nomes desse Deus (﷾).
Yajnavalkya conta os deuses até chegar a um, e diz que os muitos são só os vários poderes de trinta e três.
Réplica
Admitamos que ele conta os deuses até chegar a um. Mas ele os nomeia como o fogo, a terra, o ar, o sol, a lua, os meses e o trovão, que são partes do mundo. O Rig Veda diz que os deuses vieram depois do mundo. O Alcorão diz para não se prosternar diante do sol e da lua, mas diante de Allah (﷾), que os criou.
A Svetasvatara diz que o Eu é o fogo, o sol, o vento e a lua.
Réplica
Admitamos que a Upanishad o diz. O fogo, o sol, o vento e a lua são partes do mundo. O Alcorão nega que qualquer coisa criada seja Deus ou uma forma de Deus (﷾). Chama o sol e a lua de sinais d'Ele, e proíbe prosternar-se diante deles.
Vivekananda disse ao Parlamento das Religiões em 1893 que não há politeísmo na Índia. Em cada templo, disse ele, os adoradores dão às imagens todos os atributos de Deus.
Réplica
O Alcorão pede que a adoração vá só ao Um: “Só a Ti adoramos”. Querer honrar o Um não é o mesmo que adorar só a Ele. O Rig Veda diz que os deuses vieram depois do mundo. E a Gita considera o mais alto o homem “cuja adoração é (dirigida) a um só (Ser)”.
Onde está a academia
Situação: Consensus
Os estudiosos do Veda concordam que o seu décimo livro é uma camada posterior da coleção. Põem hinos como o 1.164 entre os posteriores. Os hinos mais antigos louvam muitos deuses; mais de um quarto do Rig Veda louva Indra. A ideia de que os deuses são formas de um só ser divino aparece nos hinos posteriores. Macdonell (1900) acrescenta que estes esboçam o panteísmo (a crença de que tudo é Deus). Na sua opinião, ele cresceu pela literatura védica posterior até o Vedanta. Então as linhas sobre um só Deus citadas aqui não são a camada mais antiga do Veda, e esta página não afirma que sejam.
A perspectiva islâmica
Deus (﷾) é Um: sem pai nem senhor, sem semelhança, além da vista do olho. Ele existia, e nada mais existia, e Ele criou todas as coisas; não se tornou elas. Toda criatura, o sol, a lua e os anjos inclusive, é Seu servo, e a adoração pertence só a Ele. As linhas mais altas das escrituras hindus descrevem esse Deus (﷾). O Alcorão O ensina claramente, e nunca chama uma criatura de Deus.
A Surata al-Ikhlas termina dizendo que Deus (﷾) não foi gerado, e não há ninguém igual a Ele. Duas linhas da Svetasvatara dizem o mesmo.
O Alcorão ensina que nada é igual a Deus (﷾). As vistas não O atingem, e Ele ouve e vê.
Allah (﷾) existia, e nada mais existia; Ele criou os céus e a terra, e não se tornou eles.
Todo ser nos céus e na terra chega a Deus (﷾) como servo; nenhum é Deus.
Uma Upanishad nomeia os trinta e três deuses, entre eles o fogo, a terra, o sol, a lua, os meses e o trovão. O Rig Veda diz que os deuses vieram depois do mundo.
O Alcorão proíbe prosternar-se diante do sol e da lua, e manda prosternar-se diante de Allah (﷾), que os criou.
Os anjos não recebem adoração: são servos honrados, e renegarão os que os adoraram.
Os nomes de Deus (﷾) são os Seus próprios atributos, e Ele pode ser chamado por qualquer deles. Os nomes que as pessoas dão a coisas criadas não são nomes d'Ele.