A alma é o mesmo que Deus?

“Na verdade, no princípio isto era Brahman; esse Brahman conhecia só o (seu) Eu, dizendo: “Eu sou Brahman.” Dele tudo isto nasceu. Assim, qualquer Deva que foi despertado (de modo a conhecer Brahman) se tornou de fato aquilo (Brahman); e o mesmo com os Rishis e os homens. O Rishi Vâmadeva o viu e o entendeu, cantando: “Eu era Manu (a lua), eu era o sol.” Por isso, também agora, quem assim sabe que é Brahman se torna tudo isto, e nem os Devas podem impedi-lo, pois ele mesmo é o seu Eu. Ora, se um homem adora outra divindade, pensando que a divindade é uma e ele outro, não sabe. É como um animal para os Devas.”

““Ora, aquilo que é aquela essência sutil (a raiz de tudo), nela tudo o que existe tem o seu eu. É o Verdadeiro. É o Eu, e tu, ó Svetaketu, és isso.” “Por favor, Senhor, informa-me ainda mais”, disse o filho. “Que assim seja, meu filho”, respondeu o pai.”

“Aquele de quem procedem todas as obras, todos os desejos, todos os doces odores e sabores, que abraça tudo isto, que nunca fala e que nunca se surpreende, ele, o meu eu dentro do coração, é aquele Brahman (n.). Quando eu tiver partido daqui, obtê-lo-ei (àquele Eu).”

“Também passagens da Escritura (como “Quando só o Eu é tudo isto, como veria ele outro?”, Bri. Up. II, 4, 13) declaram que, para quem vê que tudo tem o seu Eu em Brahman, todo o mundo fenomênico, com as suas ações, agentes e resultados das ações, é inexistente. Nem se pode dizer que esta inexistência do mundo fenomênico é declarada (pela Escritura) como limitada a certos estados; pois a passagem “Tu és isso” mostra que o fato geral de Brahman ser o Eu de tudo não é limitado por nenhum estado particular. Além disso, a Escritura, mostrando pelo exemplo do ladrão (Kh. VI, 16) que o de mente falsa fica preso enquanto o de mente verdadeira é libertado, declara com isso que a unidade é a única existência verdadeira, enquanto a multiplicidade se desenvolve a partir do conhecimento errado.”

“Toda esta teoria repousa num fundamento fictício de argumentos inteiramente ocos e viciosos, incapazes de ser expostos em alternativas lógicas definidas, e inventados por homens que são desprovidos daquelas qualidades particulares que fazem os indivíduos ser escolhidos pela Pessoa Suprema revelada nos Upanishads; cujos intelectos estão obscurecidos pela impressão do mal sem começo; e que assim não têm visão da natureza das palavras e das frases, do sentido real que elas transmitem, nem do procedimento da argumentação sólida, com todos os seus métodos que dependem da percepção e dos outros instrumentos do conhecimento correto.”

“Em textos, por sua vez, como “Tu és isso”, a coordenação das partes constituintes não se destina a transmitir a ideia da unidade absoluta de uma substância sem diferenças: pelo contrário, as palavras “isso” e “tu” denotam um Brahman distinguido pela diferença.”

“Por isso, palavras como “eu”, “tu” etc., que são diferentes formas de designar a alma individual, no fundo denotam só o Eu mais alto; pois as almas individuais, junto com a matéria não senciente, são o corpo, e portanto os modos, do Eu mais alto. Toda esta visão se condensa na coordenação “Tu és isso”. Estando a alma individual assim ligada ao Eu mais alto como o seu corpo, os seus atributos não tocam o Eu mais alto, assim como a infância, a juventude e os outros atributos do corpo material não tocam a alma individual.”

“Se o texto “Tu és isso” se destinasse a exprimir a unidade absoluta, entraria, além disso, em conflito com uma afirmação anterior da mesma seção, a saber, “Aquilo pensou: que eu seja muitos”; e, além disso, a promessa (também feita na mesma seção) de que pelo conhecimento de uma coisa todas as coisas serão conhecidas não poderia ser considerada cumprida. Além disso, não é possível (embora resultasse da unidade absoluta de “tat” e “tvam”) que a Brahman, cuja natureza essencial é o conhecimento, que é livre de todas as imperfeições, onisciente, que compreende em si todas as qualidades auspiciosas, pertencesse a Nesciência; e que ele fosse o substrato de todos aqueles defeitos e aflições que nascem da Nesciência.”

“A frase Sa âtmâ tat tvam asi deve ser analisada como (1) Sa (2) Âtmâ (3) Atat (4) Tvam (5) Asi; e não como (1) Sa (2) Âtmâ (3) Tat (4) Tvam (5) Asi. Significa “tu não és isso”, e não “tu és isso”.”

“Mas Srî Madhva não é responsável por esta tortura do texto. Muito antes dele, os Bhâgavatas tinham realizado esta proeza.”

“Na realidade, em verdade, tu não és aquilo (Deus), ó Śvetaketu; portanto, não sejas presunçoso e orgulhoso. Os Asuras ficaram presunçosos, pensando no seu coração “Eu sou Brahman”; dizem: “o mundo é falso, sou um ser perfeito, sou todo-poderoso”.”

“Sem conhecer a verdade real sobre as escrituras, dizem que os Vedas ensinam a unidade e o monismo. Vão para a treva completa, estes blasfemos do Eu Supremo”

“Quando não tiveres a noção de ser um com Viṣṇu, nunca serás presunçoso e orgulhoso. Na verdade, toda a criação está fundada n'Ele, e todos Lhe devem ser devotados, pois a devoção a Ele leva à Libertação. Já que de todas as criaturas Ele é a Raiz, como podem elas ser idênticas a Ele? (O efeito é diferente da causa.)”

“Assim, a afirmação daqueles (Advaita-vádins) que, na sua sede de ser um com o Senhor Supremo, dizem que a suprema excelência de Vishṇu é como uma miragem, é como se cortassem a língua tentando obter uma bela banana, já que resulta que, por ofenderem este supremo Vishṇu, têm de entrar no inferno da treva cega (andha-tamasa).”

“Dois pássaros, amigos inseparáveis, agarram-se à mesma árvore. Um deles come o fruto doce, o outro olha sem comer. Na mesma árvore o homem está sentado, aflito, imerso, confuso pela sua própria impotência (an-îsâ). Mas, quando vê o outro senhor (îsa) contente e conhece a sua glória, então a sua aflição passa. Quando o vidente vê o brilhante fazedor e senhor (do mundo) como a Pessoa que tem a sua fonte em Brahman, então é sábio e, sacudindo o bem e o mal, alcança a mais alta unidade, livre das paixões;”

“O Senhor (îsa) sustenta tudo isto junto, o perecível e o imperecível, o desenvolvido e o não desenvolvido. O eu (vivo), não sendo senhor, está preso, porque tem de desfrutar (os frutos das obras); mas, quando conhece o deus (deva), fica livre de todos os grilhões. Há dois, um que conhece (îsvara), o outro que não conhece (gîva), ambos não nascidos, um forte, o outro fraco; há ela, a não nascida, por quem cada homem recebe a recompensa das suas obras; e há o Eu infinito (que aparece) sob todas as formas, mas ele mesmo inativo. Quando um homem descobre estes três, isso é Brahma.”

“Tudo isto é Brahman (n.). Que o homem medite naquilo (o mundo visível) como começando, acabando e respirando nele (no Brahman).”

“Tudo isto, o que quer que exista no universo, deve ser coberto pelo Senhor. Tendo renunciado (ao irreal), desfruta (o Real). Não cobices a riqueza de homem algum.”

“Para aquele que percebe todos os seres como o Eu, como pode haver ilusão ou aflição, quando vê esta unidade (em toda parte)?”

“E de Allah é o que há nos céus e o que há na terra. E Allah está sempre abarcando todas as cousas.”

Imran ibn Husayn relata que pessoas do Iêmen disseram ao Profeta (ﷺ) que tinham vindo perguntar-lhe sobre este assunto. Ele disse: Allah existia, e não havia nada além d'Ele. O Seu Trono estava sobre a água, Ele escreveu tudo no Registro, e criou os céus e a terra.

“Ele é O Criador dos céus e da terra. Ele vos fez, de vós mesmos, casais, e dos rebanhos, casais; com isso, multiplica-vos. Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte, O Onividente.”

“Dois pássaros, amigos inseparáveis, agarram-se à mesma árvore. Um deles come o fruto doce, o outro olha sem comer. Na mesma árvore o homem está sentado, aflito, imerso, confuso pela sua própria impotência (an-îsâ). Mas, quando vê o outro senhor (îsa) contente e conhece a sua glória, então a sua aflição passa. Quando o vidente vê o brilhante fazedor e senhor (do mundo) como a Pessoa que tem a sua fonte em Brahman, então é sábio e, sacudindo o bem e o mal, alcança a mais alta unidade, livre das paixões;”

“O Senhor (îsa) sustenta tudo isto junto, o perecível e o imperecível, o desenvolvido e o não desenvolvido. O eu (vivo), não sendo senhor, está preso, porque tem de desfrutar (os frutos das obras); mas, quando conhece o deus (deva), fica livre de todos os grilhões. Há dois, um que conhece (îsvara), o outro que não conhece (gîva), ambos não nascidos, um forte, o outro fraco; há ela, a não nascida, por quem cada homem recebe a recompensa das suas obras; e há o Eu infinito (que aparece) sob todas as formas, mas ele mesmo inativo. Quando um homem descobre estes três, isso é Brahma.”

“Quando ensinado por um homem de entendimento inferior, este Atman não pode ser verdadeiramente conhecido, ainda que se pense nele com frequência. Não há caminho (para conhecê-Lo) a menos que seja ensinado por outro (um mestre iluminado), pois é mais sutil que o sutil e está além da argumentação. Ó Querido, este Atman não pode ser alcançado pela argumentação; só é verdadeiramente conhecido quando ensinado por outro (um mestre sábio). Ó Nachiketas, tu O alcançaste. Estás firme na Verdade. Que sempre encontremos um interrogador como tu.”

“Mas com estes dualistas o Advaita não tem disputa. Um pensa que o Deus do universo está fora do universo, em algum lugar no céu, e o outro que o Deus do universo é a sua própria alma, e que seria uma blasfêmia chamá-Lo de algo mais distante. Qualquer ideia de separação seria terrível. Só podemos ser o mais próximo do próximo. Não há palavras em nenhuma língua para exprimir esta proximidade, exceto esta única palavra: Unidade. Com qualquer outra ideia o advaitista se assusta, assim como o dualista se assusta com o conceito do Advaita e o julga blasfêmia. Ao mesmo tempo, o advaitista sabe por que estas outras ideias têm de existir, e por isso não tem disputa com o dualista; este está no caminho certo. Do seu ponto de vista, assim que olha a partir da parte, terá de ver muitos. Qualquer visão de Deus olhada a partir de uma parte deste universo só pode ser aquela que projeta para fora. É a necessidade constitucional do ponto de vista dualista. Que fiquem com ela. O advaitista sabe que, sejam quais forem os seus defeitos ou erros, todos vão para a mesma meta. Aí ele difere inteiramente do dualista, que é forçado pelo seu próprio ponto de vista a crer que todas as opiniões contrárias estão erradas.”

“Sem conhecer a verdade real sobre as escrituras, dizem que os Vedas ensinam a unidade e o monismo. Vão para a treva completa, estes blasfemos do Eu Supremo”

“Toda esta teoria repousa num fundamento fictício de argumentos inteiramente ocos e viciosos, incapazes de ser expostos em alternativas lógicas definidas, e inventados por homens que são desprovidos daquelas qualidades particulares que fazem os indivíduos ser escolhidos pela Pessoa Suprema revelada nos Upanishads; cujos intelectos estão obscurecidos pela impressão do mal sem começo; e que assim não têm visão da natureza das palavras e das frases, do sentido real que elas transmitem, nem do procedimento da argumentação sólida, com todos os seus métodos que dependem da percepção e dos outros instrumentos do conhecimento correto.”

“Todo ser que está nos céus e na terra chegará aO Misericordioso apenas como servo.”

“Dize: “Ele é Allah, Único.” “Allah é O Solicitado.” “Não gerou e não foi gerado.” “E não há ninguém igual a Ele.””

“Ele é O Criador dos céus e da terra. Ele vos fez, de vós mesmos, casais, e dos rebanhos, casais; com isso, multiplica-vos. Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte, O Onividente.”

“Ó humanos! Vós sois pobres diante de Allah, e Allah é O Bastante a Si mesmo, O Louvável.”

“E não criei os jinns e os humanos senão para Me adorarem.”

Umar relata que ouviu o Profeta (ﷺ) dizer: não me louvem em excesso, como os cristãos louvaram em excesso o filho de Maria; eu sou apenas um servo, então chamem-me de servo de Allah e Seu Mensageiro.

Abu Dharr relata o Profeta (ﷺ) dizendo que Allah diz: Meus servos, proibi a injustiça a Mim mesmo e a tornei proibida entre vós, então não sejais injustos uns com os outros; todos vós estais desviados, exceto aqueles que Eu guio, então pedi-Me orientação; vós pecais de noite e de dia e Eu perdoo todos os pecados, então pedi-Me perdão. Um hadith qudsi: o sentido é dado como sendo de Allah, nas palavras do Profeta.

“Ficaram embriagados com uma embriaguez em que o domínio da sua própria inteligência desapareceu; de modo que um exclamou: “Eu sou o Único Real!”, e outro: “Glória a Mim! Quão grande é a Minha glória!””

“Depois, quando essa embriaguez diminuiu e voltaram ao domínio da inteligência, que é a balança de Allāh sobre a terra, souberam que aquilo não tinha sido identidade real, mas só algo semelhante à Identidade”

“Estes gnósticos, ao voltarem da sua Ascensão ao céu da Realidade, confessam a uma só voz que nada viram ali existente senão o Único Real.”

“Pois cada coisa tem dois aspectos, um aspecto voltado para si mesma e um aspecto voltado para o seu Senhor: quanto ao primeiro, é Não-ser; mas quanto ao aspecto de Deus, é Ser.”

“há uma diferença entre dizer “O vinho é o copo de vinho” e dizer “é como se fosse o copo de vinho”. Ora, quando este estado prevalece, chama-se, em relação a quem o experimenta, Extinção, mais ainda, Extinção da Extinção, pois a alma se extinguiu para si mesma, extinguiu-se para a sua própria extinção; pois se torna inconsciente de si e inconsciente da sua própria inconsciência, já que, se fosse consciente da sua própria inconsciência, seria consciente de si. Em relação ao homem imerso neste estado, o estado se chama, na linguagem da metáfora, “Identidade”; na linguagem da realidade, “Unificação”.”

“Para concluir, deves saber que os ditos de al-Ḥalláj não devem ser tomados como modelo, já que ele era um extático (maghlúb andar ḥál-i khud), não firmemente assentado (mutamakkin), e um homem precisa estar firmemente assentado antes que os seus ditos possam ser considerados autorizados. Por isso, embora ele seja querido ao meu coração, o seu “caminho” não está solidamente estabelecido em nenhum princípio, o seu estado não está fixo em nenhuma posição, e as suas experiências estão em grande parte misturadas com erro.”

“A outra seita remete a sua doutrina a Fáris, que pretende tê-la recebido de Ḥusayn b. Manṣúr (al-Ḥalláj), mas ele é o único dos seguidores de Ḥusayn que sustenta tais princípios. Vi Abú Ja'far Ṣaydalání com quatro mil homens, espalhados por todo o 'Iráq, que eram ḥallájís; e todos eles amaldiçoavam Fáris por causa desta doutrina. Além disso, nas composições do próprio al-Ḥalláj não há nada senão profunda teosofia.”

“Eu, 'Alí b. 'Uthmán al-Jullábí, digo que não sei quem eram Fáris e Abú Ḥulmán nem o que disseram, mas quem sustenta uma doutrina em conflito com a Unificação e a verdadeira teosofia não tem parte alguma na religião.”

Registra que o sufi Husayn ibn Mansur al-Hallaj foi executado em 922 d.C., no califado de al-Muqtadir.

“Isso, porque Allah é a Verdade, e porque o que invocam, além dEle, é a falsidade, e porque Allah é O Altíssimo, O Grande.”