Se os hindus já creem num só Deus, por que deveriam se tornar muçulmanos?

“Conheçamos aquele altíssimo grande senhor dos senhores, a mais alta divindade das divindades, o mestre dos mestres, o mais alto acima, como deus, o senhor do mundo, o adorável.”

“A crença das pessoas instruídas e das não instruídas difere em toda nação; pois as primeiras se esforçam por conceber ideias abstratas e definir princípios gerais, enquanto as últimas não vão além da apreensão dos sentidos e se contentam com regras derivadas, sem se importar com os detalhes, sobretudo nas questões de religião e de lei, sobre as quais as opiniões e os interesses se dividem. Os hindus creem, a respeito de Deus, que Ele é um, eterno, sem começo nem fim, que age por livre vontade, todo-poderoso, todo-sábio, vivo, que dá a vida, que governa, que preserva; um que na sua soberania é único, além de toda semelhança e dessemelhança, e que Ele não se parece com coisa alguma nem coisa alguma se parece com Ele. Para ilustrar isto, apresentaremos alguns extratos da sua literatura, para que o leitor não pense que o nosso relato não passa de ouvir dizer.”

“Desçamos agora das aspirações da filosofia à religião dos ignorantes? Logo de início, posso dizer-lhes que não há politeísmo na Índia. Em cada templo, se alguém ficar ao lado e escutar, verá que os adoradores aplicam a estas imagens todos os atributos de Deus, inclusive a onipresença. Não é politeísmo, nem o nome henoteísmo responderia à nossa pergunta.”

“Também aqueles que são adoradores de Indra e de outras divindades menores, sendo seguidores das linhas do Tri-Veda, e que fazem sacrifícios dirigidos a Indra etc., na realidade os dirigem a Mim. Pois, pelas razões já ditas, todos (Indra etc.) formam o Meu corpo, de que Eu sou a Alma. E cada termo, Indra etc., encontra o seu sentido último ao referir-se a Mim. Eles, porém, fazem sacrifícios ignorando esta forma, ou lei.”

“E, se lhes perguntas: “Quem criou os céus e a terra e submeteu o sol e a lua?”, em verdade, dirão: “Allah!” Então, como podem distanciar-se da verdade?”

“E, se lhes perguntas: “Quem os criou?”, em verdade, dirão: “Allah!” Então, como se distanciam da verdade?”

“Ora, de Allah é a pura devoção. E os que tomam protetores, além d'Ele, dizem: “Não os adoramos senão para que eles nos aproximem, bem perto de Allah.” Por certo, Allah julgará, entre eles, naquilo de que discrepam. Por certo, Allah não guia quem é mentiroso, ingrato.”

“E eles adoram além de Allah o que não os prejudica nem os beneficia, e dizem: “Estes são nossos intercessores perante Allah”. Dize: “Vós informaríeis a Allah do que Ele não sabe nos céus nem na terra?” Glorificado e Sublimado seja Ele, acima do que idolatram!”

“E a maioria deles não crê em Deus senão enquanto idólatras.”

A Bíblia árabe Smith-Van Dyck, concluída em 1865 e ainda hoje a Bíblia padrão dos protestantes de língua árabe, abre Gênesis 1:1 com “No princípio Allah criou os céus e a terra”. Sua palavra para Deus em todo o texto é Allah.

“Faz ele dos deuses um único Deus? Por certo, isso é cousa admirável!”

“E não enviamos, antes de ti, Mensageiro algum, sem que lhe revelássemos que não existe deus além de Mim; então, adorai-Me.”

“E, com efeito, enviamos a cada comunidade um Mensageiro, para dizer: “Adorai a Allah e evitai os ídolos.” Então, dentre eles, houve aquele a quem Allah guiou, mas, dentre eles, houve aquele ao qual se deveu o descaminho. Caminhai, pois, na terra, e olhai como foi o fim dos desmentidores!”

“Dize: “Por certo, minha oração e meu culto e minha vida e minha morte são de Allah, O Senhor dos mundos.” “Ele não tem parceiro. E isso me foi ordenado, e eu sou o primeiro dos muçulmanos””

“E foi-me revelado que as mesquitas são de Allah: então, não invoqueis, com Allah, a ninguém.”

“Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda”

“Destes, aquele que possui o conhecimento, que é sempre devotado e cuja adoração é (dirigida) a um só (Ser), é estimado o mais alto. Pois para o homem de conhecimento sou querido acima de todas as coisas, e ele me é querido.”

“Mesmo que um homem de péssima conduta me adore, não adorando mais ninguém, deve certamente ser tido por bom, pois tomou uma boa resolução.”

“A saber, que só o Ser supremo deve ser reverenciado.”

“Mesmo os que, ó filho de Kuntî!, sendo devotos de outras divindades, adoram com fé, adoram só a mim, (mas) irregularmente. Pois sou o que desfruta e também o senhor de todos os sacrifícios. Mas eles não me conhecem de verdade, por isso caem. Os que fazem votos aos deuses vão para os deuses; os que fazem votos aos manes vão para os manes; os que adoram os Bhûtas vão para os Bhûtas; e os que me adoram também vêm para mim.”

“E dizem: “O Misericordioso tomou para Si um filho.” Glorificado seja Ele! Mas eles são Seus servos honrados. Não O antecipam no dito e atuam por Sua ordem. Ele sabe o que está adiante deles e o que está detrás deles. E eles não intercedem senão por quem Lhe agrada. E, do receio d'Ele, estão amedrontados.”

“Não é admissível que um ser humano, a quem Allah concedeu o Livro e a sabedoria e a profecia diga, em seguida, aos homens: “Sede meus adoradores, em vez de Allah”, mas que diga: “Sede mestres devotos, por haverdes ensinado o Livro, e o haverdes estudado.” E também não é admissível que ele vos ordene tomar os anjos e os profetas por senhores. Ordenar-vos-ia a renegação da Fé, após vos haverdes tornado moslimes?”

“E um dia, Ele os reunirá a todos; em seguida, dirá aos anjos: “São estes que vos adoravam?” Eles dirão: “Glorificado sejas! Tu és nosso Protetor, em vez deles. Ao contrário, eles adoravam os gênios. A maioria deles era crente neles.””

“Por certo, os que invocais, além de Allah, são servos como vós. Então, invocai-os! Que eles vos atendam, se sois verídicos.”

“Também aqueles que são adoradores de Indra e de outras divindades menores, sendo seguidores das linhas do Tri-Veda, e que fazem sacrifícios dirigidos a Indra etc., na realidade os dirigem a Mim. Pois, pelas razões já ditas, todos (Indra etc.) formam o Meu corpo, de que Eu sou a Alma. E cada termo, Indra etc., encontra o seu sentido último ao referir-se a Mim. Eles, porém, fazem sacrifícios ignorando esta forma, ou lei.”

“Por isso, os adeptos do Traividya (ou do Karma-Kāṇḍa dos Vedas) não entendem que os rituais são só serviços de adoração ao próprio Paramapurusha, que tem Indra etc. como Seu corpo, e que o próprio Paramapurusha é o verdadeiro Objeto dessa adoração. Por isso têm direito a uma recompensa limitada, e têm a condição de cair (do lugar ou do estado alcançado).”

“E quando Meus servos te perguntarem por Mim, por certo, estou próximo, atendo a súplica do suplicante, quando Me suplica. Que eles Me atendam, então, e creiam em Mim, na esperança de serem assisados.”

“No fim de muitas vidas, o homem que possui o conhecimento se aproxima de mim, (crendo) que Vâsudeva é tudo. Um homem de alma tão elevada é muito difícil de achar.”

“Destes, aquele que possui o conhecimento, que é sempre devotado e cuja adoração é (dirigida) a um só (Ser), é estimado o mais alto. Pois para o homem de conhecimento sou querido acima de todas as coisas, e ele me é querido.”

“Os que estão privados do conhecimento por vários desejos aproximam-se de outras divindades, observando vários preceitos e governados pelas suas próprias naturezas. Seja qual for a forma (de divindade) que um adorador deseje adorar com fé, a essa forma torno firme a sua fé. Possuído dessa fé, ele procura propiciar (a divindade naquela forma) e obtém dela os benefícios que deseja, (embora sejam) na verdade dados por mim. Mas o fruto assim (obtido) por eles, que têm pouco discernimento, é perecível. Os que adoram as divindades vão para as divindades, e os meus adoradores também vêm para mim.”

“Aquilo que a fala não ilumina, mas que ilumina a fala: sabe que só isso é o Brahman (o Ser Supremo), não isto que o povo adora aqui. Aquilo que não pode ser pensado pela mente, mas pelo qual, dizem, a mente é capaz de pensar: sabe que só isso é o Brahman, não isto que o povo adora aqui. Aquilo que não é visto pelo olho, mas pelo qual o olho é capaz de ver: sabe que só isso é o Brahman, não isto que o povo adora aqui. Aquilo que não pode ser ouvido pelo ouvido, mas pelo qual o ouvido é capaz de ouvir: sabe que só isso é Brahman, não isto que o povo adora aqui. Aquilo que ninguém respira com o sopro, mas pelo qual o sopro é inspirado: sabe que só isso é o Brahman, não isto que o povo adora aqui.”

“Pondo de lado estes, sabe que o próprio Atman é o Brahman incondicionado. Este é o sentido. Brahman não é o que o povo aqui adora, como Iswara, que não é o Atman, e que é condicionado e designado como “isto”.”

“Pois a Escritura, a Smriti, os Itihâsas e os Purânas ensinam igualmente que há uma só causa suprema, a saber, Brahman: um ser que é o Senhor de todos os Senhores, onisciente, todo-poderoso, que realiza instantaneamente todos os seus propósitos, livre de toda mancha, não limitado nem pelo lugar nem pelo tempo, que desfruta uma bem-aventurança suprema e insuperável. Nem se pode sustentar que acima do Senhor haja um “Ser puro” de que o Senhor seja só uma parte.”

“Esse Brahman é chamado Tadvanam (objeto de adoração). Deve ser adorado pelo nome Tadvanam. Quem conhece assim Brahman é amado por todos os seres.”

“Ele é Quem criou os céus e a terra, em seis dias; em seguida, estabeleceu-Se no Trono. Ele sabe o que penetra na terra e o que dela sai; e o que desce do céu e o que a ele ascende. E Ele é convosco, onde quer que estejais. E Allah, do que fazeis, é Onividente.”

“E, com efeito, criamos o ser humano e sabemos o que a alma lhe sussurra. E Nós estamos mais Próximos dele que a veia jugular,”

“Ele é O Criador dos céus e da terra. Ele vos fez, de vós mesmos, casais, e dos rebanhos, casais; com isso, multiplica-vos. Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte, O Onividente.”

“Todo ser que está nos céus e na terra chegará aO Misericordioso apenas como servo.”

“E, entre Seus sinais, está a noite e o dia e o sol e a lua. Não vos prosterneis diante do sol nem da lua, e prosternai-vos diante de Allah, Quem os criou, se só a Ele adorais.”

“Por certo, Nós fizemos descer, para ti, Muhammad, O Livro, com a verdade. Então, adora a Allah, sendo sincero com Ele, na devoção.”

“E não lhes fora ordenado senão adorar a Allah, sendo sinceros com Ele na devoção, sendo monoteístas, e cumprir a oração e conceder az-zakah (a ajuda caridosa). E essa é a religião reta.”

“Então, quando eles embarcam no barco, invocam a Allah, sendo sinceros com Ele, na devoção. E, quando Ele os traz a salvo à terra, ei-los que idolatram.”

“Ora, de Allah é a pura devoção. E os que tomam protetores, além d'Ele, dizem: “Não os adoramos senão para que eles nos aproximem, bem perto de Allah.” Por certo, Allah julgará, entre eles, naquilo de que discrepam. Por certo, Allah não guia quem é mentiroso, ingrato.”

“Mesmo os que, ó filho de Kuntî!, sendo devotos de outras divindades, adoram com fé, adoram só a mim, (mas) irregularmente. Pois sou o que desfruta e também o senhor de todos os sacrifícios. Mas eles não me conhecem de verdade, por isso caem. Os que fazem votos aos deuses vão para os deuses; os que fazem votos aos manes vão para os manes; os que adoram os Bhûtas vão para os Bhûtas; e os que me adoram também vêm para mim.”

“Dize: “De Allah é toda intercessão. DEle é a soberania dos céus e da terra. Em seguida, a Ele sereis retornados.””

“Allah, não existe deus senão Ele, O Vivente, Aquele que subsiste por Si mesmo. Não O tomam nem sonolência nem sono. DEle é o que há nos céus e o que há na terra. Quem intercederá junto dEle senão com Sua permissão? Ele sabe seu passado e seu futuro, e nada abarcam de Sua ciência senão aquilo que Ele quer. Seu Trono abrange os céus e a terra e não O afadiga custodiá-los. E Ele é O Altíssimo, O Magnífico.”

“Nesse dia, a intercessão não beneficiará senão a quem O Misericordioso permitir e àquele de quem Ele Se agradar, em dito.”

“E quantos anjos há, nos céus, cuja intercessão de nada valerá, senão após Allah permiti-la a quem quiser e a quem Lhe agradar!”

Anas relata que o Profeta (ﷺ) disse: no Dia da Ressurreição os crentes se reunirão. Procurarão alguém que interceda por eles junto ao seu Senhor. Irão por sua vez a Adão, Noé, Abraão, Moisés e Jesus, e cada um dirá que não é digno disso. Então virão a ele. Ele pedirá permissão ao seu Senhor e a receberá. Quando vir o seu Senhor, cairá em prostração, e ficará assim enquanto Allah quiser. Então lhe dirão que levante a cabeça: que peça, e lhe será dado; que fale, e será ouvido. Dir-lhe-ão que interceda, e a sua intercessão será aceita. Louvará o seu Senhor com palavras que o seu Senhor lhe ensinará, e depois intercederá. Allah lhe fixará um limite, e ele fará entrar no Paraíso os que estiverem dentro dele. Voltará, e o mesmo acontecerá de novo.

Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que cada profeta tem uma súplica que é atendida, e cada profeta fez a sua cedo. Ele guardou a sua, como intercessão pela sua comunidade no Dia da Ressurreição. Ela alcançará, se Allah quiser, todo aquele da sua comunidade que morrer sem associar nada a Allah.

Abu Hurayrah relata que perguntaram ao Profeta (ﷺ) quem seria o mais feliz com a sua intercessão no Dia da Ressurreição. Ele disse a Abu Hurayrah que, vendo o seu zelo pelos hadiths, esperava que ninguém lhe perguntasse isso antes dele. Depois disse que seria quem dissesse “não há deus senão Allah” com sinceridade (khalisan), do fundo do coração.

Anas relata que, depois da morte do Profeta (ﷺ), sempre que havia seca, Umar ibn al-Khattab pedia ao tio vivo do Profeta, al-Abbas, que rezasse a Allah pela chuva. Umar dizia: costumávamos pedir ao nosso Profeta que Te rezasse pela chuva, e agora pedimos ao seu tio.

“E foi-me revelado que as mesquitas são de Allah: então, não invoqueis, com Allah, a ninguém.”

Abu Hurayrah relata que, quando desceu o versículo “admoesta teus parentes mais próximos” (Alcorão 26:214), o Profeta (ﷺ) chamou os coraixitas, seu tio al-Abbas, sua tia Safiyya e sua filha Fatimah, dizendo a cada um que não podia ajudá-los em nada diante de Allah; Fatimah podia lhe pedir o que quisesse, mas ele não podia ajudá-la em nada diante de Allah.

“Dize: “De Allah é toda intercessão. DEle é a soberania dos céus e da terra. Em seguida, a Ele sereis retornados.””

Buraida relata que o Profeta (ﷺ) ensinava aos seus companheiros o que dizer quando saíssem aos túmulos. Deviam saudar com a paz os crentes e muçulmanos que ali habitam, e dizer que se juntariam a eles, se Allah quisesse. Depois deviam pedir a Allah o bem-estar para os vivos e para os mortos.

Jundub relata o que ouviu o Profeta (ﷺ) dizer cinco dias antes da sua morte. O Profeta (ﷺ) disse que Allah o tinha tomado como Seu amigo íntimo, como tinha tomado Abraão. Se tivesse tomado alguém da sua comunidade como seu próprio amigo íntimo, teria sido Abu Bakr. Depois advertiu que os povos antes deles tinham feito dos túmulos dos seus profetas e dos seus homens justos lugares de adoração. Proibiu os muçulmanos de tomar os túmulos como lugares de adoração.

Aisha relata que, na sua última doença, o Profeta (ﷺ) disse que Allah tinha amaldiçoado os judeus e os cristãos por construírem lugares de adoração nos túmulos dos seus profetas. Ela acrescenta que, não fosse isso, o túmulo dele teria sido posto a céu aberto; não foi, por medo de que fosse tomado como lugar de adoração.

“Que eles adorem, então, o Senhor desta Casa, Que os alimentou contra a fome e os pôs em segurança contra o medo!”

Al-Bara ibn Azib relata que, depois de chegar a Medina, o Profeta (ﷺ) rezou voltado para Jerusalém por dezesseis ou dezessete meses, até que a direção da oração foi mudada para a Caaba.

“Com efeito, vemos o revirar de tua face para o céu. Então, Nós voltar-te-emos, em verdade, para uma direção, que te agrade. Volta, pois, a face rumo à Mesquita Sagrada. E onde quer que estejais, voltai as faces para o seu rumo. E, por certo, aqueles aos quais fora concedido o Livro sabem que isso é a verdade de seu Senhor. E Allah não está desatento ao que fazem.”

“E quando indicamos a Abraão o lugar da Casa, e ordenamo-lhe: “Nada associes a Mim, e purifica Minha Casa para os que a circundam e para os que, nela, oram de pé e para os que se curvam e para os que se prosternam.””

Abis ibn Rabi'a relata que Umar veio à Pedra Negra e a beijou. Umar disse que sabia que ela era uma pedra que não podia fazer mal nem bem, e que, se não tivesse visto o Profeta (ﷺ) beijá-la, não a teria beijado.

“Embora eu seja não nascido e inesgotável na (minha) essência, embora seja o senhor de todos os seres, ainda assim tomo o controle da minha própria natureza e nasço por meio do meu poder ilusório.”

“Sempre que, ó descendente de Bharata!, a piedade enfraquece e a impiedade está em ascensão, eu crio a mim mesmo. Nasço era após era, para a proteção dos bons, para a destruição dos malfeitores e para o estabelecimento da piedade.”

“Não há no mundo senhor dele, nem governante dele, nem sequer um sinal dele. Ele é a causa, o senhor dos senhores dos órgãos, e não há dele nem pai nem senhor.”

“Dize: “Ele é Allah, Único.” “Allah é O Solicitado.” “Não gerou e não foi gerado.” “E não há ninguém igual a Ele.””

“Os que estão privados do conhecimento por vários desejos aproximam-se de outras divindades, observando vários preceitos e governados pelas suas próprias naturezas. Seja qual for a forma (de divindade) que um adorador deseje adorar com fé, a essa forma torno firme a sua fé. Possuído dessa fé, ele procura propiciar (a divindade naquela forma) e obtém dela os benefícios que deseja, (embora sejam) na verdade dados por mim. Mas o fruto assim (obtido) por eles, que têm pouco discernimento, é perecível. Os que adoram as divindades vão para as divindades, e os meus adoradores também vêm para mim.”

“Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda”

“E foi-me revelado que as mesquitas são de Allah: então, não invoqueis, com Allah, a ninguém.”

“E não enviamos, antes de ti, Mensageiro algum, sem que lhe revelássemos que não existe deus além de Mim; então, adorai-Me.”

“Dize, Muhammad: “Ó humanos! Por certo, sou para todos vós, o Mensageiro de Allah de Quem é a soberania dos céus e da terra. Não existe deus senão Ele. Ele dá a vida e dá a morte. Então, crede em Allah e em Seu Mensageiro, o Profeta iletrado, que crê em Allah e em Suas palavras, e segui-o, na esperança de vos guiardes.””

Dayananda Saraswati, fundador do Arya Samaj, argumenta na segunda edição revista do seu Satyarth Prakash, livro que também dedica um capítulo a atacar o Alcorão, que nenhum verso dos Vedas fala de invocar Deus numa imagem, dar-lhe vida ou adorá-la; os versos recitados nesses ritos, diz ele, vêm dos Tantras, não dos Vedas. À opinião de que um deus entra na imagem quando chamado por mantras e sai quando o rito termina, responde que Deus, que enche todas as coisas, nem vem nem vai. Lê o Yajur Veda 32.3 (na tasya pratima asti) e o refrão do Kena Upanishad como proibindo a adoração de imagens, chama os Tantras e os Puranas que a mandam contrários aos Vedas, e nega que a adoração de imagens seja um primeiro passo para Deus.

“Ninguém o apreendeu em cima, nem de través, nem no meio. Não há imagem daquele cujo nome é Grande Glória. A sua forma não pode ser vista, ninguém o percebe com o olho. Os que, pelo coração e pela mente, o conhecem assim habitando no coração tornam-se imortais.”

Diz que o décimo livro do Rig Veda representa uma camada claramente posterior da coleção, que mais de um quarto do Rig Veda é dedicado ao louvor de Indra, e que pouco mais de trinta dos seus hinos não são dirigidos aos deuses ou a objetos divinizados. A ideia de que os vários deuses são formas de um só ser divino, escreve, encontra-se nos hinos posteriores, como o recente hino 1.164; tais afirmações mostram que, no fim do período rigvédico, o politeísmo dos videntes tinha tomado um matiz monoteísta. Às vezes os hinos chegam a esboçar uma divindade que é todos os deuses e também a natureza; este germe de panteísmo cresceu pela literatura védica posterior até o Vedanta. A teoria do henoteísmo de Max Müller nasceu do hábito dos poetas de invocar cada deus como se fosse supremo. Na opinião de Macdonell, o hábito não passa muito de um exagero natural do cantor em favor do deus que invoca, já que os videntes conheciam o lugar exato de cada deus no ritual do Soma. Os poetas védicos, acrescenta, sustentavam que os deuses tiveram um começo.

“A Lua foi gerada da sua mente, e do seu olho nasceu o Sol; Indra e Agni nasceram da sua boca, e Vâyu do seu sopro.”

“Quem sabe de verdade e quem pode aqui declarar de onde nasceu e de onde vem esta criação? Os Deuses são posteriores à produção deste mundo. Quem sabe, então, de onde ela primeiro veio a existir?”

“Dize: “Ele é Allah, Único.” “Allah é O Solicitado.” “Não gerou e não foi gerado.” “E não há ninguém igual a Ele.””

“Dize, Muhammad: “Ó humanos! Por certo, sou para todos vós, o Mensageiro de Allah de Quem é a soberania dos céus e da terra. Não existe deus senão Ele. Ele dá a vida e dá a morte. Então, crede em Allah e em Seu Mensageiro, o Profeta iletrado, que crê em Allah e em Suas palavras, e segui-o, na esperança de vos guiardes.””