Resposta curta
Não. Os muçulmanos oram só a Deus (﷾), e não pedem nada à Caaba nem à Pedra. Umar, o segundo califa, beijou a Pedra e disse que ela era só uma pedra que não podia fazer mal nem bem. Só a beijou porque tinha visto o Profeta (ﷺ) beijá-la. A Caaba é a direção da oração, e não Aquele a quem se ora. Por dezesseis ou dezessete meses em Medina, o Profeta (ﷺ) orou voltado para Jerusalém, até que Deus (﷾) mudou a direção. O Alcorão diz que, para onde quer que a pessoa se volte, ali está a presença de Deus (﷾). Manda o povo de Meca adorar “o Senhor desta Casa”. Alguns dizem que a Pedra é um linga de Shiva, o emblema em forma de pilar de Shiva. O seu defensor mais conhecido, P. N. Oak, apoia isso num relatório de um oficial britânico de 1795. Nenhum dos dois citou uma escritura que o diga. A resposta do islã é a adoração só do Deus (﷾) Único.
Explicação completa
A resposta hindu: vocês também têm uma pedra sagrada
Quando um muçulmano questiona a adoração de imagens, muitos hindus respondem com a Caaba. Swami Vivekananda falou pelo hinduísmo no Parlamento das Religiões em Chicago, em 1893. Defendeu essa ideia nas suas palestras. O hindu, disse ele, sabe que a imagem não é Deus. Usa-a para manter a mente fixa n'Aquele a quem ora. Os muçulmanos, disse ele, chamam as imagens de idolatria, mas imaginam a Caaba e se voltam para ela quando oram. Na peregrinação beijam a Pedra Negra. Disse que eles creem que os beijos darão testemunho a favor deles no Dia do Juízo. Outros acrescentam que os peregrinos andam em volta da Caaba como os hindus andam em volta de um templo. Antes do islã, dizem eles, os árabes adoravam pedras e andavam à sua volta, e o islã conservou esta.
“Meus irmãos, não podemos pensar em coisa alguma sem uma imagem mental, assim como não podemos viver sem respirar. Pela lei da associação, a imagem material evoca a ideia mental e vice-versa. É por isso que o hindu usa um símbolo exterior quando adora. Ele lhes dirá que isso o ajuda a manter a mente fixa no Ser a quem ora. Ele sabe tão bem quanto vocês que a imagem não é Deus, não é onipresente.”
“Os maometanos pensam que, quando oram, se tentam formar uma imagem mental do Templo com a Caaba, a pedra negra, dentro dele, e se voltam para o oeste, está tudo bem, mas que, se você forma a imagem na forma de uma igreja, é idolatria. Este é o defeito da adoração de imagens. No entanto, todos estes parecem ser estágios necessários.”
Argumenta que os reformadores que rejeitam todos os símbolos nunca têm êxito, porque a maioria das pessoas precisa de algo concreto, e as massas só trocam um símbolo por outro. Um dos seus exemplos é o muçulmano, que tem por pecaminosa toda imagem, forma e cerimônia dos outros, mas não o seu próprio santuário, a Caaba. Onde quer que ore, diz Vivekananda, ele deve se imaginar de pé diante dela; na peregrinação deve beijar a Pedra Negra; e os beijos de milhões de peregrinos darão testemunho a favor dos fiéis no Dia do Juízo.
Abu Raja al-Utaridi lembra que, antes do islã, o seu povo adorava pedras. Quando achavam uma pedra melhor, jogavam fora a primeira e tomavam a outra; quando não achavam pedra, amontoavam terra, ordenhavam uma ovelha sobre ela e andavam à sua volta. Acrescenta que era um menino que pastoreava os camelos da sua família quando o Profeta (ﷺ) foi enviado. Estas são palavras do próprio Abu Raja sobre o tempo antes do islã, não um dito do Profeta.
O que Umar disse à Pedra
Umar foi companheiro do Profeta (ﷺ) e o segundo califa, o chefe dos muçulmanos depois de Abu Bakr. Ele mesmo deu a resposta. Beijou a Pedra Negra e lhe disse que sabia que ela era uma pedra que não podia fazer mal nem bem. Se não tivesse visto o Profeta (ﷺ) beijá-la, disse ele, não a teria beijado. Outra testemunha relata as mesmas palavras, com um juramento por Allah (﷾). Num terceiro relato, ele jura que sabe que ela é uma pedra e dá a mesma razão, sem as palavras sobre o mal e o bem. Num quarto, beijou a Pedra e se agarrou a ela, dizendo que tinha visto o Mensageiro de Allah (ﷺ) dar-lhe grande cuidado. Em cada um desses relatos, a razão que Umar dá é o que o Profeta (ﷺ) fez. O estudioso al-Tabari, citado por Ibn Hajar, explicou por que Umar falou assim. As pessoas tinham deixado havia pouco a adoração dos ídolos. Umar não queria que os ignorantes pensassem que tocar a Pedra era a veneração de pedras praticada antes do islã. Beijá-la é seguir o Profeta (ﷺ), e não pedir nada à Pedra. Também não é obrigatório. Certa vez o Profeta (ﷺ) deu voltas à Caaba montado no seu camelo e apontou para o canto da Pedra, dizendo Allahu Akbar, Allah (﷾) é o Maior. Vivekananda diz que os muçulmanos creem que os beijos dados à Pedra darão testemunho a favor deles no Dia do Juízo. Mesmo assim, uma testemunha não é um deus. O Alcorão diz que as peles dos que forem levados ao Fogo testemunharão contra eles, com a fala que lhes dá o Deus (﷾) que faz falar todas as coisas.
Abis ibn Rabi'a relata que Umar veio à Pedra Negra e a beijou. Umar disse que sabia que ela era uma pedra que não podia fazer mal nem bem, e que, se não tivesse visto o Profeta (ﷺ) beijá-la, não a teria beijado.
Abdullah ibn Sarjis relata que viu Umar beijar a Pedra e dizer, jurando por Allah, que a beijava sabendo que era uma pedra que não podia fazer mal nem bem, e que, se não tivesse visto o Mensageiro de Allah (ﷺ) beijá-la, não a teria beijado.
Salim relata do seu pai, Abdullah ibn Umar, que Umar beijou a Pedra Negra e disse, jurando por Allah, que sabia que ela era uma pedra, e que, se não tivesse visto o Mensageiro de Allah (ﷺ) beijá-la, não a teria beijado.
Suwaid ibn Ghafala relata que viu Umar beijar a Pedra Negra e se agarrar a ela, dizendo que tinha visto o Mensageiro de Allah (ﷺ) dar-lhe grande cuidado. O relato seguinte (1271b) dá as mesmas palavras, com o Profeta (ﷺ) chamado Abu'l-Qasim, e não menciona o agarrar-se.
Sobre as palavras de Umar à Pedra Negra, Ibn Hajar cita al-Tabari: Umar disse isso porque as pessoas tinham deixado havia pouco a adoração dos ídolos. Temia que os ignorantes pensassem que tocar a Pedra era a veneração de certas pedras que os árabes praticavam antes do islã. Queria que as pessoas soubessem que ele a tocava para seguir o Profeta (ﷺ), e não porque a Pedra faça bem ou mal por si mesma, como os pagãos criam dos seus ídolos. O comentário acrescenta que as palavras de Umar refutam a ideia, sustentada por alguns ignorantes, de que a Pedra Negra tem alguma propriedade especial própria.
Ibn Abbas relata que o Profeta (ﷺ) deu voltas à Caaba montado num camelo. Cada vez que chegava ao canto da Pedra Negra, apontava para ela com algo que tinha na mão e dizia Allahu Akbar (Allah é o Maior).
“Até que, quando chegarem a ele, seu ouvido e suas vistas e suas peles testemunharão contra eles, pelo que faziam. E dirão a suas peles: “Por que testemunhastes contra nós?” Elas dirão: “Fez-nos falar Allah, Aquele Que faz falar a todas as cousas. E Ele é Quem vos criou, da vez primeira, e a Ele sois retornados.””
Uma direção, e não uma divindade
O Alcorão pede aos muçulmanos que voltem a face para a Mesquita Sagrada em Meca. Não lhes pede que a imaginem. Em cada oração, dizem a Deus (﷾) que só a Ele adoram e só a Ele pedem ajuda. Por dezesseis ou dezessete meses depois de chegar a Medina, o Profeta (ﷺ) e os seus seguidores oraram voltados para Jerusalém. Depois a direção foi mudada por revelação. Deus (﷾) disse que tinha fixado a direção anterior só para pôr à prova quem seguiria o Mensageiro (ﷺ). Uma congregação ouviu a notícia no meio de uma oração e se virou ali mesmo onde estava. Viajando de Meca para Medina, o Profeta (ﷺ) fazia orações voluntárias no seu camelo, voltado para onde quer que ele fosse. Ibn Umar, que o relatou, disse que o versículo sobre a presença de Deus (﷾) para onde quer que a pessoa se volte foi revelado sobre isso. O adorador pode se voltar de uma direção para outra, mas não d'Aquele a quem adora. De Deus (﷾) são o Levante e o Poente, e para onde quer que a pessoa se volte, ali está a Sua presença.
“Com efeito, vemos o revirar de tua face para o céu. Então, Nós voltar-te-emos, em verdade, para uma direção, que te agrade. Volta, pois, a face rumo à Mesquita Sagrada. E onde quer que estejais, voltai as faces para o seu rumo. E, por certo, aqueles aos quais fora concedido o Livro sabem que isso é a verdade de seu Senhor. E Allah não está desatento ao que fazem.”
“Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda”
Ubada ibn al-Samit relata que o Profeta (ﷺ) disse que a oração em que não se recita al-Fatiha não é válida.
Al-Bara ibn Azib relata que, depois de chegar a Medina, o Profeta (ﷺ) rezou voltado para Jerusalém por dezesseis ou dezessete meses, até que a direção da oração foi mudada para a Caaba.
Abdullah ibn Umar relata que, enquanto as pessoas em Quba faziam a oração da alvorada, alguém veio e lhes disse que naquela noite tinha sido revelado Alcorão ao Profeta (ﷺ) e que ele tinha recebido ordem de se voltar para a Caaba. Estavam voltados para al-Sham, na direção de Jerusalém, e se viraram para a Caaba.
“Os insensatos, entre os homens, dirão: “O que os fez voltar as costas a sua direção Quiblah, para a qual estavam virados?” Dize, Muhammad: “É de Allah o Levante e o Poente. Ele guia a quem quer a uma senda reta.””
“E assim, fizemos de vós uma comunidade mediana para que sejais testemunhas dos homens e para que o Mensageiro seja testemunha de vós. E não fizemos a direção, para a qual tu, Muhammad, estavas virado, senão para saber distinguir quem segue o Mensageiro de quem torna atrás, virando os calcanhares. E, por certo, essa mudança é penosa, exceto para aqueles a quem Allah guia. E não é admissível que Allah vos faça perder as recompensas da Fé. Por certo, Allah, para com os homens, é Compassivo, Misericordiador.”
Ibn Umar relata que, viajando de Meca para Medina, o Profeta (ﷺ) orava no seu camelo voltado para onde quer que ele estivesse voltado, e diz que o versículo “Então, para onde quer que vos volteis, lá está a Face de Allah” (2:115) foi revelado sobre isso. Muslim o põe no capítulo das orações voluntárias sobre a montaria em viagem, seja qual for a direção para onde ela se volta.
“E de Allah é o Levante e o Poente. E, para onde quer que vos volteis, lá está a face de Allah. Por certo, Allah é Munificente, Onisciente.”
Orar voltado para uma casa de Deus (﷾) na Bíblia
Voltar-se para um lugar santo na oração também se encontra na Bíblia, e ali não quer dizer adorar o edifício. Salomão, o rei de Israel, dedicou o Templo em Jerusalém. Disse que nem o próprio céu pode conter Deus (﷾), quanto menos a casa que ele tinha construído. Pediu a Deus (﷾) que ouvisse do céu os que orassem voltados para ela. Daniel, um judeu exilado na Babilônia, orava três vezes por dia com as janelas abertas para Jerusalém. Os judeus e os cristãos não leem isso como adoração de um edifício.
“Mas, na verdade, habitaria Deus na terra? eis que os céus, e até o céu dos céus, te não compreenderiam, quanto menos esta casa que eu tenho edificado.”
“Ouve pois a súplica do teu servo, e do teu povo Israel, que orarem neste lugar; também ouve tu no lugar da tua habitação nos céus; ouve também, e perdoa.”
“Daniel, pois, quando soube que a escritura estava assinada, entrou na sua casa (ora havia no seu quarto janelas abertas da banda de Jerusalém), e três vezes no dia se punha de joelhos, e orava, e confessava diante do seu Deus, como também antes costumava fazer.”
| Quem | Voltava-se para | Orava a |
|---|---|---|
| Os muçulmanos de hoje | A Caaba em Meca | Só a Deus (﷾) |
| Os primeiros muçulmanos em Medina, por 16 ou 17 meses | Jerusalém | Só a Deus (﷾) |
| Salomão, na dedicação do Templo | O Templo | A Deus (﷾) no céu |
| Daniel na Babilônia | Jerusalém | Ao seu Deus |
O Senhor da Casa, e não a Casa
Alguns respondem que o próprio Alcorão chama a Caaba de Casa de Deus (﷾), como um templo hindu é a casa da divindade instalada nele. Mas o Alcorão manda o povo de Meca adorar o Senhor desta Casa, que o alimenta e o põe em segurança. Dois versículos chamam a Caaba de Minha Casa. Os dois mandam que ela seja mantida pura para os que a circundam, se curvam e se prosternam na oração. Num deles, a primeira ordem de Deus (﷾) a Abraão é não Lhe associar nada. Andar em volta da Casa vai junto com o curvar-se e o prosternar-se, e todos são para Deus (﷾). O Alcorão diz que todo lugar de adoração pertence a Deus (﷾), então ninguém pode ser invocado ao lado d'Ele. Num templo hindu, o devoto anda em volta do santuário onde a divindade está instalada na sua imagem, a murti. A Caaba não tem imagem dentro dela, nem divindade instalada nela. Vivekananda disse que não há politeísmo na Índia. Para mostrá-lo, disse que, em cada templo, os adoradores aplicam às imagens todos os atributos de Deus (﷾). O islã não dá à Caaba nem à Pedra atributo nenhum de Deus (﷾). Não lhes oferece oração, comida nem flores, e não lhes pede nada. Alguns acrescentam que os muçulmanos cobrem a Caaba com um pano e a lavam, como os hindus vestem e banham a murti. É verdade, assim como uma casa de adoração é mantida limpa e honrada. O cuidado é para os adoradores, como dizem os dois versículos, e não uma oferenda ao edifício.
“Que eles adorem, então, o Senhor desta Casa, Que os alimentou contra a fome e os pôs em segurança contra o medo!”
“E lembrai-vos de quando fizemos da Casa lugar de visita e segurança para os homens, e dissemos: “Tomai o Maqãm de Abraão por lugar de oração.” E recomendamos a Abraão e a Ismael: “Purificai Minha Casa para os que a circundam e para os que estão em retiro e para os que se curvam e se prosternam”.”
“E quando indicamos a Abraão o lugar da Casa, e ordenamo-lhe: “Nada associes a Mim, e purifica Minha Casa para os que a circundam e para os que, nela, oram de pé e para os que se curvam e para os que se prosternam.””
“E foi-me revelado que as mesquitas são de Allah: então, não invoqueis, com Allah, a ninguém.”
Ibn Abbas relata que, quando o Profeta (ﷺ) chegou a Meca, não quis entrar na Caaba enquanto houvesse ídolos nela, e mandou tirá-los. Só então entrou e proclamou a grandeza de Deus em todas as direções.
“Logo de início, posso dizer-lhes que não há politeísmo na Índia. Em cada templo, se alguém ficar ao lado e escutar, verá que os adoradores aplicam às imagens todos os atributos de Deus, inclusive a onipresença.”
A afirmação de que a Caaba era um templo de Shiva
Alguns vão mais longe. Dizem que a Caaba foi outrora um templo de Shiva e a Pedra Negra um linga de Shiva. Os muçulmanos que andam à sua volta, dizem eles, ainda estão circundando um Shivling. O escritor indiano P. N. Oak (1917-2007) expôs isso em World Vedic Heritage (1984). Fundou um Instituto para Reescrever a História Indiana. Escreveu que é bem sabido que a Caaba é um antigo templo de Shiva. Os peregrinos, escreveu ele, andam sete vezes em volta do Shivling à maneira hindu. No seu relato, a Caaba era um complexo de templos centrado em Vishnu, em que a Pedra era o emblema de Shiva. Outros citam um verso do Bhavishya Purana, uma escritura hindu de histórias antigas e profecias. Nele o rei Bhoja louva Shiva como o habitante do deserto (marusthala-nivasin). No mesmo louvor, chama Shiva de guardado pelos mlecchas, os estrangeiros (mlecchair-guptaya). O capítulo também nomeia um mestre estrangeiro, Mahamada.
Argumenta que, desde o princípio dos tempos, o mundo inteiro praticava a cultura védica e falava sânscrito. Chama a Pedra Negra de Shivling, citando para isso um livro de memórias de viagem britânico publicado pela primeira vez em 1850, e diz que os peregrinos andam à sua volta sete vezes à maneira hindu (p. 110). Diz que é bem sabido que a Caaba é um antigo templo de Shiva (p. 171). Cita um dístico do que chama Harihareshwar Mahatmya, que lê como pondo a pegada de Vishnu em Meca. Disto e dos 360 ídolos dos relatos muçulmanos, deduz que a Caaba era um complexo de templos de Vishnu cujas divindades incluíam Shiva, e que os muçulmanos conservaram o emblema de Shiva, a Pedra (pp. 121-122, 669-670). Chama Vishnu a divindade central e a Caaba um santuário de Vishnu (pp. 642, 648). Cita três poemas árabes de uma antologia que chama Sair-ul-Okul, compilada, diz, em 1742 a partir de uma coleção anterior feita para Harun al-Rashid, e diz que eles estiveram pendurados em placas de ouro dentro da Caaba. Na sua própria tradução, um louva o rei Vikramaditya, outro a adoração de Mahadeva e a peregrinação à Índia, e outro os Vedas (pp. 686-689, 693-697).
O rei Bhoja atravessa o Indo com o seu exército e derrota os povos de Gandhara e da Caxemira (vv. 3-4). Enquanto isso, diz o capítulo, aparece com os seus discípulos um mestre estrangeiro (mleccha) chamado Mahamada (v. 5). O rei banha Mahadeva (Shiva), o habitante do deserto (marusthala-nivasin), com água do Ganges e os cinco produtos da vaca. Louva-o como senhor de Girija, destruidor do demônio Tripura, e guardado, ou escondido, pelos mlecchas (mlecchair-guptaya) (vv. 6-8). Shiva lhe diz que vá ao santuário de Mahakaleshvara (o templo de Shiva em Ujjain). A terra chamada Vahika, diz ele, foi corrompida pelos mlecchas e não tem o dharma ariano; Mahamada chegou ali, e o rei não deve ir àquela terra demoníaca (vv. 9-13). O rei volta para casa (v. 14). Mais tarde Mahamada diz ao rei que o seu povo será circuncidado, sem o tufo de cabelo no alto da cabeça, barbado e chamando em voz alta (v. 25). O capítulo não cita Meca, nem a Caaba, nem pedra alguma. Um capítulo posterior da mesma parte (3.4.22.72-78) fala de comerciantes de uma ilha ocidental, da fé do Filho de Deus (ishaputra), cujo rei governava a partir da cidade de Kalikata (Calcutá), com a sua rainha Vikatavati na ilha ocidental.
As fontes por trás da afirmação sobre Shiva
Para a Pedra Negra, Oak cita um livro de memórias de viagem britânico de 1850. A sua frase repete, quase palavra por palavra, um relatório impresso em 1795 por Francis Wilford, um oficial britânico na Índia. Os hindus, escreveu Wilford, insistiam que a Pedra era o linga de Mahadeva. Acrescentavam que, quando Muhammad (ﷺ) reconstruiu a Caaba, “como eles afirmavam”, ela foi posta na parede por desprezo. Os relatos autênticos dizem outra coisa. Os coraixitas reconstruíram a Caaba quando ele era vivo, e ele ajudou a carregar as pedras. Depois do islã, ele preferiu não reconstruí-la, porque o seu povo era novo no islã. Wilford relatou também que brâmanes do oeste da Índia identificavam Meca com um lugar santo das lendas dos Puranas. Não citou texto nenhum que chame a Pedra de linga. Os escritores árabes e persas que ele citou ligavam a Caaba e a sua Pedra a Saturno. Dez anos depois, admitiu que o seu pandit principal, o seu erudito hindu, tinha forjado extratos dos Puranas para ele. Entre eles havia duas longas seções apresentadas como partes do Skanda e do Brahmanda Purana. Nomeou a lenda de Semíramis do seu ensaio de 1795 como uma das que o pandit tinha “desfigurado da maneira mais vergonhosa”. Escreveu também que a história das duas pombas no ensaio, que ele tinha ligado a Meca, era desconhecida dos estudiosos dos Puranas. Ainda pensava que os hindus do oeste da Índia reivindicavam a Pedra Negra como sua “de modo bastante plausível”. Mas as suas lendas, escreveu ele, pretendiam se basear nos Puranas, “embora talvez não se encontrem expressamente neles”. Então nem Wilford, que achava a afirmação plausível, nomeou uma escritura para ela.
As memórias de uma britânica sobre os seus anos na Índia. Numa passagem sobre a peregrinação a Meca, imprime, entre aspas e sem dizer a sua fonte, a afirmação de que os hindus insistem que a Pedra Negra na parede da Caaba é uma forma de Mahadeo (Shiva), posta ali por Muhammad (ﷺ) por desprezo, e de que os novos convertidos não quiseram abandonar a sua adoração.
Um ensaio de um oficial britânico na Índia sobre lendas hindus. Relata que os brâmanes do oeste da Índia insistiam que Mocsha-sthan, um lugar santo onde, nas lendas dos Puranas, Mahadeva era adorado como Mocsheswara, era a cidade de Meca. Acrescenta que os hindus insistiam que a Pedra Negra na parede da Caaba era o linga de Mahadeva (Shiva), posto ali por desprezo quando, como eles afirmavam, Muhammad (ﷺ) reconstruiu a Caaba, e que os novos convertidos não quiseram abandonar a sua adoração. Dá as lendas como tiradas do Skanda Purana e do Visva-sara-prakasa. Cita também um escritor árabe e outro persa que ligavam o templo de Meca e a Pedra a Saturno, e sugere que Saturno era Mahadeva. Acrescenta que autores árabes dizem que se adoravam pedras por toda a Arábia, sobretudo em Meca, e conclui que a Pedra Negra tinha sido objeto de adoração idólatra desde os tempos mais remotos.
Aisha relata que o Profeta (ﷺ) lhe disse que, quando o povo dela, os coraixitas, construiu a Caaba, ficou aquém dos alicerces de Abraão. Ela perguntou por que ele não a restaurava sobre aqueles alicerces. Ele disse que o teria feito, se o povo dela não tivesse saído tão recentemente da descrença.
Jabir ibn Abdullah relata que, quando a Caaba foi construída, o Profeta (ﷺ) e al-Abbas foram carregar pedras para ela. Al-Bukhari o põe no capítulo sobre a construção da Caaba.
Wilford admite que o seu pandit principal o enganou. Para evitar consultar os livros, o pandit compunha lendas com o que lembrava dos Puranas e com o que tinha colhido em conversas com Wilford. Alterava nomes nos manuscritos, e escreveu duas longas seções, umas 12.000 linhas, apresentadas como partes do Skanda e do Brahmanda Purana (pp. 249-253). Muitas das lendas, diz Wilford, eram muito corretas, exceto no nome do país. Os extratos ainda lhe servem porque sempre contêm muita verdade, embora fosse perigoso usar passagens soltas para qualquer fim específico (pp. 251, 253). Ele cita a lenda de Semíramis, tema do seu ensaio de 1795, como uma das que o pandit tinha desfigurado da maneira mais vergonhosa (p. 256). Acrescenta que a história das duas pombas naquele ensaio é desconhecida dos estudiosos dos Puranas. Sugere que as lendas sobre as pombas no oeste da Índia podem ter sido compostas a partir das pombas que Muhammad (ﷺ) encontrou na Caaba, embora ainda pensasse que os hindus dali tinham alguma razão para reivindicar a Caaba como originalmente sua (p. 257). Mais adiante diz que os hindus do oeste da Índia reivindicam como seus, de modo bastante plausível, a pedra negra da Caaba, as duas pombas e uma pegada numa pedra ali. As suas lendas, diz ele, pretendem se basear nos Puranas, embora talvez não se encontrem expressamente neles (pp. 304-305).
Os outros textos citados para a afirmação sobre Shiva
O texto sânscrito que Oak cita para a Caaba é um dístico do que ele chama Harihareshwar Mahatmya. Põe uma de três pegadas, que ele toma como de Vishnu, em Maka, que ele lê como Meca. Não diz nada de Shiva nem de uma pedra. Oak deduziu que a Pedra era o emblema de Shiva a partir desse dístico e dos 360 ídolos dos relatos muçulmanos. Cita também três poemas árabes de uma antologia que, diz ele, foi compilada em 1742. Louvam o rei Vikramaditya, a adoração de Mahadeva e os Vedas. Mesmo na sua própria tradução, nenhum chama a Caaba de templo de Shiva. Ele diz que estiveram pendurados em placas de ouro dentro da Caaba. Mas, na sua tradução, o poema a Mahadeva anseia por uma peregrinação à Índia. O verso do Bhavishya não nomeia Meca, nem a Caaba, nem pedra nenhuma. Nele o rei Bhoja atravessou o Indo e derrotou os povos de Gandhara e da Caxemira. Shiva diz então que os estrangeiros corromperam a terra chamada Vahika, e diz ao rei que não vá até lá. Manda-o em vez disso ao seu santuário de Mahakaleshvara em Ujjain, e o rei volta para casa. No mesmo capítulo, o mestre estrangeiro, Mahamada, diz que o seu povo será circuncidado e barbado, chamando em voz alta. As suas próprias palavras põem o santuário de Shiva em Ujjain, na Índia, e não nomeiam Meca nem pedra nenhuma.
Argumenta que, desde o princípio dos tempos, o mundo inteiro praticava a cultura védica e falava sânscrito. Chama a Pedra Negra de Shivling, citando para isso um livro de memórias de viagem britânico publicado pela primeira vez em 1850, e diz que os peregrinos andam à sua volta sete vezes à maneira hindu (p. 110). Diz que é bem sabido que a Caaba é um antigo templo de Shiva (p. 171). Cita um dístico do que chama Harihareshwar Mahatmya, que lê como pondo a pegada de Vishnu em Meca. Disto e dos 360 ídolos dos relatos muçulmanos, deduz que a Caaba era um complexo de templos de Vishnu cujas divindades incluíam Shiva, e que os muçulmanos conservaram o emblema de Shiva, a Pedra (pp. 121-122, 669-670). Chama Vishnu a divindade central e a Caaba um santuário de Vishnu (pp. 642, 648). Cita três poemas árabes de uma antologia que chama Sair-ul-Okul, compilada, diz, em 1742 a partir de uma coleção anterior feita para Harun al-Rashid, e diz que eles estiveram pendurados em placas de ouro dentro da Caaba. Na sua própria tradução, um louva o rei Vikramaditya, outro a adoração de Mahadeva e a peregrinação à Índia, e outro os Vedas (pp. 686-689, 693-697).
O rei Bhoja atravessa o Indo com o seu exército e derrota os povos de Gandhara e da Caxemira (vv. 3-4). Enquanto isso, diz o capítulo, aparece com os seus discípulos um mestre estrangeiro (mleccha) chamado Mahamada (v. 5). O rei banha Mahadeva (Shiva), o habitante do deserto (marusthala-nivasin), com água do Ganges e os cinco produtos da vaca. Louva-o como senhor de Girija, destruidor do demônio Tripura, e guardado, ou escondido, pelos mlecchas (mlecchair-guptaya) (vv. 6-8). Shiva lhe diz que vá ao santuário de Mahakaleshvara (o templo de Shiva em Ujjain). A terra chamada Vahika, diz ele, foi corrompida pelos mlecchas e não tem o dharma ariano; Mahamada chegou ali, e o rei não deve ir àquela terra demoníaca (vv. 9-13). O rei volta para casa (v. 14). Mais tarde Mahamada diz ao rei que o seu povo será circuncidado, sem o tufo de cabelo no alto da cabeça, barbado e chamando em voz alta (v. 25). O capítulo não cita Meca, nem a Caaba, nem pedra alguma. Um capítulo posterior da mesma parte (3.4.22.72-78) fala de comerciantes de uma ilha ocidental, da fé do Filho de Deus (ishaputra), cujo rei governava a partir da cidade de Kalikata (Calcutá), com a sua rainha Vikatavati na ilha ocidental.
Os ídolos de Meca, e o que foi feito deles
O Alcorão diz que Abraão e Ismael levantaram os alicerces da Casa, pedindo a Deus (﷾) que aceitasse o seu trabalho. No tempo do Profeta (ﷺ), os habitantes de Meca tinham posto ídolos em volta dela e dentro dela. O Alcorão nomeia as deusas que eles serviam: al-Lat, al-Uzza e Manat. O seu ídolo principal era Hubal. Alguns árabes também adoravam pedras. Abu Raja al-Utaridi era um menino quando o Profeta (ﷺ) foi enviado. Lembrava que o seu povo adorava uma pedra e a jogava fora quando achava uma melhor. O Alcorão chama a dedicação de pedras de abominação, obra de Satã. Os seus versículos sobre a peregrinação mandam os peregrinos evitarem os ídolos e nunca darem associados a Deus (﷾). Quando o Profeta (ﷺ) entrou em Meca, havia 360 ídolos em volta da Caaba. Golpeou-os com uma vara, dizendo que a verdade tinha chegado e a falsidade não voltaria. Não quis entrar enquanto os ídolos que havia ali dentro não fossem tirados, entre eles imagens de Abraão e Ismael. Então entrou e proclamou a grandeza de Deus (﷾) em todas as direções. A Casa foi devolvida à adoração do Deus (﷾) Único, para a qual, diz o Alcorão, Abraão e Ismael a tinham levantado.
“E lembrai-vos de quando Abraão levantava os alicerces da Casa, e Ismael também, dizendo: Senhor nosso! Aceita-a de nós. Por certo, Tu, Tu és O Oniouvinte, O Onisciente.”
“Vistes, então, al-Lat e al-Uzza. E a outra Manat, a terceira, que nada podem?”
Afirma que, no antigo sul da Arábia, cada povo adorava o seu próprio deus-lua: Wadd entre os mineus, 'Amm entre os catabanitas, Sin em Hadramawt e Almaqah (Ilumquh) entre os sabeus. Chama Hubal a divindade mais importante de Meca e o descreve, na lenda, como um deus da chuva e um deus guerreiro.
Abu Raja al-Utaridi lembra que, antes do islã, o seu povo adorava pedras. Quando achavam uma pedra melhor, jogavam fora a primeira e tomavam a outra; quando não achavam pedra, amontoavam terra, ordenhavam uma ovelha sobre ela e andavam à sua volta. Acrescenta que era um menino que pastoreava os camelos da sua família quando o Profeta (ﷺ) foi enviado. Estas são palavras do próprio Abu Raja sobre o tempo antes do islã, não um dito do Profeta.
“Ó vós que credes! O vinho e o jogo de azar e as pedras levantadas com nome dos ídolos e as varinhas da sorte não são senão abominação: ações de Satã. Então, evitai-as na esperança de serdes bem-aventurados.”
“Essa é a determinação. E quem magnifica os preceitos invioláveis de Allah, isto lhe é melhor junto de seu Senhor. E são-vos lícitos os rebanhos como alimento, exceto o que é recitado para vós. Então, evitai a abominação dos ídolos; e evitai o dito falso, Sendo monoteístas sinceros para com Allah, nada Lhe associando. E quem associa algo a Allah é como se caísse do céu, então, os pássaros o arrebatassem ou o vento o abismasse em lugar bem profundo.”
Abdullah (ibn Mas'ud) relata que, quando o Profeta (ﷺ) entrou em Meca no dia da conquista, havia 360 ídolos em volta da Caaba. Ele os golpeava com uma vara que tinha na mão, dizendo que a verdade tinha chegado e a falsidade não voltaria a começar nem a retornar.
Ibn Abbas relata que, quando o Profeta (ﷺ) chegou a Meca, não quis entrar na Caaba enquanto houvesse ídolos nela, e mandou tirá-los. Entre as coisas retiradas havia imagens de Abraão e Ismael.
Ibn Abbas relata que, quando o Profeta (ﷺ) chegou a Meca, não quis entrar na Caaba enquanto houvesse ídolos nela, e mandou tirá-los. Só então entrou e proclamou a grandeza de Deus em todas as direções.
Resposta por resposta
Swami Vivekananda, Discursos sobre o Bhakti-Yoga, Os principais símbolos
“Os maometanos pensam que, quando oram, se tentam formar uma imagem mental do Templo com a Caaba, a pedra negra, dentro dele, e se voltam para o oeste, está tudo bem, mas que, se você forma a imagem na forma de uma igreja, é idolatria. Este é o defeito da adoração de imagens. No entanto, todos estes parecem ser estágios necessários.”
Citado para
Os muçulmanos se voltam para a Caaba cinco vezes por dia e a imaginam quando oram. Isso é adoração de imagens, com um edifício no lugar de uma estátua.
A resposta
O Alcorão pede aos muçulmanos que voltem a face para a Mesquita Sagrada. Não lhes pede que a imaginem, e em cada oração eles dizem a Deus (﷾): “Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda”. A própria direção foi fixada por uma ordem. Por dezesseis ou dezessete meses em Medina, o Profeta (ﷺ) orou voltado para Jerusalém. Deus (﷾) diz que fixou essa direção anterior só para pôr à prova quem seguiria o Mensageiro (ﷺ). Quando a mudança foi anunciada, uma congregação se virou no meio da sua oração. Daniel também orava voltado para Jerusalém, e os judeus e os cristãos não dizem que ele adorava um edifício. Viajando de Meca para Medina, o Profeta (ﷺ) fazia orações voluntárias no seu camelo, voltado para onde quer que ele fosse. Ibn Umar, que o relatou, disse que o versículo “para onde quer que vos volteis, lá está a face de Allah” foi revelado sobre isso. O muçulmano se volta para a Caaba porque Deus (﷾) o disse, e ora a Deus (﷾). Para onde quer que se volte, ali está a presença de Allah (﷾).
Onde fica — Voltar-se para a Caaba é obediência quanto à direção. A própria oração é adoração só de Deus (﷾).
Swami Vivekananda, Discurso sobre o hinduísmo, Parlamento Mundial das Religiões, Chicago, 19 de setembro de 1893
“Meus irmãos, não podemos pensar em coisa alguma sem uma imagem mental, assim como não podemos viver sem respirar. Pela lei da associação, a imagem material evoca a ideia mental e vice-versa. É por isso que o hindu usa um símbolo exterior quando adora. Ele lhes dirá que isso o ajuda a manter a mente fixa no Ser a quem ora. Ele sabe tão bem quanto vocês que a imagem não é Deus, não é onipresente.”
Citado para
O hindu também sabe que a imagem não é Deus. Usa-a para manter a mente em Deus, assim como Umar sabia que a Pedra era só uma pedra. Então as duas práticas são a mesma.
A resposta
A diferença não está no que o adorador sabe, mas no que ele faz diante do objeto. Vivekananda disse que não há politeísmo na Índia. Para mostrá-lo, disse que, em cada templo, os adoradores aplicam às imagens todos os atributos de Deus (﷾), inclusive a onipresença. O islã não dá à Caaba nem à Pedra Negra atributo nenhum de Deus (﷾). Não lhes oferece oração, comida nem flores, e não lhes pede nada, porque os lugares de adoração são só para Deus (﷾). Umar disse à Pedra que ela não podia fazer mal nem bem, e que só a beijava porque o Profeta (ﷺ) a tinha beijado. No seu canto, o Profeta (ﷺ) dizia Allahu Akbar, Allah (﷾) é o Maior.
Onde fica — Uma imagem a que se dão os atributos de Deus (﷾) recebe adoração. Uma pedra a quem se diz que não pode fazer mal nem bem, não.
Vivekananda, Bhakti ou Devoção
Argumenta que os reformadores que rejeitam todos os símbolos nunca têm êxito, porque a maioria das pessoas precisa de algo concreto, e as massas só trocam um símbolo por outro. Um dos seus exemplos é o muçulmano, que tem por pecaminosa toda imagem, forma e cerimônia dos outros, mas não o seu próprio santuário, a Caaba. Onde quer que ore, diz Vivekananda, ele deve se imaginar de pé diante dela; na peregrinação deve beijar a Pedra Negra; e os beijos de milhões de peregrinos darão testemunho a favor dos fiéis no Dia do Juízo.
Citado para
Os muçulmanos andam em volta da Caaba e beijam a Pedra Negra, como os hindus andam em volta de um templo e tocam a murti. Vivekananda acrescenta que eles creem que os beijos darão testemunho a favor deles no Dia do Juízo. Alguns muçulmanos também dizem que a Pedra desceu do Paraíso. Isso dá à Pedra um poder próprio.
A resposta
Os atos exteriores se parecem, então a questão é o que os recebe. Num templo, o devoto anda em volta do santuário onde a divindade está instalada na sua imagem. Ali a divindade recebe as oferendas e as orações. A Caaba não tem imagem dentro dela, nem divindade instalada nela. O Profeta (ﷺ) mandou tirar os seus ídolos, e, quando entrou, proclamou a grandeza de Deus (﷾) em todas as direções. No canto da Pedra, dizia Allahu Akbar, Allah (﷾) é o Maior. Certa vez só apontou para ela do seu camelo, então beijá-la nem sequer é obrigatório. Umar só a beijou porque o Profeta (ﷺ) o fazia, e lhe disse que ela não podia fazer mal nem bem. Alguns relatos dizem, sim, que a Pedra desceu do Paraíso. Mesmo assim, é uma pedra criada, e as palavras de Umar continuam de pé. Quanto ao testemunho, uma testemunha não é um deus. O Alcorão diz que, naquele Dia, as peles dos que forem levados ao Fogo testemunharão contra eles. Allah (﷾) lhes dá a fala, “Aquele Que faz falar a todas as cousas”. As coisas que testemunham com a licença de Deus (﷾) são Suas testemunhas, e não Seus associados.
Onde fica — O peregrino anda em volta de uma casa sem imagem nem divindade, e as suas palavras ali são dirigidas a Deus (﷾). Beijar a Pedra segue o Profeta (ﷺ) e não é um dever, e uma testemunha que fala com a licença de Deus (﷾) não é um deus.
Sahih al-Bukhari 4376 — Kitab al-Maghazi (As expedições militares), hadith 4376
Abu Raja al-Utaridi lembra que, antes do islã, o seu povo adorava pedras. Quando achavam uma pedra melhor, jogavam fora a primeira e tomavam a outra; quando não achavam pedra, amontoavam terra, ordenhavam uma ovelha sobre ela e andavam à sua volta. Acrescenta que era um menino que pastoreava os camelos da sua família quando o Profeta (ﷺ) foi enviado. Estas são palavras do próprio Abu Raja sobre o tempo antes do islã, não um dito do Profeta.
Citado para
Antes do islã, os árabes adoravam pedras e andavam à sua volta, como registra um relato do próprio al-Bukhari. A Pedra Negra era uma das suas pedras sagradas, e o islã a conservou, e também o andar em volta. A velha adoração de pedras continua com um nome novo.
A resposta
O relato é a lembrança de Abu Raja al-Utaridi, que era um menino quando o Profeta (ﷺ) foi enviado. O seu povo, diz ele, adorava uma pedra e a jogava fora quando achava uma melhor. O islã acabou com isso. O Alcorão chama a dedicação de pedras de abominação, obra de Satã, e manda os peregrinos evitarem os ídolos e nunca darem associados a Deus (﷾). Os estudiosos muçulmanos enfrentaram esta questão há muito tempo. Al-Tabari, citado por Ibn Hajar, explica por que Umar falou à Pedra como falou: as pessoas tinham deixado havia pouco a adoração dos ídolos. Umar não queria que os ignorantes pensassem que tocá-la era a velha veneração de pedras. Ele a tocava para seguir o Profeta (ﷺ), e não porque ela pudesse fazer mal ou bem por si mesma, como os pagãos criam dos seus ídolos. O andar em volta pertence à Casa, e não à Pedra. O Alcorão diz que Abraão e Ismael levantaram a Casa. Manda Abraão mantê-la pura para os que a circundam e oram ali. O Profeta (ﷺ) tirou os ídolos que tinham sido postos em volta dela e dentro dela.
Onde fica — O islã acabou com a adoração de pedras. Conservou a Casa de Abraão para a adoração só de Deus (﷾). Conservou a Pedra só como o canto que o Profeta (ﷺ) tocou, uma pedra que não pode fazer mal nem bem.
Alcorão 22:26 — Surata Al-Hajj (A Peregrinação), versículo 26
“E quando indicamos a Abraão o lugar da Casa, e ordenamo-lhe: “Nada associes a Mim, e purifica Minha Casa para os que a circundam e para os que, nela, oram de pé e para os que se curvam e para os que se prosternam.””
Citado para
O próprio Alcorão chama a Caaba de Casa de Deus. Então os muçulmanos creem que Deus mora ali, como os hindus creem que Deus está presente numa imagem consagrada. Até a cobrem com um pano e a lavam, como os hindus vestem e banham a murti.
A resposta
Dois versículos chamam a Caaba de Minha Casa. Os dois dizem que ela deve ser mantida pura para os que a circundam, se curvam e se prosternam na oração. Onde Deus (﷾) a chama de Minha Casa, na Surata al-Hajj, a Sua primeira ordem a Abraão é: “Nada associes a Mim”. O Alcorão diz que todo lugar de adoração pertence a Deus (﷾), então ninguém pode ser invocado ao lado d'Ele. Uma casa de Deus (﷾) é uma casa construída para a Sua adoração. Salomão disse o mesmo do seu Templo: o céu dos céus não pode conter Deus (﷾), “quanto menos esta casa que eu tenho edificado”. Os muçulmanos cobrem, sim, a Caaba e a lavam, assim como uma casa de adoração é mantida limpa e honrada. O cuidado é para os adoradores, como dizem os dois versículos, e não uma oferenda ao edifício. Quando o Profeta (ﷺ) entrou na Caaba, depois que os seus ídolos foram tirados, proclamou a grandeza de Deus (﷾) em todas as direções.
Onde fica — Na Surata al-Hajj, o Alcorão chama a Caaba de Casa de Deus (﷾) no mesmo versículo que proíbe associar qualquer coisa a Ele. É uma casa para a Sua adoração, e não a Sua morada.
P. N. Oak, World Vedic Heritage (A herança védica mundial, 1984)
Argumenta que, desde o princípio dos tempos, o mundo inteiro praticava a cultura védica e falava sânscrito. Chama a Pedra Negra de Shivling, citando para isso um livro de memórias de viagem britânico publicado pela primeira vez em 1850, e diz que os peregrinos andam à sua volta sete vezes à maneira hindu (p. 110). Diz que é bem sabido que a Caaba é um antigo templo de Shiva (p. 171). Cita um dístico do que chama Harihareshwar Mahatmya, que lê como pondo a pegada de Vishnu em Meca. Disto e dos 360 ídolos dos relatos muçulmanos, deduz que a Caaba era um complexo de templos de Vishnu cujas divindades incluíam Shiva, e que os muçulmanos conservaram o emblema de Shiva, a Pedra (pp. 121-122, 669-670). Chama Vishnu a divindade central e a Caaba um santuário de Vishnu (pp. 642, 648). Cita três poemas árabes de uma antologia que chama Sair-ul-Okul, compilada, diz, em 1742 a partir de uma coleção anterior feita para Harun al-Rashid, e diz que eles estiveram pendurados em placas de ouro dentro da Caaba. Na sua própria tradução, um louva o rei Vikramaditya, outro a adoração de Mahadeva e a peregrinação à Índia, e outro os Vedas (pp. 686-689, 693-697).
Citado para
A Caaba era um antigo templo de Shiva, e a Pedra Negra é um linga de Shiva. Os muçulmanos ainda andam sete vezes em volta dela, como os hindus andam em volta de um Shivling. Um verso do Bhavishya Purana até louva Shiva como o habitante do deserto, guardado pelos estrangeiros.
A resposta
Seguida pelas próprias fontes de P. N. Oak, a afirmação de que a Pedra Negra é um linga de Shiva não remonta a antes de 1795. Para a Pedra, Oak cita um livro de memórias de viagem britânico de 1850. Ele repete quase palavra por palavra um relatório impresso em 1795 por Francis Wilford, um oficial britânico na Índia. Os hindus, escreveu Wilford, insistiam que a Pedra era o linga de Mahadeva; ele não citou texto nenhum que o diga. Dez anos depois, admitiu que o seu pandit principal tinha forjado passagens dos Puranas para ele. Nomeou a lenda de Semíramis do seu ensaio de 1795 como uma das que o pandit tinha “desfigurado da maneira mais vergonhosa”. Ainda achava a afirmação plausível, mas escreveu que as lendas dos hindus sobre a Pedra talvez não se encontrassem expressamente nos Puranas. O dístico sânscrito que Oak cita põe uma pegada, que ele toma como de Vishnu, em Maka. Não diz nada de Shiva nem de uma pedra. Nenhum dos três poemas árabes que ele cita chama a Caaba de templo de Shiva, mesmo na sua própria tradução. O verso do Bhavishya não nomeia Meca, nem a Caaba, nem pedra nenhuma. Nesse capítulo, Shiva diz ao rei que não vá à terra que os estrangeiros corromperam. O mestre estrangeiro do capítulo, Mahamada, diz que o seu povo será circuncidado e barbado. Mas o capítulo manda o rei ao santuário de Shiva em Ujjain, na Índia. O Alcorão, recitado em Meca, nomeia as deusas que os habitantes de Meca serviam: al-Lat, al-Uzza e Manat. O seu ídolo principal era Hubal. O que quer que estivesse ali antes, o Profeta (ﷺ) golpeou com uma vara os ídolos em volta da Caaba, declarando que a verdade tinha chegado. Mandou tirar os que havia dentro dela, e os muçulmanos oram ali só a Deus (﷾).
Onde fica — A pista de Oak para a afirmação sobre Shiva não remonta a antes de um relatório de 1795. O Alcorão nomeia as deusas da Meca pagã, e o Profeta (ﷺ) pôs fim à adoração de ídolos ali.
Perspectivas
Vivekananda: toda religião tem os seus símbolos
Swami Vivekananda sustentava que ninguém pode pensar sem uma imagem mental, então toda religião usa símbolos. O hindu, disse ele, sabe que a imagem não é Deus e a usa para manter a mente fixa em Deus. Contava a Caaba e a Pedra Negra como símbolos do muçulmano do mesmo tipo.
O hindu usa uma imagem para manter a mente fixa em Deus, e sabe que a imagem não é Deus.
Réplica
Muitos hindus dizem isso, sim, mas a diferença é o que se faz diante do objeto. Vivekananda diz que os adoradores dos templos aplicam às imagens todos os atributos de Deus (﷾). O islã não dá nenhum à Caaba nem à Pedra, e Umar disse à Pedra que ela não podia fazer mal nem bem.
Os muçulmanos, que chamam as imagens de idolatria, imaginam a Caaba e se voltam para ela quando oram.
Réplica
O Alcorão pede aos muçulmanos que se voltem para a Mesquita Sagrada, e não que a imaginem. A direção foi fixada por uma ordem, porque eles oraram primeiro voltados para Jerusalém, e na oração dizem a Deus (﷾): “Só a Ti adoramos”. Os judeus e os cristãos não dizem que Daniel adorava um edifício quando orava voltado para Jerusalém.
Os muçulmanos beijam a Pedra Negra na peregrinação. Creem que os beijos darão testemunho a favor deles no Dia do Juízo.
Réplica
Uma testemunha não é um deus. O Alcorão diz que, naquele Dia, as peles dos que forem levados ao Fogo testemunharão, pela fala que Deus (﷾) lhes dá. Beijar a Pedra segue o Profeta (ﷺ) e não é obrigatório.
A afirmação do templo de Shiva
Alguns escritores hindus, sobretudo P. N. Oak, afirmam que a Caaba foi outrora um templo hindu. Dizem que a Pedra Negra é um linga de Shiva em volta do qual os muçulmanos ainda andam.
A Caaba era um antigo templo de Shiva, e a Pedra Negra é um Shivling.
Réplica
A pista de Oak para a Pedra termina num relatório de 1795 que não cita texto nenhum para ela. Nenhuma das passagens sânscritas ou árabes que ele cita chama a Caaba de templo de Shiva. O Alcorão nomeia as deusas da Meca pagã, e o Profeta (ﷺ) pôs fim aos seus ídolos.
Um oficial britânico registrou em 1795 que os hindus insistiam que a Pedra Negra era o linga de Mahadeva.
Réplica
Ele registrou, sim, o que os hindus insistiam, mas não citou texto nenhum que chame a Pedra de linga. Dez anos depois, admitiu que o seu pandit principal tinha forjado passagens dos Puranas. Nomeou uma lenda desse mesmo ensaio de 1795 como uma das que o pandit tinha “desfigurado da maneira mais vergonhosa”.
Um verso do Bhavishya Purana louva Shiva como o habitante do deserto, guardado pelos estrangeiros. Alguns leem isso como Shiva em Meca.
Réplica
O verso não nomeia Meca, nem a Caaba, nem pedra nenhuma. Nele Shiva diz ao rei que não vá à terra que os estrangeiros corromperam. Manda-o em vez disso ao seu próprio santuário em Ujjain, então o verso põe o santuário de Shiva na Índia.
A perspectiva islâmica
Os muçulmanos adoram só a Deus (﷾). A Caaba é a direção da oração que Deus (﷾) fixou e uma casa construída para a Sua adoração. A Pedra Negra é beijada só porque o Profeta (ﷺ) a beijou. Nenhuma das duas recebe orações, pedidos de ajuda ou oferendas.
Umar beijou a Pedra Negra e lhe disse que ela não podia fazer mal nem bem. Só a beijou porque tinha visto o Profeta (ﷺ) beijá-la.
Há relatos de Umar junto à Pedra, e em alguns ele se agarra a ela. Mesmo ali, a sua razão é o que ele viu o Profeta (ﷺ) fazer.
Montado no seu camelo, o Profeta (ﷺ) deu voltas à Caaba e apontou para o canto da Pedra Negra. Disse Allahu Akbar, Allah (﷾) é o Maior.
O Alcorão manda adorar o Senhor da Casa. No 22:26, onde Deus (﷾) chama a Caaba de Minha Casa, Ele primeiro proíbe associar qualquer coisa a Ele.
O Profeta (ﷺ) e os seus seguidores oraram voltados para Jerusalém por dezesseis ou dezessete meses antes que o Alcorão os voltasse para Meca. O Alcorão diz que a direção anterior foi fixada como uma prova.
Voltar-se para a Caaba é obedecer a uma ordem sobre a direção, e não adorar um edifício. Para onde quer que a pessoa se volte, ali está a presença de Allah (2:115).
O Profeta (ﷺ) golpeou com uma vara os 360 ídolos em volta da Caaba, declarando que a verdade tinha chegado. Mandou tirar os ídolos que havia dentro dela.
Seguida pelas fontes de P. N. Oak, a afirmação de que a Pedra Negra é um linga de Shiva remonta a 1795. Um oficial britânico relatou então que os hindus insistiam nisso, mas não citou escritura nenhuma que o diga. Mais tarde admitiu que o seu pandit tinha forjado passagens dos Puranas para ele.