Resposta curta
Não, não como o caminho para Deus (﷾). A Gita mantém os sacrifícios védicos aos deuses como um dever. Mas põe a adoração deles abaixo da devoção a um só Senhor. Krishna diz que as pessoas cujo conhecimento foi tirado pelos desejos se voltam para outros deuses. Ele admite que elas na verdade o adoram, mas “irregularmente”. A sua recompensa é perecível: os que adoram os deuses vão para os deuses. Não o conhecem de verdade, por isso caem. A devoção que ele mais louva é dada só a ele, “voltada para ninguém além de mim”. Três grandes mestres do Vedanta, Shankara, Ramanuja e Madhva, dizem todos que a adoração de outros deuses fica aquém e que o seu fruto não dura. Krishna diz até que os bens buscados dos deuses são na verdade dados por ele. O Alcorão tira a conclusão simples: adorar só o Doador, e pedir a Ele diretamente.
Explicação completa
Os capítulos 7 e 9 ensinam uma só lição
A Bhagavad Gita faz parte do Mahabharata, a grande epopeia hindu. Nela, Krishna, que os hindus têm pelo Senhor Supremo, fala ao guerreiro Arjuna. As duas passagens mais citadas sobre esta questão não se contradizem. A segunda explica a primeira. No capítulo 7, as pessoas cujo conhecimento os desejos tiraram se aproximam de outras divindades (anya-devatah). Krishna torna firme a fé delas, e elas recebem o que pedem, embora seja na verdade dado por ele. Mas o seu fruto é perecível. Os que adoram as divindades vão para as divindades, e os adoradores dele vêm para ele. K. T. Telang, um estudioso e juiz hindu que traduziu a Gita em 1882, acrescenta que as divindades não são eternas. Então o fruto é efêmero. No capítulo 9, os devotos de outras divindades adoram, sim, Krishna, mas irregularmente (avidhi-purvakam, não segundo a regra). Telang dá a razão: na forma, adoram outras divindades. Não o conhecem de verdade, por isso caem. Telang explica isso como uma volta ao mundo mortal. Os que fazem votos aos deuses vão para os deuses. Lidos juntos, os capítulos põem essa adoração abaixo da adoração do Um.
“Os que estão privados do conhecimento por vários desejos aproximam-se de outras divindades, observando vários preceitos e governados pelas suas próprias naturezas. Seja qual for a forma (de divindade) que um adorador deseje adorar com fé, a essa forma torno firme a sua fé. Possuído dessa fé, ele procura propiciar (a divindade naquela forma) e obtém dela os benefícios que deseja, (embora sejam) na verdade dados por mim. Mas o fruto assim (obtido) por eles, que têm pouco discernimento, é perecível. Os que adoram as divindades vão para as divindades, e os meus adoradores também vêm para mim.”
“E as divindades não são eternas, de modo que o fruto obtido é efêmero.”
“Mesmo os que, ó filho de Kuntî!, sendo devotos de outras divindades, adoram com fé, adoram só a mim, (mas) irregularmente. Pois sou o que desfruta e também o senhor de todos os sacrifícios. Mas eles não me conhecem de verdade, por isso caem. Os que fazem votos aos deuses vão para os deuses; os que fazem votos aos manes vão para os manes; os que adoram os Bhûtas vão para os Bhûtas; e os que me adoram também vêm para mim.”
“Porque, na forma, adoram outras divindades.”
“Isto é, voltam ao mundo mortal.”
A adoração que a Gita louva
A Gita põe a devoção a um só acima de toda adoração feita por uma recompensa. Os que seguem os ritos dos três Vedas (as escrituras hindus do ritual e da oração) porque desejam coisas chegam ao céu. Mas, quando o seu mérito se esgota, voltam ao mundo da morte: “o ir e vir”. Krishna promete mais aos que o adoram meditando nele “e em mais ninguém” (ananyah). Dá-lhes novos dons, e preserva o que eles adquiriram. No capítulo 12, faz uma promessa aos que o adoram com uma devoção “voltada para ninguém além de mim” (ananyena yogena). Ele os livrará do oceano deste mundo de morte. Perto do fim, a Gita pede a Arjuna que tome Krishna como o seu único refúgio. Krishna também lembra a ordem do Criador de agradar aos deuses com o sacrifício, e diz que as pessoas boas adoram os deuses. Mas pede que esse sacrifício seja feito sem apego, e depois que todo sacrifício seja oferecido a ele. As suas palavras sobre os três tipos de fé respondem a uma pergunta sobre os que adoram deixando de lado os preceitos da escritura. A adoração que a Gita põe mais alto é a adoração de um só.
“Os que conhecem os três (ramos do) conhecimento, que bebem o suco do Soma, cujos pecados estão lavados, oferecem sacrifícios e me pedem passagem para o céu; e, chegando ao mundo santo do senhor dos deuses, desfrutam nas regiões celestes os prazeres celestes dos deuses. E, tendo desfrutado aquele grande mundo celeste, entram no mundo mortal quando o (seu) mérito se esgota. Assim, os que desejam objetos de desejo e recorrem aos preceitos dos três (Vedas) obtêm (como fruto) o ir e vir. Aos homens que me adoram, meditando em mim e em mais ninguém, e que são constantemente devotados, dou novos dons e preservo o que por eles foi adquirido.”
“Quanto àqueles, porém, ó filho de Prithâ!, que, dedicando-me todas as suas ações e (tendo-)me como a sua (meta) mais alta, me adoram, meditando em mim com uma devoção voltada para ninguém além de mim, e cujas mentes estão fixas em mim, eu, sem demora, apresento-me como o seu libertador do oceano deste mundo de morte.”
“Abandonando todos os deveres, vem a mim como (teu) único refúgio. Eu te livrarei de todos os pecados. Não te aflijas.”
“Este mundo está acorrentado por toda ação que não seja ação para o fim do sacrifício. Portanto, ó filho de Kuntî!, tu, deixando o apego, realiza a ação para esse fim. O Criador, tendo nos tempos antigos criado os homens junto com o sacrifício, disse: “Propagai-vos com isto. Que ele vos dê as coisas que desejais. Agradai aos deuses com isto, e que esses deuses vos agradem. Agradando-vos mutuamente, alcançareis o bem mais alto. Pois, agradados com os sacrifícios, os deuses vos darão os prazeres que desejais. E quem desfruta sem lhes dar o que eles deram é, de fato, um ladrão.””
“O que quer que faças, ó filho de Kuntî!, o que quer que comas, qualquer sacrifício que faças, o que quer que dês, qualquer penitência que realizes, faze-o como oferecido a mim.”
“Qual é o estado daqueles, ó Krishna!, que adoram com fé, (mas) abandonando os preceitos da escritura: bondade, paixão ou treva?”
“Os da qualidade da bondade adoram os deuses; os da qualidade da paixão, os Yakshas e os Rakshases; e os outros, os da qualidade da treva, adoram os (espíritos) que partiram e as multidões de Bhûtas.”
| Na Gita | A adoração de outros deuses | A devoção a um só |
|---|---|---|
| Quem se volta para ela | Os “privados do conhecimento por vários desejos” | Os que o adoram “com uma devoção a nenhum outro além de mim” |
| Como Krishna a considera | Eles o adoram “de modo irregular” e “não me conhecem de verdade” | A adoração que ele põe acima de todas |
| Aonde leva | “Os que adoram as divindades vão para as divindades” | “Os meus adoradores também vêm a mim” |
| O fruto | “Perecível”: eles caem de volta ao mundo mortal | Ele os resgata do “oceano deste mundo de morte” |
Como Shankara, Ramanuja e Madhva leem esses versos
A Gita pertence à smriti, a tradição lembrada, como parte do Mahabharata. Mas a tradição do Vedanta a conta entre os seus três textos centrais. Os mestres das suas três escolas mais conhecidas escreveram cada um um comentário a ela. Discordam nas questões mais básicas, até sobre se a alma é Deus. Mas, sobre a adoração que esses versos descrevem, concordam. Shankara, um mestre de cerca do século VIII e o mestre da escola do Advaita, diz que o esforço é o mesmo de qualquer modo. Diz que as pessoas não adoram só o Senhor por causa da sua ignorância, e assim alcançam resultados muito pequenos. Chama isso de pesar do Senhor. Ramanuja, um mestre de cerca dos séculos XI e XII e o mestre da escola do Vishishtadvaita, admite que os deuses formam o corpo do Senhor. Mas os que os adoram sem saber que o Senhor é o verdadeiro objeto recebem uma recompensa limitada e caem. Quando o próprio estado feliz dos deuses termina, os seus adoradores caem com eles. Madhva foi um mestre de cerca do século XIII e o mestre da escola do Dvaita. Ele toma as formas do 7.21 por Brahma e pelos outros deuses. Cita um texto de que os devotos deles chegam a um fim. Um panorama do seu sistema do século XIV cita um texto de que os que buscam ganhar o favor das divindades não são libertados. Um seguidor posterior explica a queda: esses adoradores não veem que os deuses são só servidores do Senhor.
“Embora haja a mesma quantidade de esforço (nos dois tipos de adoração), as pessoas não recorrem a Mim para alcançar resultados infinitos. Ai! é muito lamentável. Assim o Senhor exprime o Seu pesar.”
“Os Meus adoradores, isto é, os devotos de Vishnu, vêm a Mim. Apesar da igualdade do esforço, as pessoas não adoram só a Mim, por causa da sua ignorância. Por isso alcançam resultados muito pequenos.”
“Também aqueles que são adoradores de Indra e de outras divindades menores, sendo seguidores das linhas do Tri-Veda, e que fazem sacrifícios dirigidos a Indra etc., na realidade os dirigem a Mim. Pois, pelas razões já ditas, todos (Indra etc.) formam o Meu corpo, de que Eu sou a Alma. E cada termo, Indra etc., encontra o seu sentido último ao referir-se a Mim. Eles, porém, fazem sacrifícios ignorando esta forma, ou lei.”
“Por isso, os adeptos do Traividya (ou do Karma-Kāṇḍa dos Vedas) não entendem que os rituais são só serviços de adoração ao próprio Paramapurusha, que tem Indra etc. como Seu corpo, e que o próprio Paramapurusha é o verdadeiro Objeto dessa adoração. Por isso têm direito a uma recompensa limitada, e têm a condição de cair (do lugar ou do estado alcançado).”
“O estado bem-aventurado de Indra etc. é de fato restrito e, além disso, dura só por um tempo. Os adoradores alcançam apenas um estado bem-aventurado igual ao de Indra etc., mas, quando Indra e as outras divindades chegam ao fim do seu estado feliz, caem; com eles necessariamente caem também os seus adoradores.”
Madhva explica a “forma” que qualquer adorador pode escolher adorar, no 7.21, como a forma de Brahma e dos outros deuses. Apoia isso com uma linha que cita do Naradiya. Para os devotos de Brahma e dos outros há um fim, diz ela, e para os próprios devotos do Senhor não há. O seu comentador Jayatirtha acrescenta que estas formas não podem ser as próprias formas do Senhor, como Rama ou Krishna. A razão que dá é que o 7.23 diz que o fruto destes adoradores chega ao fim.
“E a emancipação não se ganha sem a graça de Vishṇu, segundo o texto do Náráyaṇa Upanishad: Por cuja graça é o estado mais alto, por cuja essência ele é libertado da transmigração, enquanto os homens inferiores que propiciam as divindades não são emancipados; o objeto supremo de discernimento para os que desejam ser libertados deste laço das obras.”
Explicando o Gita pelos comentários de Madhva, Subba Rau diz que os sacrifícios destes adoradores deveriam ser destinados só ao Senhor. Eles os destinam, em vez disso, aos outros deuses, e os oferecem a ele só formalmente no fim. Assim a sua adoração não é o que a escritura exige. Não o conhecem de verdade, porque não entendem que Brahma e os outros deuses não passam de seus servidores. É por isso que caem. Expõe então a opinião de que os outros deuses merecem ser adorados. O seu fruto limitado vem com facilidade, diz ela, enquanto a adoração do Senhor é difícil demais para os fracos. Diz que Krishna a refuta no 9.26: o Senhor aceita até uma folha, uma flor, um fruto ou água oferecidos com devoção.
O que muitos hindus dizem: toda adoração chega ao Um
Muitos hindus leem a Gita como acolhendo todo adorador. Krishna diz que serve as pessoas do modo como elas se aproximam dele, e que de todos os modos as pessoas seguem o seu caminho. Em Chicago, em 1893, Swami Vivekananda, um monge hindu do século XIX, citou essa promessa com as suas próprias palavras. Apresentou-a como o ensinamento de que todo caminho leva no fim ao Senhor que fala na Gita. Krishna também diz que os devotos de outros deuses que adoram com fé o estão adorando. Telang explica que toda adoração, a quem quer que seja dirigida, é adoração a Krishna. Ramanuja acrescenta que Indra e os outros deuses formam o corpo do Senhor. Indra é um dos principais deuses dos Vedas. Então os sacrifícios oferecidos a eles são na realidade oferecidos a ele. A Gita também mantém o sacrifício védico, as oferendas dos antigos ritos védicos. O Criador, diz ela, deu-o à humanidade: agradai aos deuses com ele, e eles vos agradarão. Krishna se diz Indra entre os deuses. E a Gita conta a adoração dos deuses como o caminho das pessoas em quem a bondade (sattva) predomina. Os hindus também apontam para o capítulo 12. Ali Krishna considera os mais devotados os que o adoram com a mente fixa nele. Diz que a meta imperceptível é difícil de alcançar para os seres encarnados. Nessa leitura, a adoração dos deuses é um caminho real, embora mais baixo, para Deus (﷾), e a Gita nunca a proíbe. Os capítulos acima respondem a isso: a Gita não proíbe essa adoração, mas a põe mais baixo e diz que a sua recompensa passa.
“Sirvo os homens do modo como eles se aproximam de mim. De todos os modos, ó filho de Prithâ!, os homens seguem o meu caminho.”
“A presente Convenção, que é uma das mais augustas assembleias jamais realizadas, é em si mesma uma justificação, uma declaração ao mundo da maravilhosa doutrina pregada no Gita: “Quem quer que venha a mim, por qualquer forma que eu o alcance, todos estão lutando por caminhos que no fim sempre levam a mim.””
“Mesmo os que, ó filho de Kuntî!, sendo devotos de outras divindades, adoram com fé, adoram só a mim, (mas) irregularmente. Pois sou o que desfruta e também o senhor de todos os sacrifícios. Mas eles não me conhecem de verdade, por isso caem. Os que fazem votos aos deuses vão para os deuses; os que fazem votos aos manes vão para os manes; os que adoram os Bhûtas vão para os Bhûtas; e os que me adoram também vêm para mim.”
“As palavras originais usadas aqui ocorrem antes num sentido diferente (ver p. 55). Aqui o sentido é que, a quem quer que seja dirigida diretamente, toda adoração é adoração a mim (ver p. 84). Em toda a passagem, Krishna diz que a Divindade não pode ser acusada de parcialidade por causa da variedade das qualidades e dos estados humanos.”
“Também aqueles que são adoradores de Indra e de outras divindades menores, sendo seguidores das linhas do Tri-Veda, e que fazem sacrifícios dirigidos a Indra etc., na realidade os dirigem a Mim. Pois, pelas razões já ditas, todos (Indra etc.) formam o Meu corpo, de que Eu sou a Alma. E cada termo, Indra etc., encontra o seu sentido último ao referir-se a Mim. Eles, porém, fazem sacrifícios ignorando esta forma, ou lei.”
“Este mundo está acorrentado por toda ação que não seja ação para o fim do sacrifício. Portanto, ó filho de Kuntî!, tu, deixando o apego, realiza a ação para esse fim. O Criador, tendo nos tempos antigos criado os homens junto com o sacrifício, disse: “Propagai-vos com isto. Que ele vos dê as coisas que desejais. Agradai aos deuses com isto, e que esses deuses vos agradem. Agradando-vos mutuamente, alcançareis o bem mais alto. Pois, agradados com os sacrifícios, os deuses vos darão os prazeres que desejais. E quem desfruta sem lhes dar o que eles deram é, de fato, um ladrão.””
“Sou Vishnu entre os Âdityas, o sol radiante entre os (corpos) brilhantes; sou Marîki entre os Maruts, e a lua entre as mansões lunares. Entre os Vedas, sou o Sâma-veda. Sou Indra entre os deuses. E sou a mente entre os sentidos. Sou a consciência nos seres (vivos).”
“Os da qualidade da bondade adoram os deuses; os da qualidade da paixão, os Yakshas e os Rakshases; e os outros, os da qualidade da treva, adoram os (espíritos) que partiram e as multidões de Bhûtas.”
“Os que, sendo constantemente devotados e possuidores da mais alta fé, me adoram com a mente fixa em mim, são tidos por mim como os mais devotados. Mas os que, refreando (todo) o grupo dos sentidos e com a mente sempre serena, meditam no (princípio) indescritível, indestrutível, imperceptível, que tudo permeia, impensável, indiferente, imóvel e constante, eles, empenhados no bem de todos os seres, necessariamente chegam a mim. Para aqueles cujas mentes estão apegadas ao imperceptível, a dificuldade é muito maior. Porque a meta imperceptível é alcançada com dificuldade pelos (seres) encarnados.”
Pedir diretamente ao Doador
Krishna diz que os bens que as pessoas buscam dos deuses são na verdade dados por ele. A Gita louva os que adoram só a ele, e mesmo assim ainda firma a fé dos que passam por outros deuses. O Alcorão vai até o fim: se o Doador é Um, pedi a Ele diretamente. Em toda oração, os muçulmanos dizem a Deus (﷾) que só a Ele adoram, e só d'Ele imploram ajuda. O Alcorão responde à mesma esperança, de que a adoração dada a seres menores chegue a Deus (﷾). As pessoas que tomaram outros protetores além de Deus (﷾) diziam que só os serviam para serem aproximadas d'Ele. A sua resposta é que a pura devoção é devida só a Deus (﷾). As mesquitas são d'Ele, então ninguém pode ser invocado junto com Ele. Nenhum intermediário é necessário para que Ele ouça. Deus (﷾) diz que está perto, e que atende a súplica de todo aquele que O invoca.
“Os que estão privados do conhecimento por vários desejos aproximam-se de outras divindades, observando vários preceitos e governados pelas suas próprias naturezas. Seja qual for a forma (de divindade) que um adorador deseje adorar com fé, a essa forma torno firme a sua fé. Possuído dessa fé, ele procura propiciar (a divindade naquela forma) e obtém dela os benefícios que deseja, (embora sejam) na verdade dados por mim. Mas o fruto assim (obtido) por eles, que têm pouco discernimento, é perecível. Os que adoram as divindades vão para as divindades, e os meus adoradores também vêm para mim.”
“Os que conhecem os três (ramos do) conhecimento, que bebem o suco do Soma, cujos pecados estão lavados, oferecem sacrifícios e me pedem passagem para o céu; e, chegando ao mundo santo do senhor dos deuses, desfrutam nas regiões celestes os prazeres celestes dos deuses. E, tendo desfrutado aquele grande mundo celeste, entram no mundo mortal quando o (seu) mérito se esgota. Assim, os que desejam objetos de desejo e recorrem aos preceitos dos três (Vedas) obtêm (como fruto) o ir e vir. Aos homens que me adoram, meditando em mim e em mais ninguém, e que são constantemente devotados, dou novos dons e preservo o que por eles foi adquirido.”
“Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda”
“Ora, de Allah é a pura devoção. E os que tomam protetores, além d'Ele, dizem: “Não os adoramos senão para que eles nos aproximem, bem perto de Allah.” Por certo, Allah julgará, entre eles, naquilo de que discrepam. Por certo, Allah não guia quem é mentiroso, ingrato.”
“E foi-me revelado que as mesquitas são de Allah: então, não invoqueis, com Allah, a ninguém.”
“E quando Meus servos te perguntarem por Mim, por certo, estou próximo, atendo a súplica do suplicante, quando Me suplica. Que eles Me atendam, então, e creiam em Mim, na esperança de serem assisados.”
“E vosso Senhor disse: “Suplicai-Me, Eu vos atenderei. Por certo, os que se ensoberbecem diante de Minha adoração entrarão na Geena, humilhados.””
Os servos não devem ser adorados
Ramanuja chama os deuses de corpo do Senhor, e a escola de Madhva os chama de seus servidores. Os próprios mestres hindus dizem que esses deuses não duram. Telang observa que os deuses não são eternos. Ramanuja diz que o seu estado feliz dura só por um tempo, e depois eles caem. O Alcorão diz que os que as pessoas invocam além de Deus (﷾) nada criam e eles mesmos são criados. Os próprios seres que as pessoas invocam buscam meios de se aproximar do seu Senhor, esperando a Sua misericórdia e temendo o Seu castigo. Até os anjos são servos honrados que só atuam por Sua ordem. E nenhum profeta mandaria as pessoas tomarem os anjos por senhores. Abraão olhou para o astro, a lua e o sol. Afastou-se de tudo o que se põe, para Aquele que criou os céus e a terra. O Alcorão manda as pessoas não se prosternarem diante do sol e da lua. Devem se prosternar diante d'Aquele que os criou, se é a Ele que querem servir.
“E as divindades não são eternas, de modo que o fruto obtido é efêmero.”
“O estado bem-aventurado de Indra etc. é de fato restrito e, além disso, dura só por um tempo. Os adoradores alcançam apenas um estado bem-aventurado igual ao de Indra etc., mas, quando Indra e as outras divindades chegam ao fim do seu estado feliz, caem; com eles necessariamente caem também os seus adoradores.”
Explicando o Gita pelos comentários de Madhva, Subba Rau diz que os sacrifícios destes adoradores deveriam ser destinados só ao Senhor. Eles os destinam, em vez disso, aos outros deuses, e os oferecem a ele só formalmente no fim. Assim a sua adoração não é o que a escritura exige. Não o conhecem de verdade, porque não entendem que Brahma e os outros deuses não passam de seus servidores. É por isso que caem. Expõe então a opinião de que os outros deuses merecem ser adorados. O seu fruto limitado vem com facilidade, diz ela, enquanto a adoração do Senhor é difícil demais para os fracos. Diz que Krishna a refuta no 9.26: o Senhor aceita até uma folha, uma flor, um fruto ou água oferecidos com devoção.
“E os que eles invocam, além de Allah, nada criam, enquanto eles mesmos são criados.”
“Dize: “Invocai os que pretendeis serem deuses, além dEle: Eles não possuirão o dom de remover de vós o infortúnio nem alterá-lo” Esses que eles invocam, buscam meios de aproximar-se de seu Senhor, cada qual ansiando estar mais próximo d'Ele, e esperam por Sua misericórdia e temem Seu castigo. Por certo, o castigo de teu Senhor é temível.”
“E dizem: “O Misericordioso tomou para Si um filho.” Glorificado seja Ele! Mas eles são Seus servos honrados. Não O antecipam no dito e atuam por Sua ordem. Ele sabe o que está adiante deles e o que está detrás deles. E eles não intercedem senão por quem Lhe agrada. E, do receio d'Ele, estão amedrontados.”
“E também não é admissível que ele vos ordene tomar os anjos e os profetas por senhores. Ordenar-vos-ia a renegação da Fé, após vos haverdes tornado moslimes?”
“Então, quando a noite o envolveu, ele viu um astro. Disse: “Eis meu Senhor.” E quando ele se pôs, disse: “Não amo os que se põem” E, quando viu a lua surgindo, disse: “Eis meu Senhor.” E, quando ela se pôs, disse: “Se meu Senhor não me guia, em verdade, estarei entre o povo descaminhado.” E, quando viu o sol surgindo, disse: “Eis meu Senhor; este é o maior!” E, quando ele se pôs, disse: “Ó meu povo! Por certo, estou em rompimento com o que idolatrais. Por certo, eu dirijo minha face, como monoteísta sincero, para Quem criou os céus e a terra. E não sou dos idólatras””
“E, entre Seus sinais, está a noite e o dia e o sol e a lua. Não vos prosterneis diante do sol nem da lua, e prosternai-vos diante de Allah, Quem os criou, se só a Ele adorais.”
O Deus (﷾) invisível, perto de todos os que O invocam
O capítulo 12 diz que a meta imperceptível é difícil de alcançar para os seres encarnados. O princípio de que ele fala é indescritível e impensável. Telang traduz outra palavra usada para ele, kutastha, por “indiferente”: olhando passivamente para o que ocorre na terra. O Deus (﷾) do Alcorão é invisível, mas não só olha. As vistas não O atingem e nada é igual a Ele, mas Ele está mais perto de cada pessoa do que a sua veia jugular. Manda as pessoas O invocarem, e promete atender. Então os muçulmanos O adoram sem imagem, como um Senhor que ouve e atende. Centenas de milhões deles oram a Ele cinco vezes por dia.
“Os que, sendo constantemente devotados e possuidores da mais alta fé, me adoram com a mente fixa em mim, são tidos por mim como os mais devotados. Mas os que, refreando (todo) o grupo dos sentidos e com a mente sempre serena, meditam no (princípio) indescritível, indestrutível, imperceptível, que tudo permeia, impensável, indiferente, imóvel e constante, eles, empenhados no bem de todos os seres, necessariamente chegam a mim. Para aqueles cujas mentes estão apegadas ao imperceptível, a dificuldade é muito maior. Porque a meta imperceptível é alcançada com dificuldade pelos (seres) encarnados.”
“Olhando passivamente para o que ocorre na terra; imóvel = imutável; constante = eterno.”
“As vistas não O atingem enquanto Ele atinge todas as vistas. E Ele é O Sutil, O Conhecedor.”
“Ele é O Criador dos céus e da terra. Ele vos fez, de vós mesmos, casais, e dos rebanhos, casais; com isso, multiplica-vos. Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte, O Onividente.”
“E, com efeito, criamos o ser humano e sabemos o que a alma lhe sussurra. E Nós estamos mais Próximos dele que a veia jugular,”
“E vosso Senhor disse: “Suplicai-Me, Eu vos atenderei. Por certo, os que se ensoberbecem diante de Minha adoração entrarão na Geena, humilhados.””
As réplicas, respondidas
Bhagavad Gita 9:23-25 — capítulo 9, versos 23-25
“Mesmo os que, ó filho de Kuntî!, sendo devotos de outras divindades, adoram com fé, adoram só a mim, (mas) irregularmente. Pois sou o que desfruta e também o senhor de todos os sacrifícios. Mas eles não me conhecem de verdade, por isso caem. Os que fazem votos aos deuses vão para os deuses; os que fazem votos aos manes vão para os manes; os que adoram os Bhûtas vão para os Bhûtas; e os que me adoram também vêm para mim.”
Citado para
Krishna diz que os devotos de outros deuses que adoram com fé o estão adorando. Então a adoração oferecida a qualquer deus chega ao Supremo, e a Gita a aprova.
A resposta
A mesma frase diz que eles o adoram irregularmente (avidhi-purvakam, não segundo a regra), e Telang dá a razão: na forma, adoram outras divindades. O verso seguinte diz que não o conhecem de verdade, “por isso caem”, o que Telang explica como uma volta ao mundo mortal. Depois: os que fazem votos aos deuses vão para os deuses, e os que adoram Krishna vêm para ele. O capítulo 7 diz que o fruto deles é perecível, e Telang explica por quê: as divindades não são eternas. Então a passagem admite que essa adoração é na verdade adoração do Supremo, mas a chama de irregular e diz que ela termina mais baixo.
Onde fica — O 9.23-24 chama a adoração de outros deuses de adoração irregular do Supremo, e diz que os seus adoradores caem. Isso a põe abaixo da adoração do Um; não a aprova.
Bhagavad Gita 7:20-23 — capítulo 7, versos 20-23
“Os que estão privados do conhecimento por vários desejos aproximam-se de outras divindades, observando vários preceitos e governados pelas suas próprias naturezas. Seja qual for a forma (de divindade) que um adorador deseje adorar com fé, a essa forma torno firme a sua fé. Possuído dessa fé, ele procura propiciar (a divindade naquela forma) e obtém dela os benefícios que deseja, (embora sejam) na verdade dados por mim. Mas o fruto assim (obtido) por eles, que têm pouco discernimento, é perecível. Os que adoram as divindades vão para as divindades, e os meus adoradores também vêm para mim.”
Citado para
O próprio Krishna torna firme a fé dos que adoram outros deuses, e concede o que pedem. A Gita nunca proíbe essa adoração, e o que Deus sustenta Ele não condena.
A resposta
A mesma passagem diz quem são esses adoradores: pessoas cujo conhecimento os desejos tiraram, cujo fruto é perecível. Shankara diz que aqui o Senhor exprime o seu pesar: o esforço é o mesmo, mas as pessoas não se voltam para ele por uma recompensa sem fim. Tornar uma pessoa firme na adoração que escolheu não é aprová-la. E Krishna diz que os dons que elas buscam são na verdade dados por ele, então a própria Gita aponta para além dos deuses, para o Doador.
Onde fica — A Gita firma a fé das pessoas guiadas pelo desejo, mas chama a sua recompensa de perecível, e na leitura de Shankara o Senhor lamenta a escolha delas. Isso não é aprovação.
Bhagavad Gita 4:11 — capítulo 4, verso 11
“Sirvo os homens do modo como eles se aproximam de mim. De todos os modos, ó filho de Prithâ!, os homens seguem o meu caminho.”
Citado para
Krishna diz que serve as pessoas do modo como elas se aproximam dele, e que de todos os modos as pessoas seguem o seu caminho. Vivekananda o apresentou como uma promessa de que todo caminho leva ao Senhor no fim. Então toda forma de adoração é um caminho válido.
A resposta
Telang, o juiz hindu que traduziu o verso, o explica: “dou a cada adorador o que lhe é próprio”. É uma retribuição própria a cada caminho, e não um só destino para todos. O verso seguinte nomeia um desses caminhos: as pessoas adoram as divindades porque o êxito da ação vem depressa neste mundo. O capítulo 7 nomeia o seu fim: os que adoram as divindades vão para as divindades, e os adoradores dele vêm para ele. No capítulo 9, os que fazem votos aos deuses vão para os deuses. Pelas próprias palavras da Gita, os caminhos terminam em lugares diferentes.
Onde fica — O 4.11 promete a todo adorador uma retribuição própria. A própria Gita diz que a adoração dos deuses termina nos deuses.
Bhagavad Gita 3:9-12 — capítulo 3, versos 9-12
“Este mundo está acorrentado por toda ação que não seja ação para o fim do sacrifício. Portanto, ó filho de Kuntî!, tu, deixando o apego, realiza a ação para esse fim. O Criador, tendo nos tempos antigos criado os homens junto com o sacrifício, disse: “Propagai-vos com isto. Que ele vos dê as coisas que desejais. Agradai aos deuses com isto, e que esses deuses vos agradem. Agradando-vos mutuamente, alcançareis o bem mais alto. Pois, agradados com os sacrifícios, os deuses vos darão os prazeres que desejais. E quem desfruta sem lhes dar o que eles deram é, de fato, um ladrão.””
Citado para
A Gita faz mais do que tolerar os deuses. Krishna diz que o Criador deu à humanidade o sacrifício: agradai aos deuses com ele, e eles vos agradarão. Quem desfruta dos seus dons sem lhes oferecer nada “é, de fato, um ladrão”. O capítulo 17 diz que as pessoas em quem a bondade predomina adoram os deuses. Então a Gita aprova a adoração deles.
A resposta
O capítulo 3 mantém, sim, o sacrifício védico como um dever. O capítulo 17 põe a adoração dos deuses acima da dos Yakshas e Rakshases (dois tipos de espíritos) e dos espíritos dos mortos. Mas os dons que os deuses dão pelo sacrifício são “os prazeres que desejais”. O capítulo 9 diz aonde leva o sacrifício por coisas desejadas: ao céu, e de volta ao mundo mortal quando o mérito se esgota. A própria passagem começa pedindo a ação feita para o fim do sacrifício, “deixando o apego”. Shankara diz que o sacrifício de que se fala ali é “Îsvara, o Senhor Supremo”. Depois Krishna pede que todo sacrifício seja oferecido a ele. Quanto à bondade, a Gita diz que as três qualidades da natureza prendem a alma, a bondade entre elas. Quem adora Krishna “com uma devoção inabalável” as transcende. O Alcorão dá o último passo. É Deus (﷾) que faz descer a chuva e faz sair os frutos como sustento para as pessoas, então não Lhe façais semelhantes.
Onde fica — A Gita mantém o sacrifício aos deuses como um dever, mas os prazeres que os deuses dão por ele passam. O seu caminho mais alto é a devoção a um só, e o Alcorão só pede essa.
Bhagavad Gita 4:12 — capítulo 4, verso 12
“Desejando o êxito das ações, os homens neste mundo adoram as divindades, pois neste mundo dos mortais o êxito produzido pela ação se obtém depressa.”
Citado para
A adoração dos deuses convém às pessoas que querem resultados neste mundo. Cada pessoa adora no seu próprio nível (adhikara, a sua prontidão para uma etapa), e com o tempo sobe até o Supremo. A própria Gita diz que agradar aos deuses com o sacrifício leva ao “bem mais alto”. Shankara explica isso como o conhecimento de Brahman, alcançado no devido tempo, e Ramanuja como a libertação (moksha). A Gita encontra as pessoas onde elas estão.
A resposta
A Gita descreve a adoração dos deuses pelas suas recompensas como um círculo, e não como um degrau acima. Os que seguem os ritos dos três Vedas pelos seus desejos chegam ao céu, e depois voltam quando o seu mérito se esgota: “o ir e vir”. Ramanuja conta os adoradores de Indra e dos outros entre eles. A libertação que ele encontra no capítulo 3 é para a adoração dos deuses como corpo do Senhor, que é a alma deles. Os que não percebem isso, diz ele, recebem uma recompensa limitada e caem com os deuses. Shankara admite que o sacrifício pode levar ao conhecimento de Brahman “no devido tempo”, ou então ao céu. Mas, na Gita, quem chega a Krishna “No fim de muitas vidas” é o homem de conhecimento. A sua adoração “é (dirigida) a um só (Ser)”. Krishna diz que não pode ser visto como Arjuna o viu pelos Vedas, pela penitência, pela doação nem pelo sacrifício, mas pela devoção exclusivamente a ele. A Gita não guarda essa adoração para poucos. Até um homem de péssima conduta que adora Krishna, “não adorando mais ninguém”, deve ser tido por bom. Então, onde a Gita fala de subir, o caminho passa além dos deuses, até o Um. O Alcorão abre a mesma porta a todos: Deus (﷾) está perto e atende quem O invoca.
Onde fica — Pelo próprio relato da Gita, a adoração dos deuses pelas suas recompensas gira em círculo, e não sobe. Onde ela fala de subir, quem sobe adora um só Ser.
Ramanuja, comentário ao Bhagavad Gita 9:23 — tradução de A. Govindacharya, 1898, p. 305
“Também aqueles que são adoradores de Indra e de outras divindades menores, sendo seguidores das linhas do Tri-Veda, e que fazem sacrifícios dirigidos a Indra etc., na realidade os dirigem a Mim. Pois, pelas razões já ditas, todos (Indra etc.) formam o Meu corpo, de que Eu sou a Alma. E cada termo, Indra etc., encontra o seu sentido último ao referir-se a Mim. Eles, porém, fazem sacrifícios ignorando esta forma, ou lei.”
Citado para
Ramanuja ensina que Indra e os outros deuses formam o corpo do Senhor, e que todo nome de um deus se refere no fim a ele. Então os ritos oferecidos aos deuses são na realidade oferecidos ao Senhor. Feita com esse conhecimento, a adoração dos deuses é a adoração de Deus.
A resposta
Ramanuja ensina, sim, isso. Diz que os próprios adoradores do Senhor realizam os mesmos atos de adoração, sabendo que são adoração a ele, e chegam a ele. Mas diz que os ritualistas védicos que adoram Indra e os outros não o sabem. Recebem uma “recompensa limitada” e “têm a condição de cair”. Quando o próprio estado feliz dos deuses termina, os seus adoradores caem com eles. Então, até para Ramanuja, o que leva uma pessoa a Deus (﷾) é a adoração que conhece o Senhor como “o verdadeiro Objeto dessa adoração”. O Alcorão pede essa adoração, e Ele mesmo ouve todo aquele que O invoca. A pura devoção é devida só a Deus (﷾), e Ele diz que está perto e atende quem O invoca. Se o Senhor é o verdadeiro objeto, Ele pode ser adorado diretamente.
Onde fica — Ramanuja conta a adoração dos deuses feita sem conhecer o Senhor como o seu verdadeiro objeto como limitada e destinada à queda. O Alcorão pede que o verdadeiro Objeto seja adorado sem intermediário.
Swami Vivekananda, Discurso sobre o hinduísmo, Parlamento Mundial das Religiões, Chicago, 19 de setembro de 1893
“Logo de início, posso dizer-lhes que não há politeísmo na Índia. Em cada templo, se alguém ficar ao lado e escutar, verá que os adoradores aplicam às imagens todos os atributos de Deus, inclusive a onipresença.”
Citado para
Os hindus não adoram muitos deuses. Como Vivekananda disse ao Parlamento das Religiões em 1893, não há politeísmo na Índia. Em cada templo, os adoradores dão todos os atributos de Deus à imagem diante deles. Na Gita, Krishna diz que é Indra entre os deuses. É também o sol entre os corpos brilhantes e a lua entre as mansões lunares. Shankara diz que alguns adoram o Senhor Vishnu como existindo no sol, na lua e semelhantes. Ele até responde “é isso mesmo, de fato” à objeção de que os outros deuses são o próprio Senhor, e que os seus devotos O adoram. Então adorar Indra é adorar Krishna numa das suas formas.
A resposta
A Gita chama, sim, Indra, o sol e a lua de manifestações de Krishna, e Shankara diz, sim, “é isso mesmo”. O capítulo 10 os resume: tudo o que é poderoso, glorioso ou esplêndido vem de porções da sua energia. Mas nenhum dos dois torna a adoração dos deuses igual à adoração do Senhor. O mesmo capítulo diz que os sábios adoram o próprio Krishna, “crendo que sou a origem de tudo”. Shankara diz que as pessoas não adoram só o Senhor “por causa da sua ignorância”, e por isso “alcançam resultados muito pequenos”. Os que ele descreve vendo Vishnu no sol e na lua adoram o Senhor “tendo abandonado todas as outras formas de adoração”. E o capítulo 7 ainda diz que os que adoram as divindades vão para as divindades. Então, seja o que forem os deuses, a adoração que para neles termina neles. O Alcorão também chama o sol e a lua de sinais de Deus (﷾). Manda as pessoas não se prosternarem diante deles, mas diante de Deus (﷾), que os criou.
Onde fica — Mesmo que os deuses sejam manifestações do Um, a Gita dá à adoração deles um fim mais baixo. O Alcorão chama o sol e a lua de sinais d'Ele, e dá toda adoração a Ele.
S. Subba Rau, comentário ao Bhagavad Gita 9:23-26 — segundo os Bhashyas de Madhva, 1906, pp. 206-207
Explicando o Gita pelos comentários de Madhva, Subba Rau diz que os sacrifícios destes adoradores deveriam ser destinados só ao Senhor. Eles os destinam, em vez disso, aos outros deuses, e os oferecem a ele só formalmente no fim. Assim a sua adoração não é o que a escritura exige. Não o conhecem de verdade, porque não entendem que Brahma e os outros deuses não passam de seus servidores. É por isso que caem. Expõe então a opinião de que os outros deuses merecem ser adorados. O seu fruto limitado vem com facilidade, diz ela, enquanto a adoração do Senhor é difícil demais para os fracos. Diz que Krishna a refuta no 9.26: o Senhor aceita até uma folha, uma flor, um fruto ou água oferecidos com devoção.
Citado para
Madhva ensinou que só Vishnu é supremo e que Brahma e os outros deuses são seus servidores. A adoração que no fim é oferecida a Vishnu chega a ele. A Gita só culpa os que esquecem que os deuses são servidores dele, e não os que os honram como tais.
A resposta
A escola de Madhva concorda que os deuses são servidores, e conta a adoração que termina neles como ficando aquém. Explicando o 9.23 pelos seus comentários, Subba Rau diz que os sacrifícios deveriam ser destinados só ao Senhor. Destiná-los aos deuses, e oferecê-los ao Senhor só formalmente no fim, é o que torna a adoração irregular. O próprio Madhva toma as formas do 7.21 por Brahma e pelos outros deuses, e cita um texto de que os devotos deles chegam a um fim. Um panorama do seu sistema cita um texto de que os que buscam ganhar o favor das divindades não são libertados. O Alcorão diz o mesmo dos seres que as pessoas invocam além de Deus (﷾): eles mesmos buscam meios de se aproximar do seu Senhor. Até os anjos, servos honrados, só intercedem por quem Lhe agrada. Um servo é honrado por ser chamado de servo, e não por ser adorado.
Onde fica — A escola de Madhva faz dos deuses servidores de Vishnu e diz que a adoração deles fica aquém. Os servos de Deus (﷾) não devem ser adorados ao lado d'Ele.
Bhagavad Gita 12:2-5 — capítulo 12, versos 2-5
“Os que, sendo constantemente devotados e possuidores da mais alta fé, me adoram com a mente fixa em mim, são tidos por mim como os mais devotados. Mas os que, refreando (todo) o grupo dos sentidos e com a mente sempre serena, meditam no (princípio) indescritível, indestrutível, imperceptível, que tudo permeia, impensável, indiferente, imóvel e constante, eles, empenhados no bem de todos os seres, necessariamente chegam a mim. Para aqueles cujas mentes estão apegadas ao imperceptível, a dificuldade é muito maior. Porque a meta imperceptível é alcançada com dificuldade pelos (seres) encarnados.”
Citado para
Krishna diz que a meta imperceptível só é alcançada com dificuldade pelos seres encarnados. Considera os mais devotados os que o adoram com a mente fixa nele. As pessoas precisam de uma forma de Deus para adorar; a adoração do Um sem forma nenhuma é para poucos.
A resposta
O capítulo 12 compara dois tipos de adoradores do Supremo: os devotos do Senhor pessoal, e os que meditam num princípio indescritível e imperceptível. Esse princípio é chamado de impensável, e Telang traduz outra palavra usada para ele, kutastha, por “indiferente”: olhando passivamente para o que ocorre na terra. Mesmo destes, Krishna diz que “necessariamente chegam a mim”; o seu caminho só é mais difícil. O capítulo não diz nada a favor de outros deuses: a devoção que ele louva é “voltada para ninguém além de mim”. O Deus (﷾) do Alcorão é invisível, mas não só olha: Ele ouve e atende quem O invoca. Então a adoração sem forma nenhuma não é só para poucos. Centenas de milhões de muçulmanos oram cinco vezes por dia ao Um invisível, sem imagem.
Onde fica — O 12.5 trata da meditação num princípio impessoal, e não da adoração de muitos deuses. A devoção que o capítulo louva é dada a um só.
Bhagavad Gita 18:46-47 — capítulo 18, versos 46-47
“Adorando, pelo (cumprimento do) seu próprio dever, aquele de quem todas as coisas procedem e por quem tudo isto é permeado, o homem obtém a perfeição. O próprio dever, embora defeituoso, é melhor do que o dever de outro bem cumprido. Cumprindo o dever prescrito pela natureza, não se incorre em pecado.”
Citado para
A mensagem da Gita é o dever: faze o teu próprio trabalho, e não te apegues ao seu fruto. “O próprio dever, embora defeituoso, é melhor do que o dever de outro bem cumprido.” Não é um livro sobre qual deus adorar, e não exclui ninguém.
A resposta
O ensinamento da Gita sobre o dever termina na adoração de um só Senhor. O homem alcança a perfeição, diz ela, adorando pelo seu próprio dever “aquele de quem todas as coisas procedem”. Krishna diz a Arjuna que lhe ofereça o que quer que faça, coma, sacrifique, dê ou sofra como penitência: “faze-o como oferecido a mim”. Diz que até um homem de péssima conduta que o adora, “não adorando mais ninguém”, deve ser tido por bom. Telang explica o que esse homem resolveu: “que só o Ser supremo deve ser reverenciado”. O acolhimento da Gita é para toda pessoa que se volta para o Um, e não para toda adoração. E perto do fim a Gita pede a Arjuna que tome Krishna como o seu único refúgio. Um muçulmano pode dizer o mesmo dos seus próprios deveres. O Alcorão manda o Profeta (ﷺ) dizer que a sua oração, o seu culto, a sua vida e a sua morte são todos de Deus (﷾), que não tem parceiro.
Onde fica — Na Gita, o dever é oferecido a um só Senhor, e quem não adora nenhum outro é louvado. O Alcorão pede o mesmo de todo crente.
Bhagavad Gita 18:66 — capítulo 18, verso 66
“Abandonando todos os deveres, vem a mim como (teu) único refúgio. Eu te livrarei de todos os pecados. Não te aflijas.”
Citado para
Quando a Gita diz “ninguém além de mim” e “único refúgio”, Krishna quer dizer ele mesmo. O único Senhor da Gita é Krishna, Deus vindo como homem. Então a devoção exclusiva da Gita é devoção a Krishna, e os hindus que adoram Krishna lhe obedecem.
A resposta
Na Gita, Krishna fala, sim, como o Senhor Supremo, e os seus grandes comentadores o leem assim. Admitamos isso para esta questão. Então a devoção mais alta da Gita é dada só a um Senhor. A adoração de muitos deuses ainda fica abaixo dela, que é o ponto desta página. Se o Deus (﷾) único se tornou homem, nascido como Krishna, é outra questão. A página sobre se Deus (﷾) se tornou homem como Rama ou Krishna responde a ela. A resposta do Alcorão é que Deus (﷾) não gerou nem foi gerado, e não há ninguém igual a Ele.
Onde fica — Seja quem for aquele que fala na Gita, ela pede a devoção a um só, como o Alcorão pede. O Alcorão acrescenta que esse Um não nasce: não gerou nem foi gerado.
Alcorão 33:56 — Surata Al-Ahzab (Os Partidos), versículo 56
“Por certo, Allah e Seus anjos oram pelo Profeta. Ó vós que credes! Orai por ele e saudai-o, permanentemente;”
Citado para
Os muçulmanos também honram os anjos e os profetas. Enviam bênçãos sobre Muhammad (ﷺ) nas suas orações e esperam a sua intercessão. Os hindus honram os deuses do mesmo modo, como servidores do Senhor. A diferença está só no nome.
A resposta
Os muçulmanos honram os anjos e os profetas, mas não adoram nenhum deles. O Alcorão diz que nenhum profeta mandaria as pessoas tomarem os anjos e os profetas por senhores. Em toda oração, os muçulmanos dizem a Deus (﷾): “Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda.” As bênçãos sobre o Profeta (ﷺ) são uma oração a Deus (﷾) por ele: ele é aquele por quem se ora, e não aquele a quem se ora. Ele disse aos seus seguidores que não o louvassem em excesso, como os cristãos louvaram em excesso o filho de Maria. Era só um servo, disse, a ser chamado de servo de Allah (﷾) e Seu Mensageiro. Ninguém pode interceder junto a Deus (﷾) senão como Ele permite, e os anjos só intercedem por quem Lhe agrada. O que a Gita descreve para os deuses é adoração: sacrifícios, votos e oferendas feitos pelo que o adorador deseja. O islã dá essa adoração só a Deus (﷾). A página sobre se os muçulmanos adoram Muhammad (ﷺ) diz mais.
Onde fica — O islã honra os servos de Deus (﷾) sem adorá-los. A adoração que a Gita oferece aos deuses, o islã a dá só a Deus (﷾).
Perspectivas
Toda adoração chega ao Um (a leitura inclusiva)
Krishna aceita todo adorador sincero e serve cada um do modo como ele se aproxima. A adoração oferecida a qualquer deus chega ao Supremo, quer os deuses sejam tomados como as suas formas, quer, com Ramanuja, como o seu corpo. O próprio Criador deu à humanidade o sacrifício aos deuses. Krishna firma a fé de cada adorador e concede o que cada um pede. Cada pessoa adora no seu próprio nível. A Gita classifica os caminhos, mas não proíbe nenhum, e para a maioria das pessoas o Deus imperceptível é difícil demais de adorar sem uma forma.
Swami Vivekananda; as notas de K. T. Telang; o ensinamento de Ramanuja de que os deuses são o corpo do Senhor
Krishna diz que responde às pessoas do modo como elas vêm a ele. E, de todos os modos, as pessoas seguem o seu caminho.
Réplica
Telang explica o verso como uma retribuição própria a cada caminho, e não um só destino para todos. O verso seguinte nomeia o fim de um desses caminhos: o êxito rápido neste mundo. O capítulo 7 diz que os que adoram as divindades vão para as divindades.
Krishna diz que os devotados a outros deuses que adoram com fé na verdade o estão adorando. Telang explica que toda adoração, a quem quer que seja dirigida, é adoração a Krishna.
Réplica
A mesma frase diz que eles o adoram irregularmente, não segundo a regra. O verso seguinte diz que não o conhecem de verdade, por isso caem. Os que fazem votos aos deuses vão para os deuses.
Krishna firma a fé de quem quer que deseje adorar outra forma de divindade, e concede o que esse adorador pede.
Réplica
A mesma passagem diz que essas são pessoas cujo conhecimento os desejos tiraram, e cujo fruto é perecível. Shankara ouve ali o Senhor exprimindo pesar. Tornar uma pessoa firme na adoração que escolheu não é aprová-la.
O Criador deu à humanidade o sacrifício. Disse: agradai aos deuses com ele, e eles vos agradarão, e alcançareis o bem mais alto.
Réplica
Admitamos que a Gita mantém o sacrifício como um dever. Mas o sacrifício por coisas desejadas leva ao céu e de volta ao mundo mortal. Krishna pede depois que todo sacrifício seja oferecido a ele.
Krishna diz que é Indra entre os deuses, e que tudo o que é glorioso vem de uma parte do seu poder. Então os deuses são as suas formas.
Réplica
Admitamos que sim. O mesmo capítulo diz que os sábios adoram o próprio Krishna, crendo que ele é a origem de tudo. O capítulo 7 ainda diz que os que adoram as divindades vão para as divindades.
A Gita conta a adoração dos deuses como o caminho das pessoas em quem a bondade (sattva) predomina.
Réplica
O capítulo 17 põe a adoração dos deuses acima da dos espíritos inferiores. Mas a Gita diz que as três qualidades da natureza, a bondade entre elas, prendem a alma. Quem adora Krishna com uma devoção inabalável as transcende.
Ramanuja ensina que Indra e os outros deuses compõem o corpo do Senhor. Então os sacrifícios oferecidos a eles são na verdade oferecidos ao Senhor.
Réplica
Admitamos que sim. Ramanuja acrescenta que os que adoram os deuses sem conhecer o Senhor como o verdadeiro objeto recebem uma recompensa limitada e caem. Se o Senhor é o verdadeiro objeto, Ele pode ser adorado diretamente.
Krishna considera os mais devotados os que o adoram com a mente fixa nele. Diz que a meta imperceptível só é alcançada com dificuldade pelos seres encarnados.
Réplica
O capítulo 12 compara dois tipos de adoradores do Supremo. Não diz nada a favor de outros deuses. A devoção que ele louva é “voltada para ninguém além de mim”.
Toda adoração sincera chega ao Senhor no fim, seja qual for a forma a que se dirige.
Réplica
Essa é uma leitura moderna. As próprias palavras da Gita são que os que adoram as divindades vão para as divindades, e que os adoradores do Senhor vêm para ele.
Shankara, Ramanuja e Madhva
A adoração de outros deuses é uma adoração mal dirigida do Supremo. É feita na ignorância de quem é o Senhor e do que são os deuses. Ganha uma recompensa pequena e passageira, e os seus adoradores caem de volta com os deuses que serviram. Os próprios devotos do Senhor, que adoram só a ele, chegam a ele.
As escolas do Advaita, do Vishishtadvaita e do Dvaita do Vedanta
Shankara diz que, embora o esforço seja o mesmo, as pessoas não se voltam para o Senhor por uma recompensa sem fim. Chama isso de pesar do Senhor.
Réplica
O islã concorda que a adoração feita só por uma recompensa passageira fica aquém. Vai além: chama toda pessoa a pedir diretamente ao Doador.
Shankara diz que as pessoas não adoram só o Senhor por causa da sua ignorância, e assim alcançam resultados muito pequenos.
Réplica
O islã concorda que a adoração que não se volta só para o Senhor é uma perda. Vai além: a pura devoção é devida só a Deus (﷾).
Ramanuja diz que os sacrifícios oferecidos a Indra e aos outros deuses são na realidade dirigidos ao Senhor. Mas os que os oferecem não o sabem.
Réplica
O islã concorda que os que adoram sem saber a quem realmente adoram perdem. E vai além. Se o Senhor é Aquele que é realmente adorado, Ele pode ser adorado diretamente, porque Ele mesmo ouve todo aquele que O invoca.
Ramanuja diz que tais adoradores só recebem uma recompensa limitada, e depois caem. E, quando o próprio estado feliz dos deuses termina, os seus adoradores caem com eles.
Réplica
O islã concorda que essa adoração termina numa queda. Vai além: os que são invocados além de Deus (﷾) nada criam e eles mesmos são criados.
Madhva toma as formas do 7.21 por Brahma e pelos outros deuses. Cita um texto de que os devotos deles chegam a um fim, enquanto os devotos do Senhor não têm fim.
Réplica
O islã concorda que a adoração que termina em alguém abaixo do Senhor fica aquém. Vai além: o que quer que as pessoas invoquem além de Deus (﷾) é no máximo “servos como vós”, ou “não são senão nomes que nomeastes”. Os servos não devem ser adorados ao lado d'Ele.
Um panorama do ensinamento de Madhva cita um texto sobre os deuses. Os que tentam ganhar o favor dos deuses, diz ele, não são libertados.
Réplica
O islã concorda que buscar o favor de poderes menores não liberta ninguém. Vai além: Deus (﷾) está perto e atende quem O invoca.
Um seguidor de Madhva explica por que esses adoradores caem. Eles não veem que Brahma e os outros deuses são só servidores do Senhor.
Réplica
O islã concorda que a adoração não deve parar em nenhum servo. Vai além: o que quer que seja invocado além de Deus (﷾) não passa de um servo, ou só de um nome que as pessoas inventaram. Até os Seus servos honrados, os anjos, não recebem adoração. Um servo é honrado por ser chamado de servo, e não por ser adorado.
A perspectiva islâmica
A adoração pertence só a Deus (﷾), porque só Ele cria e dá. Os deuses de que esses versos falam, Indra e os outros, não duram, segundo o próprio relato dos mestres hindus. A Gita põe a adoração deles abaixo da devoção ao Um. O Alcorão a proíbe, e pede a cada pessoa que se volte diretamente para o Um, que está perto e atende.
A Gita diz que as pessoas vão para outros deuses porque os seus desejos lhes tiraram o conhecimento. Chama a adoração delas de irregular e o seu fruto de efêmero. E diz que os seus adoradores caem.
O Alcorão dirige toda adoração e todo pedido de ajuda só a Deus (﷾).
O Alcorão rejeita servir a outros seres como um modo de ser aproximado de Deus (﷾). Diz que a pura devoção pertence só a Deus (﷾).
O Alcorão diz que os que as pessoas invocam além de Deus (﷾) nada criam e eles mesmos são criados. Os seres que as pessoas invocam buscam eles mesmos meios de se aproximar do seu Senhor.
Deus (﷾) está perto e atende quem O invoca, sem intermediário.
As vistas não atingem Deus (﷾) e nada é igual a Ele, então Ele é adorado sem imagem nenhuma.