Resposta curta
Não. Na Gita, Krishna diz que é não nascido, mas nasce era após era pelo seu próprio poder. Os mestres hindus discordam sobre o que isso quer dizer. Shankara diz que o nascimento só parecia real. Ramanuja diz que era real, num corpo divino. As epopeias falam de sinais divinos, mas também mostram os limites de um homem. No Ramayana, Rama diz aos deuses que se tem por um homem mortal, e pergunta quem é. No Mahabharata, a flecha de um caçador fere o calcanhar de Krishna, e Arjuna depois faz queimar o seu corpo. O Alcorão diz que Deus (﷾) não nasce, e nada é igual a Ele. Ele vive e nunca morre, e sabe todas as coisas. Dá a mesma resposta sobre Jesus: o seu nascimento foi um milagre, mas ele era um servo de Deus (﷾).
Explicação completa
O ensinamento hindu: as descidas do Senhor
Os hindus chamam as vindas do Senhor ao mundo de avatares, ou descidas. Na Gita, Krishna diz a Arjuna, o guerreiro que ele ensina, que é não nascido e o senhor de todos os seres. Mas nasce pelo seu próprio poder. Sempre que a piedade enfraquece, ele nasce era após era, para proteger os bons, destruir os malfeitores e estabelecer a piedade. Quem conhece verdadeiramente o seu nascimento e a sua obra divinos, diz ele, não nasce de novo. O Bhagavata Purana, um livro sagrado hindu sobre as descidas de Vishnu, sobretudo Krishna, lista vinte e duas dessas descidas. Vão de um javali e um peixe até Balarama e Krishna, e ele diz que elas são inumeráveis. Todas as outras, diz, são porções ou emanações, mas Krishna é o próprio Senhor. Ramanuja, um mestre hindu dos séculos XI e XII, explica por que o Senhor vem em pessoa. Os seus devotos não podem viver sem vê-lo, então ele vem para que o vejam, vejam os seus feitos e conversem com ele.
“Embora eu seja não nascido e inesgotável na (minha) essência, embora seja o senhor de todos os seres, ainda assim tomo o controle da minha própria natureza e nasço por meio do meu poder ilusório.”
“Sempre que, ó descendente de Bharata!, a piedade enfraquece e a impiedade está em ascensão, eu crio a mim mesmo. Nasço era após era, para a proteção dos bons, para a destruição dos malfeitores e para o estabelecimento da piedade.”
“Quem conhece verdadeiramente assim o meu nascimento e a minha obra divinos deixa (este) corpo e não nasce de novo. Ele vem a mim, ó Arguna!”
O capítulo conta em ordem as descidas do Senhor. Entre as vinte e duas que cita estão um javali que ergueu a terra das águas, um peixe que salvou Manu no dilúvio, uma tartaruga que carregou a montanha Mandara nas costas, Mohini (uma forma feminina que encantou os demônios), o homem-leão Narasimha e o anão. Cita também sábios e reis, entre eles um deus-rei (Dutt: “Naradeva”) que domou o mar, que os seus comentadores identificam como Rama, e depois Balarama e Krishna, nascidos entre os Vrishnis. Prediz o Buda e, por último, Kalki.
“As encarnações, ó Brāhmanas, de Hari, a fonte da pureza, são inumeráveis; assim como mil correntes saem de um lago, cujas águas, no entanto, não se esgotam. Os sábios, os Manus, os deuses, os filhos dos Manus, todos estes seres poderosos, com os Prajāpatis, são partes de Deus. Todos estes são porções ou emanações da Pessoa; mas Krishna é o próprio Senhor. De ciclo em ciclo aliviam o mundo, que arqueja sob a opressão dos demônios.”
“Sādhus: são os bons e virtuosos, os piedosos, os eminentes Vaishṇavas (ou adoradores do Espírito que Tudo Permeia = Vishṇu), que Me procuram como seu Abrigo. São os que sentem que sem Me ver, a Mim cujos nomes e obras maravilhosas transcendem os poderes da fala e da mente, não podem viver e mover-se, não podem sustentar o seu próprio ser. São aqueles para quem um só momento da Minha ausência da sua memória é como que um kalpa. Para a proteção destes homens santos, para que não definhem na sua agonia por não Me verem, concedo-lhes o privilégio (ou direito) de poder Me ver e ver os Meus feitos, e conversar comigo, e assim por diante.”
Como os mestres explicam o nascimento
A Gita chama Krishna de não nascido, mas nascido. Os seus grandes comentadores explicam isso de modos diferentes. Shankara, o mestre do Advaita, viveu por volta do século VIII. Ele diz que o Senhor parece nascer e ter corpo pela sua própria maya (o seu poder de ilusão), mas não na realidade, como os outros. K. T. Telang, o juiz hindu que traduziu a Gita no século XIX, escreve que o poder é chamado de ilusório porque ele continua realmente não nascido. A natureza que ele assume, acrescenta Telang, é o que entra na formação da forma material em que ele nasce. Ramanuja, o mestre do Vishishtadvaita (o não dualismo qualificado: um só Deus (﷾), com as almas e o mundo como o Seu corpo), lê a passagem do modo contrário. As palavras de Krishna sobre os seus muitos nascimentos, diz ele, afirmam que as encarnações são reais, não ilusão nem magia, tão reais quanto o próprio nascimento de Arjuna. Mas o Senhor nunca deixa de lado os seus atributos divinos. Toma formas como as dos deuses e dos homens, como se fosse da natureza deles. As suas encarnações são divinas, imateriais e únicas.
“Passei por muitos nascimentos, ó Arguna!, e tu também. Eu os conheço todos, mas tu, ó terror dos (teus) inimigos!, não os conheces.”
“Embora eu seja não nascido e inesgotável na (minha) essência, embora seja o senhor de todos os seres, ainda assim tomo o controle da minha própria natureza e nasço por meio do meu poder ilusório.”
“Embora Eu seja não nascido, embora por natureza o Meu poder de visão (jnâna-sakti) não decaia, embora Eu seja por natureza o Senhor de todas as criaturas, de Brahmâ até a erva, ainda assim, governando a Minha Natureza, a Prakriti, a Mâyâ de Vishnu, que é feita das três energias de Sattva, Rajas e Tamas, a que todo este universo está sujeito, e pela qual, iludido, o mundo inteiro não conhece Vâsudeva, o seu próprio Eu, pareço nascer e ter corpo pela Minha própria Mâyâ, mas não na realidade, ao contrário dos outros.”
“A natureza é o que entra na formação da forma material em que ele nasce; o “poder” inclui o conhecimento, a onipotência etc. É ilusório porque ele continua realmente “não nascido”.”
“Esta afirmação, “Muitos nascimentos passaram para Mim”, é uma afirmação da realidade das Encarnações (e portanto não é ilusão nem magia). O exemplo (ou analogia) de Arjuna, indicado pela frase “tavacha” (para ti também), serve de prova dessa realidade. (Isto é, a Minha Encarnação agora é tão real quanto o teu nascimento presente é real, e assim as encarnações passadas de nós dois são reais.)”
“Pela Minha (livre) vontade, assim, nasço, mas sem deixar de lado os Meus atributos (divinos) essenciais, a saber: ser oposto ao mal, ser a Morada das Gloriosas Perfeições, ser o Senhor de tudo etc. Tomo formas como as que pertencem aos devas (seres celestes), ao homem (criaturas terrestres) e assim por diante; e Me manifesto como se fosse da natureza deles, por Minha própria livre escolha.”
“Quem, em verdade, compreende a natureza divina, imaterial e única das Minhas Encarnações e dos Meus Atos (ligados a elas), que são destinados só ao benefício dos que Me buscam como seu Repouso, e que se destinam à proteção dos bons (sādhu); quem entende a natureza real das manifestações encarnadas (a saber, a manifestação Vibhava, nº 3 a partir de Para) e das suas Obras, como diferentes dos nascimentos compulsórios que vêm aos seres em consequência dos seus atos passados (karma), nascidos da união entre o ātmā (espírito) puro e a prakṛiti (matéria) impura de natureza tríplice; quem sabe que as Encarnações são d'Aquele que possui tais Gloriosos Atributos, como o Senhorio sobre tudo, a Onisciência, a Vontade Firme etc., tal homem não volta ao renascimento depois de deixar o seu corpo presente. Chega só a Mim.”
| Mestre | O nascimento foi real? | O que significa |
|---|---|---|
| Shankara (por volta do século VIII) | Não. O Senhor só parece nascer, pela sua própria maya. | O próprio Deus (﷾) nunca nasceu. |
| Ramanuja (séculos XI e XII) | Sim, tão real quanto o nascimento do próprio Arjuna. | O Senhor conservou todos os atributos divinos e tomou uma forma apenas como que de natureza humana. |
Nenhuma das leituras diz que Deus (﷾) se tornou homem como nós somos homens.
Não nascido, mas nascido
A própria Gita levanta o problema. Quando Krishna diz que ensinou este ensinamento ao sol, Arjuna objeta que o nascimento de Krishna é posterior ao do sol. Krishna responde que passou por muitos nascimentos, e que é não nascido, mas nasce pelo seu próprio poder. Nenhuma das duas grandes leituras dessa resposta diz que Deus (﷾) se tornou homem como nós somos homens. Na leitura de Shankara, o nascimento só pareceu acontecer. O que as pessoas viram foi uma aparência, e o próprio Deus (﷾) nunca nasceu. Na leitura de Ramanuja, o nascimento foi real, mas o Senhor manteve todo atributo divino e só tomou uma forma como se fosse de natureza humana. As epopeias, porém, descrevem a própria vida. Falam de sinais divinos, e as duas seções seguintes os dão. Mas, ao lado desses sinais, mostram os limites de um homem. Rama, nascido filho de Dasharatha, se tem por um homem mortal e pergunta aos deuses quem é. É Brahma quem lhe diz. Krishna, nascido depois do sol, é ferido pela flecha de um caçador, e no Mahabharata o seu corpo é queimado.
“Este (sistema de) devoção eterno eu o declarei ao sol, o sol o declarou a Manu, e Manu o comunicou a Ikshvâku. Vindo assim de degrau em degrau, tornou-se conhecido dos sábios reais. Mas, ó terror dos (teus) inimigos!, essa devoção se perdeu para o mundo por um longo (lapso de) tempo. Essa mesma devoção primordial eu a declarei hoje a ti, vendo que és meu devoto e amigo, pois é o mistério mais alto.”
“Posterior é o teu nascimento; o nascimento do sol é anterior. Como, então, hei de entender que tu (o) declaraste primeiro?”
“Passei por muitos nascimentos, ó Arguna!, e tu também. Eu os conheço todos, mas tu, ó terror dos (teus) inimigos!, não os conheces.”
“Embora eu seja não nascido e inesgotável na (minha) essência, embora seja o senhor de todos os seres, ainda assim tomo o controle da minha própria natureza e nasço por meio do meu poder ilusório.”
“Embora Eu seja não nascido, embora por natureza o Meu poder de visão (jnâna-sakti) não decaia, embora Eu seja por natureza o Senhor de todas as criaturas, de Brahmâ até a erva, ainda assim, governando a Minha Natureza, a Prakriti, a Mâyâ de Vishnu, que é feita das três energias de Sattva, Rajas e Tamas, a que todo este universo está sujeito, e pela qual, iludido, o mundo inteiro não conhece Vâsudeva, o seu próprio Eu, pareço nascer e ter corpo pela Minha própria Mâyâ, mas não na realidade, ao contrário dos outros.”
“Esta afirmação, “Muitos nascimentos passaram para Mim”, é uma afirmação da realidade das Encarnações (e portanto não é ilusão nem magia). O exemplo (ou analogia) de Arjuna, indicado pela frase “tavacha” (para ti também), serve de prova dessa realidade. (Isto é, a Minha Encarnação agora é tão real quanto o teu nascimento presente é real, e assim as encarnações passadas de nós dois são reais.)”
“Pela Minha (livre) vontade, assim, nasço, mas sem deixar de lado os Meus atributos (divinos) essenciais, a saber: ser oposto ao mal, ser a Morada das Gloriosas Perfeições, ser o Senhor de tudo etc. Tomo formas como as que pertencem aos devas (seres celestes), ao homem (criaturas terrestres) e assim por diante; e Me manifesto como se fosse da natureza deles, por Minha própria livre escolha.”
“Assim interpelado por Indra, Brahmá e os outros deuses, Ráma, o descendente de Raghu, senhor do mundo e o melhor dos virtuosos, falou ao chefe dos deuses: “Como me tenho por um homem de nome Ráma e filho de Daśaratha, por favor, senhor, dize-me quem sou e de onde vim.” “Ó tu, cujo poder nunca falha”, disse Brahmá a Kákutstha, o primeiro dos que conhecem a fundo Brahmá, “tu és Náráyaṇa, todo-poderoso, possuidor da fortuna e armado com o disco.”
“Antes disto ele tinha pensado em tudo o que fora prenunciado pelas palavras ditas por Gāndhāri em dias passados. Lembrou-se também das palavras que Durvāsas tinha dito quando aquele Rishi lhe untou o corpo com o resto do Pāyasa que tinha comido (quando hóspede na casa de Krishna). O de alma elevada, pensando na destruição dos Vrishnis e dos Andhakas, e também na matança anterior dos Kurus, concluiu que a hora (da sua própria partida do mundo) tinha chegado. Refreou então os sentidos (no Yoga). Conhecedor da verdade de todo assunto, Vāsudeva, embora fosse a Divindade Suprema, quis morrer para dissipar todas as dúvidas e estabelecer uma certeza de resultados (quanto à existência humana), simplesmente para sustentar os três mundos e para tornar verdadeiras as palavras do filho de Atri. Tendo refreado todos os sentidos, a fala e a mente, Krishna se deitou em alto Yoga. Um caçador feroz de nome Jarā chegou então ali, em busca de cervos. O caçador, tomando Keçava, que estava estendido na terra em alto Yoga, por um cervo, feriu-o no calcanhar com uma flecha e veio depressa àquele lugar para apanhar a sua presa. Chegando, Jarā viu um homem vestido de mantos amarelos, absorto em Yoga e dotado de muitos braços. Tendo-se por culpado e cheio de medo, tocou os pés de Keçava. O de alma elevada o consolou e então subiu, enchendo todo o firmamento de esplendor.”
“Procurando então os corpos de Rāma e Vāsudeva, Arjuna os fez queimar por pessoas hábeis nesse ato.”
O que o Ramayana diz de Rama
O Ramayana é a epopeia de Rama. Depois da morte do rei demônio Ravana, os deuses vêm a Rama e perguntam se ele ainda não reconhece a sua natureza celeste. Rama responde que se tem por um homem mortal, da linhagem de Ikshvaku, descendente de Dasharatha, rei de Kosala. Na tradução literal impressa nas notas de Griffith, ele lhes pede: “dize-me quem sou e de onde vim”. Brahma, o deus criador da crença hindu, lhe diz então que ele é Narayana, um nome de Vishnu. Brahma diz que ele tomou a forma de um homem para matar Ravana. As palavras sânscritas atmanam manusham manye querem dizer: tenho-me por um ser humano. O texto não diz que Rama está representando, nem que sabe mais do que diz. Ele fala como um homem, e os deuses lhe respondem.
“Não reconheces ainda, ó sumamente sábio, a tua natureza celeste?” Calaram-se: e Ráma assim começou: “Tenho-me por um homem mortal. Da antiga linhagem de Ikshváku descendo, de Daśaratha, rei de Kosal.” Calou-se: e o próprio Brahmá respondeu: “Ó, deixa de lado esse pensamento vão. Tu és o Senhor Náráyaṇ, tu, o Deus diante de quem todas as criaturas se inclinam.”
“Assim interpelado por Indra, Brahmá e os outros deuses, Ráma, o descendente de Raghu, senhor do mundo e o melhor dos virtuosos, falou ao chefe dos deuses: “Como me tenho por um homem de nome Ráma e filho de Daśaratha, por favor, senhor, dize-me quem sou e de onde vim.” “Ó tu, cujo poder nunca falha”, disse Brahmá a Kákutstha, o primeiro dos que conhecem a fundo Brahmá, “tu és Náráyaṇa, todo-poderoso, possuidor da fortuna e armado com o disco.”
“Sítá (a tua esposa) é Lakshmí; e tu és o Deus Vishṇu, Krishṇa e Prajápati. Para matar Rávaṇ tomaste a forma de um homem; portanto, ó melhor dos virtuosos, completaste esta tarefa imposta por nós (os deuses).”
O que o Mahabharata diz da morte de Krishna
O Mahabharata é a grande epopeia que contém a Gita. O seu décimo sexto livro, o Mausala Parva, conta como a vida de Krishna terminou. O seu próprio povo tinha sido destruído. Ele pensou nas palavras ditas um dia por Gandhari, uma rainha que perdeu os filhos na grande guerra. Concluiu que a sua hora tinha chegado. O texto diz que, embora fosse a Divindade Suprema, ele quis morrer. Dá as suas razões: dissipar todas as dúvidas, sustentar os três mundos e tornar verdadeiras as palavras de Durvasas, filho de Atri. O seu tradutor, Ganguli, explica que Durvasas tinha tornado o corpo de Krishna invulnerável em toda parte, exceto nas solas dos pés. Krishna se deitou em yoga (profundo domínio de si). Um caçador chamado Jara, tomando-o por um cervo, feriu-lhe o calcanhar com uma flecha. Ao chegar, o caçador viu um homem de mantos amarelos, absorto em yoga e com muitos braços. Krishna o consolou e subiu, enchendo o céu de esplendor. A epopeia diz que ele chegou à sua própria região inconcebível. Depois, diz ela, Arjuna procurou os corpos de Krishna e do seu irmão Balarama e os fez queimar.
“Antes disto ele tinha pensado em tudo o que fora prenunciado pelas palavras ditas por Gāndhāri em dias passados. Lembrou-se também das palavras que Durvāsas tinha dito quando aquele Rishi lhe untou o corpo com o resto do Pāyasa que tinha comido (quando hóspede na casa de Krishna). O de alma elevada, pensando na destruição dos Vrishnis e dos Andhakas, e também na matança anterior dos Kurus, concluiu que a hora (da sua própria partida do mundo) tinha chegado. Refreou então os sentidos (no Yoga). Conhecedor da verdade de todo assunto, Vāsudeva, embora fosse a Divindade Suprema, quis morrer para dissipar todas as dúvidas e estabelecer uma certeza de resultados (quanto à existência humana), simplesmente para sustentar os três mundos e para tornar verdadeiras as palavras do filho de Atri. Tendo refreado todos os sentidos, a fala e a mente, Krishna se deitou em alto Yoga. Um caçador feroz de nome Jarā chegou então ali, em busca de cervos. O caçador, tomando Keçava, que estava estendido na terra em alto Yoga, por um cervo, feriu-o no calcanhar com uma flecha e veio depressa àquele lugar para apanhar a sua presa. Chegando, Jarā viu um homem vestido de mantos amarelos, absorto em Yoga e dotado de muitos braços. Tendo-se por culpado e cheio de medo, tocou os pés de Keçava. O de alma elevada o consolou e então subiu, enchendo todo o firmamento de esplendor.”
“A alusão é à invulnerabilidade de todas as partes do corpo de Krishna, exceto os pés. O filho de Atri, Durvāsas, tinha tornado Krishna invulnerável, exceto nas solas dos pés. Krishna quis morrer de um modo que tornasse verdadeiras as palavras do Rishi.”
“Quando chegou ao Céu, Vāsava e os gêmeos Açwins, e Rudra, e os Adityas, e os Vasus, e os Viçwedevas, e Munis e Siddhas, e muitos dos principais entre os Gandharvas, com as Apsaras, avançaram para recebê-lo. Então, ó rei, o ilustre Nārāyana de energia feroz, o Criador e Destruidor de tudo, aquele mestre do Yoga, enchendo o Céu com o seu esplendor, chegou à sua própria região inconcebível.”
“Procurando então os corpos de Rāma e Vāsudeva, Arjuna os fez queimar por pessoas hábeis nesse ato.”
Dois relatos do corpo de Krishna
O Bhagavata Purana conta o fim de outro modo. Ele também diz que o caçador Jara tomou o pé de Krishna por um cervo e o feriu com uma flecha, e depois viu o Senhor de quatro braços. Mas diz que Krishna entrou na sua própria morada sem queimar o seu corpo pelo fogo ióguico. Os devotos entendem isso como querendo dizer que o Senhor levou consigo o seu próprio corpo. Então o corpo que Arjuna queimou não era o dele. As duas escrituras não podem estar ambas certas sobre o mesmo corpo. Mas ambas mostram uma forma que nasceu e foi ferida pela flecha de um caçador. E se o que as pessoas viram na floresta foi só uma exibição, o mesmo pode ser dito do nascimento e da vida inteira. Essa é a leitura de Shankara. Nela, o próprio Deus (﷾) nunca nasceu como homem.
O caçador Jara, tomando o pé de Krishna por um cervo, feriu-o com uma flecha feita do último fragmento de ferro da clava. No verso seguinte, vê o Senhor de quatro braços e cai aos seus pés com medo.
O verso diz que Krishna entrou na sua própria morada sem queimar o seu corpo pela concentração ióguica no fogo. Chama esse corpo a delícia dos mundos e o objeto auspicioso da meditação.
“Procurando então os corpos de Rāma e Vāsudeva, Arjuna os fez queimar por pessoas hábeis nesse ato.”
“Posterior é o teu nascimento; o nascimento do sol é anterior. Como, então, hei de entender que tu (o) declaraste primeiro?”
“Embora Eu seja não nascido, embora por natureza o Meu poder de visão (jnâna-sakti) não decaia, embora Eu seja por natureza o Senhor de todas as criaturas, de Brahmâ até a erva, ainda assim, governando a Minha Natureza, a Prakriti, a Mâyâ de Vishnu, que é feita das três energias de Sattva, Rajas e Tamas, a que todo este universo está sujeito, e pela qual, iludido, o mundo inteiro não conhece Vâsudeva, o seu próprio Eu, pareço nascer e ter corpo pela Minha própria Mâyâ, mas não na realidade, ao contrário dos outros.”
| O que aconteceu | O Mahabharata | O Bhagavata Purana |
|---|---|---|
| A flecha | O caçador Jara, confundindo-o com um cervo, fere-lhe o calcanhar. | O caçador Jara confunde o pé dele com um cervo e o fere. |
| O que o caçador viu | Um homem de vestes amarelas, absorto em ioga, com muitos braços. | O Senhor de quatro braços. |
| O corpo | Arjuna procura o corpo e o faz cremar. | Krishna entra na sua própria morada; o seu corpo não é entregue ao fogo ióguico. |
As duas não podem estar certas sobre o mesmo corpo. Ambas mostram uma forma que nasceu e foi ferida pela flecha de um caçador.
O Deus (﷾) que não nasce
O Alcorão responde à pergunta diretamente. Deus (﷾) não gerou nem foi gerado, e nada é igual a Ele. Ele originou os céus e a terra, criou todas as coisas e tem pleno conhecimento de todas as coisas. As vistas não O atingem, embora Ele atinja todas as vistas. Quando decreta algo, apenas diz-lhe: “Sê”, e é. Então Ele não precisa nascer para agir no Seu mundo. O mesmo versículo que diz que Ele é Onipotente sobre todas as coisas chama de renegação da Fé dizer que Deus (﷾) é o Messias. Pergunta quem poderia impedir Deus (﷾) se Ele quisesse aniquilar o Messias, a sua mãe e todos os que estão na terra. O poder sobre todas as coisas é o poder de criar, e não o de se tornar uma criatura.
“Dize: “Ele é Allah, Único.” “Allah é O Solicitado.” “Não gerou e não foi gerado.” “E não há ninguém igual a Ele.””
“Ele é O Criador dos céus e da terra. Ele vos fez, de vós mesmos, casais, e dos rebanhos, casais; com isso, multiplica-vos. Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte, O Onividente.”
“Ele é O Criador Ímpar do céu e da terra. Como teria Ele um filho, enquanto não tem companheira? E Ele criou todas as cousas. E Ele, de todas as cousas, é Onisciente.”
“As vistas não O atingem enquanto Ele atinge todas as vistas. E Ele é O Sutil, O Conhecedor.”
“Não é admissível que Allah tome para Si um filho. Glorificado seja! Quando decreta algo, apenas, diz-lhe: “Sê”, então, é -”
“Com efeito, são renegadores da Fé os que dizem: “Por certo, Allah é o Messias, Filho de Maria.” Dize, Muhammad: “Então, quem poderia impedir algo de Allah, se Ele desejasse aniquilar o Messias, filho de Maria, e sua mãe e aos que estão na terra, a todos juntos?” E de Allah é a soberania dos céus e da terra e do que há entre ambos. Ele cria o que quer. E Allah, sobre todas as cousas, é Onipotente.”
As marcas de uma criatura
O Alcorão separa o Criador das Suas criaturas pelo nascimento, pela necessidade, pelo conhecimento e pela morte. Os mensageiros de Deus (﷾) eram homens que comiam e andavam pelos mercados. Jesus e a sua mãe precisavam ambos comer o seu alimento. Deus (﷾), ao contrário, é o Vivente, a quem não tomam nem sonolência nem sono. Ele é Aquele que vive e jamais morrerá, e quando tudo o que está sobre a terra perecer, a Sua Face permanecerá. Ele nunca se descaminha e nada esquece. O Profeta Muhammad (ﷺ) recebeu a ordem de dizer que era apenas um mortal como os seus ouvintes. O que o distinguia era a revelação de que o Deus (﷾) deles é um só Deus. Ele proibiu os seus seguidores de o louvarem em excesso, como os cristãos tinham louvado em excesso Jesus. Disse-lhes que o chamassem de servo de Allah (﷾) e Seu Mensageiro.
“E não enviamos, antes de ti, Mensageiros, sem que, por certo, comessem o mesmo alimento e andassem pelos mercados. E fazemos de uns de vós provação para os outros. Então, vós pacientais? E teu Senhor é Onividente.”
“O Messias, filho de Maria, não é senão um Mensageiro; antes dele, com efeito, outros Mensageiros passaram. E sua mãe era veracíssima. Ambos comiam alimentos como os demais. Olha como tornamos evidentes, para eles, os sinais; em seguida, olha como se distanciam destes.”
“Allah, não existe deus senão Ele, O Vivente, Aquele que subsiste por Si mesmo. Não O tomam nem sonolência nem sono. DEle é o que há nos céus e o que há na terra. Quem intercederá junto dEle senão com Sua permissão? Ele sabe seu passado e seu futuro, e nada abarcam de Sua ciência senão aquilo que Ele quer. Seu Trono abrange os céus e a terra e não O afadiga custodiá-los. E Ele é O Altíssimo, O Magnífico.”
“E confia nO Vivente, Que jamais morrerá, e glorifica-O, com louvor. E basta Ele por Conhecedor dos pecados de Seus servos.”
“Tudo o que está sobre ela é finito, E só permanecerá a face de teu Senhor, Possuidor de majestade e honorabilidade.”
“Moisés disse: “Sua ciência está junto de meu Senhor, em um Livro. Meu Senhor não se descaminha e nada esquece.””
“Dize: “Sou, apenas, um mortal como vós; revela-se-me que vosso Deus é Deus Único. Então, quem espera pelo deparar de seu Senhor, que faça boa ação e não associe ninguém à adoração de seu Senhor.””
Umar relata que ouviu o Profeta (ﷺ) dizer: não me louvem em excesso, como os cristãos louvaram em excesso o filho de Maria; eu sou apenas um servo, então chamem-me de servo de Allah e Seu Mensageiro.
Um homem como exemplo
O Bhagavata dá mais uma razão para a vida humana de Rama. Nele, Hanuman, o servo devotado de Rama, canta um hino. O hino diz que o Senhor veio como mortal não só para matar o Rakshasa (o rei demônio Ravana), mas para ensinar a humanidade. O Alcorão concorda que as pessoas precisam de um exemplo humano. É por isso que Deus (﷾) envia homens como Seus mensageiros. Quando as pessoas perguntaram por que Deus (﷾) tinha enviado um homem, o Alcorão respondeu: se anjos andassem na terra, Ele lhes teria enviado um anjo. Um mensageiro pode ser seguido porque é o que os seus seguidores são: um servo de Deus (﷾). O Profeta (ﷺ) é chamado de “belo paradigma” para quem espera em Allah (﷾). Um exemplo que é Deus representando um homem só mostra o que Deus (﷾) faria. Nenhum homem pode copiar isso.
Num hino a Rama cantado pelo seu devoto Hanuman, o Bhagavata diz que a descida do Senhor como mortal não foi só para matar o Rakshasa, mas também para ensinar a humanidade. Do contrário, pergunta, por que caberia a tristeza àquele que é a alma do universo? Três versos depois (5.19.8), chama todos, celestes, Asuras, homens ou macacos, a adorar Hari na forma humana de Rama.
“E o que impediu os homens de crerem, quando lhes chegou a orientação, não foi senão haverem dito: “Allah enviou um mortal por Mensageiro?” Dize: “Se houvesse, na terra, anjos que andassem tranqüilos, haveríamos feito descer, do céu, sobre eles, um anjo por Mensageiro””
“E, se houvéssemos feito dele um anjo, havê-lo-íamos feito na forma de homem, e havê-los-íamos feito confundir o que já confundem.”
“- Com efeito, há, para vós, no Mensageiro de Allah, belo paradigma, para quem espera em Allah, e no Derradeiro Dia, e se lembra amiúde de Allah. -”
“Dize: “Sou, apenas, um mortal como vós; revela-se-me que vosso Deus é Deus Único. Então, quem espera pelo deparar de seu Senhor, que faça boa ação e não associe ninguém à adoração de seu Senhor.””
A mesma resposta para Jesus
Os muçulmanos dão a mesma resposta quando os cristãos dizem que Deus (﷾) se tornou homem em Jesus. O Alcorão honra Jesus e afirma o seu nascimento virginal, mas o chama de ato de criação. Quando Maria pergunta como pode ter um filho, é-lhe dito que Deus (﷾) cria o que quer: Ele diz “Sê”, e é. Perante Deus (﷾), Jesus é como Adão, que Deus (﷾) criou de pó. O Alcorão também fala dos seus prodígios: ele falou do berço, deu vida a um pássaro de barro e ressuscitou os mortos. Liga cada um deles a Deus (﷾). Deus (﷾) o amparou para que ele falasse no berço, e o pássaro e a ressurreição dos mortos foram com a Sua permissão. As suas primeiras palavras no berço foram que ele é servo de Allah (﷾). O Alcorão chama de renegação da Fé dizer que Deus (﷾) é o Messias. As páginas do site sobre Jesus perguntam três coisas. Pode ele ser ao mesmo tempo Deus (﷾) e homem? Por que ninguém viu Deus (﷾)? Como ele podia ter fome e ser tentado? O mesmo argumento vale para toda afirmação de que Deus (﷾) nasceu como homem.
“Ela disse: “Senhor meu! Como hei de ter um filho, enquanto nenhum homem me tocou?” Ele disse: “Assim é! Allah cria o que quer. Quando decreta algo, apenas diz-lhe: 'Sê', então, é.””
“Por certo, o exemplo de Jesus, perante Allah, é como o de Adão. Ele o criou de pó; em seguida, disse-lhe: “Sê”, então foi.”
“Então, ela apontou para ele. Eles disseram: “Como falaremos a quem está no berço, em sendo infante?””
“O bebê disse: “Por certo, sou o servo de Allah. Ele me concederá o Livro e me fará Profeta,””
“E fá-lo-á Mensageiro para os filhos de Israel, aos quais dirá: 'Cheguei-vos com um sinal de vosso Senhor. Eu vos criarei do barro uma figura igual ao pássaro e nela soprarei e será pássaro, com a permissão de Allah. E curarei o cego de nascença, e o leproso, e darei a vida aos mortos com a permissão de Allah. E informar-vos-ei do que comeis e do que entesourareis em vossas casas. Por certo, há nisso um sinal para vós, se sois crentes.”
“Quando Allah dirá: Ó Jesus, filho de Maria! Lembra-te de Minha graça para contigo e para com tua mãe, quando te amparei com o Espírito Sagrado: falando aos homens, quando ainda no berço, e na maturidade. E quando te ensinei a Escritura e a Sabedoria e a Torá e o Evangelho. E quando criaste, do barro, a figura igual ao pássaro, com Minha permissão, e nela sopraste, e ela se tornou um pássaro, com Minha permissão. E curaste o cego de nascença e o leproso, com Minha permissão. E quando fizeste sair os mortos dos sepulcros, com Minha permissão. E quando detive os filhos de Israel, afastando-os de ti, quando lhes chegaste com as evidências; então, disseram os que, dentre eles, renegaram a Fé: 'Isto não é senão evidente magia.'”
“Com efeito, são renegadores da Fé os que dizem: “Por certo, Allah é o Messias, filho de Maria”. E o Messias diz: “Ó filhos de Israel! Adorai a Allah, meu Senhor e vosso Senhor.” Por certo, a quem associa outras divindades a Allah, com efeito, Allah proíbe-lhe o Paraíso, e sua morada é o Fogo. E não há para os injustos socorredores.”
Perto agora, visto depois
Ramanuja diz que o Senhor vem para que os devotos que não suportam ficar sem ele possam vê-lo. O Alcorão responde a esse anseio sem fazer de Deus (﷾) uma criatura. Deus (﷾) está perto. Atende a súplica de todo aquele que O invoca, e está mais perto de cada pessoa do que a sua veia jugular. Os corações se tranquilizam com a lembrança d'Ele. Ele não é visto neste mundo. Quando Moisés pediu para vê-Lo, Deus (﷾) mostrou a Sua glória à montanha, e ela se fez em pó. Mas aos crentes é prometida a própria visão. No Dia do Juízo, as suas faces brilharão, olhando para o seu Senhor. Ibn Kathir, um comentador muçulmano do Alcorão do século XIV, explica que eles O verão com os próprios olhos. O Profeta (ﷺ) olhou para a lua cheia. Disse que os crentes verão o seu Senhor como veem aquela lua.
“Sādhus: são os bons e virtuosos, os piedosos, os eminentes Vaishṇavas (ou adoradores do Espírito que Tudo Permeia = Vishṇu), que Me procuram como seu Abrigo. São os que sentem que sem Me ver, a Mim cujos nomes e obras maravilhosas transcendem os poderes da fala e da mente, não podem viver e mover-se, não podem sustentar o seu próprio ser. São aqueles para quem um só momento da Minha ausência da sua memória é como que um kalpa. Para a proteção destes homens santos, para que não definhem na sua agonia por não Me verem, concedo-lhes o privilégio (ou direito) de poder Me ver e ver os Meus feitos, e conversar comigo, e assim por diante.”
“E quando Meus servos te perguntarem por Mim, por certo, estou próximo, atendo a súplica do suplicante, quando Me suplica. Que eles Me atendam, então, e creiam em Mim, na esperança de serem assisados.”
“E, com efeito, criamos o ser humano e sabemos o que a alma lhe sussurra. E Nós estamos mais Próximos dele que a veia jugular,”
““Os que crêem e cujos corações se tranqüilizam com a lembrança de Allah.” Ora, é com a lembrança de Allah que os corações se tranqüilizam.”
“E, quando Moisés chegou a Nosso tempo marcado, e seu Senhor lhe falou, disse: “Senhor meu! Faze-me ver-Te, que Te olharei.” Ele disse: “Não Me verás, mas olha para a Montanha; se permanecer em seu lugar, ver-Me-ás.” E, quando seu Senhor se mostrou à Montanha, fê-la em pó, e Moisés caiu fulminado. E, quando voltou a si, disse: “Glorificado sejas! Volto-me arrependido para Ti e sou o primeiro dos crentes.””
“Haverá, nesse dia, faces rutilantes, De seu Senhor olhadoras.”
Jarir relata que o Profeta (ﷺ) olhou para a lua cheia uma noite e disse: vocês verão o seu Senhor como veem esta lua, sem dificuldade em vê-Lo; então, se puderem, não deixem que nada os faça perder a oração antes do nascer do sol e a oração antes do pôr do sol. Al-Bukhari o põe no capítulo dos versículos sobre os rostos que olham para o seu Senhor (75:22-23).
As réplicas, respondidas
Bhagavata Purana 1.3.26-28 — livro 1, capítulo 3, versos 26-28
“As encarnações, ó Brāhmanas, de Hari, a fonte da pureza, são inumeráveis; assim como mil correntes saem de um lago, cujas águas, no entanto, não se esgotam. Os sábios, os Manus, os deuses, os filhos dos Manus, todos estes seres poderosos, com os Prajāpatis, são partes de Deus. Todos estes são porções ou emanações da Pessoa; mas Krishna é o próprio Senhor. De ciclo em ciclo aliviam o mundo, que arqueja sob a opressão dos demônios.”
Citado para
Deus é todo-poderoso e livre. O Bhagavata diz que as descidas de Hari são inumeráveis. Conta entre elas um javali, um peixe, uma tartaruga, uma mulher, um homem-leão e um anão, além de Krishna. Dizer que Deus não pode tomar uma forma, nem mesmo humana, é pôr um limite a Deus.
A resposta
A questão não é o que Deus (﷾) pode fazer, mas o que Ele é. O Alcorão diz num só versículo que Deus (﷾) é Onipotente sobre todas as coisas, e que é renegação da Fé dizer que Deus (﷾) é o Messias. O Seu poder se mostra no que Ele cria: quando decreta algo, apenas diz-lhe “Sê”, e é. Nascer, crescer, precisar de comida e morrer não são poderes a mais. São a condição de uma criatura, e um Deus que a assumisse abriria mão do que O faz Deus. Ele não gerou nem foi gerado, e nada é igual a Ele. A Gita concorda no ponto que mais importa. Mesmo quando Krishna fala do seu nascimento, diz que é não nascido e inesgotável na sua essência. Então a questão não é se a essência de Deus (﷾) pode nascer, mas se a forma que nasceu era Deus. O site faz o mesmo argumento sobre Jesus. As suas páginas perguntam se ele pode ser ao mesmo tempo Deus (﷾) e homem, por que ninguém viu Deus (﷾), e como ele podia ter fome e ser tentado.
Onde fica — Deus (﷾) cria qualquer forma que quiser. O Seu poder não O torna uma das coisas que Ele cria.
Alcorão 28:30 — Surata Al-Qasas (As Narrativas), versículo 30
“E, quando chegou a ele, chamaram-no, do lado direito do vale, na região bendita da árvore: “Ó Moisés! Por certo, Eu, Eu sou Allah, O Senhor dos mundos,””
Citado para
Os muçulmanos creem que Deus falou a Moisés de uma árvore e mostrou a Sua glória a uma montanha. Ele também vem no Dia do Juízo com os Seus anjos. Se Deus pode falar e agir dentro da Sua criação, também pode entrar nela numa forma. Tomar um corpo não é mais difícil do que falar de uma árvore.
A resposta
O Alcorão fala, sim, de uma voz vinda de uma árvore: “Ó Moisés! Por certo, Eu, Eu sou Allah, O Senhor dos mundos”. Mas a árvore não se tornou Deus, e ninguém se curvou diante da árvore. A voz disse a Moisés: “então, adora-Me”. Quando Deus (﷾) mostrou a Sua glória à montanha, ela se fez em pó, e Moisés caiu fulminado. O Alcorão também diz como Deus (﷾) fala a um homem: por revelação, por trás de um véu, ou por meio de um mensageiro. Em cada caso, Deus (﷾) age sobre a Sua criação e continua distinto dela. Os muçulmanos afirmam que o “teu Senhor chegar” (89:22), como Ele diz, sem comparar a Sua vinda a nada. Nenhum versículo diz que Ele nasce, come ou morre. Falar a uma criatura é um ato do Criador. Nascer e morrer é tornar-se uma criatura. O primeiro é o Seu poder; o segundo mudaria o que Ele é. É por isso que nada é igual a Ele.
Onde fica — Deus (﷾) fala à Sua criação por trás de um véu, e ela não se torna Ele. Falar é um ato d'Ele; nascer O faria uma criatura.
Bhagavad Gita 4:6 — capítulo 4, verso 6
“Embora eu seja não nascido e inesgotável na (minha) essência, embora seja o senhor de todos os seres, ainda assim tomo o controle da minha própria natureza e nasço por meio do meu poder ilusório.”
Citado para
Krishna toma o controle da “minha própria natureza” e nasce pelo seu próprio poder. O seu nascimento não é como o nosso, causado por atos passados e feito de matéria. Ramanuja chama as encarnações do Senhor de divinas, imateriais e únicas. Os devotos de Krishna chamam a sua forma de sat-chit-ananda, feita de ser, conhecimento e bem-aventurança, como diz a Brahma Samhita. A Gita adverte que as pessoas iludidas desprezam Krishna porque ele assumiu um corpo humano. Então as objeções da fome, da ignorância ou da morte erram o alvo: o corpo do avatar era divino.
A resposta
Os mestres hindus não concordam sobre o que “minha própria natureza” quer dizer. Telang, o juiz hindu que traduziu a Gita, a explica como aquilo que compõe “a forma material em que ele nasce”. Shankara diz que o Senhor só parece nascer e ter corpo. Ramanuja diz que o nascimento é real e o corpo divino. O próprio verso da Gita contra os que desprezam Krishna o chama de “um corpo humano”. E o Mahabharata diz o que aconteceu a esse corpo. A flecha de um caçador feriu o seu calcanhar, e depois Arjuna procurou os corpos de Balarama e de Krishna e os fez queimar. Ou esse corpo era Deus, e então Deus (﷾) foi ferido, morreu e foi queimado. Ou não era Deus, e então Deus (﷾) não nasceu como o homem que as pessoas viram. O Alcorão diz que Deus (﷾) não foi gerado, e nada é igual a Ele.
Onde fica — Seja qual for o nome dado ao corpo, os textos dizem que ele foi ferido, morreu e foi queimado. O Deus (﷾) único não é nenhuma dessas coisas.
Mahabharata, Mausala Parva, seção 4 — a morte de Krishna (numeração de Ganguli)
“Antes disto ele tinha pensado em tudo o que fora prenunciado pelas palavras ditas por Gāndhāri em dias passados. Lembrou-se também das palavras que Durvāsas tinha dito quando aquele Rishi lhe untou o corpo com o resto do Pāyasa que tinha comido (quando hóspede na casa de Krishna). O de alma elevada, pensando na destruição dos Vrishnis e dos Andhakas, e também na matança anterior dos Kurus, concluiu que a hora (da sua própria partida do mundo) tinha chegado. Refreou então os sentidos (no Yoga). Conhecedor da verdade de todo assunto, Vāsudeva, embora fosse a Divindade Suprema, quis morrer para dissipar todas as dúvidas e estabelecer uma certeza de resultados (quanto à existência humana), simplesmente para sustentar os três mundos e para tornar verdadeiras as palavras do filho de Atri. Tendo refreado todos os sentidos, a fala e a mente, Krishna se deitou em alto Yoga. Um caçador feroz de nome Jarā chegou então ali, em busca de cervos. O caçador, tomando Keçava, que estava estendido na terra em alto Yoga, por um cervo, feriu-o no calcanhar com uma flecha e veio depressa àquele lugar para apanhar a sua presa. Chegando, Jarā viu um homem vestido de mantos amarelos, absorto em Yoga e dotado de muitos braços. Tendo-se por culpado e cheio de medo, tocou os pés de Keçava. O de alma elevada o consolou e então subiu, enchendo todo o firmamento de esplendor.”
Citado para
Krishna não foi morto contra a sua vontade. A epopeia diz que, embora fosse a Divindade Suprema, ele quis morrer. Deitou-se em yoga, e depois da flecha do caçador subiu, enchendo o céu de esplendor. Como Narayana, o Criador e Destruidor de tudo, chegou à sua própria região inconcebível. Deus escolheu deixar o mundo; não morreu como as criaturas morrem.
A resposta
O texto chama isso, sim, de escolha: ele “quis morrer”. Também dá as suas razões: dissipar todas as dúvidas, sustentar os três mundos e tornar verdadeiras as palavras de Durvasas, o “filho de Atri”. Antes disso, pensando nas palavras que Gandhari tinha dito, ele concluíra que a sua hora tinha chegado. O tradutor explica que Durvasas tinha deixado o corpo de Krishna vulnerável só nas solas dos pés. Então Krishna se deitou, e a flecha de um caçador feriu o seu calcanhar. Depois, diz a epopeia, Arjuna procurou o seu corpo e o fez queimar. Uma morte escolhida ainda é uma morte, e um corpo que é queimado era mortal. Se só o corpo morreu enquanto o Senhor subia, então o corpo que as pessoas viram e seguiram não era o Senhor. De qualquer modo, o que morreu na floresta não era Aquele que nunca morre. O Alcorão chama Deus de “O Vivente, Que jamais morrerá”, o Vivente a quem não tomam nem sonolência nem sono. Tudo o que está sobre a terra perecerá, e a Face do Senhor permanece.
Onde fica — A epopeia descreve uma morte escolhida, mas uma morte: o corpo foi ferido e queimado. O Deus (﷾) do Alcorão vive e nunca morre.
Bhagavata Purana 11.31.6 — livro 11, capítulo 31, verso 6
O verso diz que Krishna entrou na sua própria morada sem queimar o seu corpo pela concentração ióguica no fogo. Chama esse corpo a delícia dos mundos e o objeto auspicioso da meditação.
Citado para
O corpo do avatar não é feito de matéria, então não pode morrer como o nosso. O Bhagavata diz que Krishna não queimou o seu corpo com o fogo ióguico, mas entrou na sua própria morada. O que o mundo viu na floresta fazia parte do seu jogo. O próprio Senhor nunca foi ferido.
A resposta
Então duas escrituras hindus contam histórias diferentes. O Mahabharata, que contém a Gita, diz que Arjuna procurou os corpos de Balarama e de Krishna e os fez queimar. O Bhagavata diz que Krishna entrou na sua própria morada sem queimar o seu corpo. Cada uma é tida por escritura, e elas não podem estar ambas certas sobre o mesmo corpo. Mas, no ponto que importa, elas concordam. O Bhagavata também diz que a flecha do caçador feriu o pé de Krishna. As duas falam de uma forma que nasceu, e as duas dizem que ela foi ferida por um caçador. A réplica também custa mais do que ganha. Se a morte que as pessoas viram só lhes foi mostrada, o mesmo pode ser dito do nascimento, da infância e da vida inteira. Essa é a leitura de Shankara: o Senhor só parece nascer e ter corpo, “mas não na realidade”. Então o que as pessoas viram foi uma aparência, e o próprio Deus (﷾) não nasceu como homem. O Alcorão não precisa de nenhuma das duas respostas. O seu Deus vive e nunca morre, e as vistas não O atingem.
Onde fica — As escrituras discordam sobre o que aconteceu ao corpo, mas ambas mostram uma forma que nasceu e foi ferida. Em qualquer dos relatos, o próprio Deus (﷾) não nasceu como homem. O Deus (﷾) do Alcorão vive e nunca morre.
Bhagavata Purana 1.3.35-37 — livro 1, capítulo 3, versos 35-37
“Assim descreveram os sábios os Seus nascimentos e ações, profundamente encerrados nos Vedas, Ele que não tem ação, nem nascimento, e que desperta nos nossos corações. Aquela Divindade cujo prazer lúdico tem domínio irresistível cria, protege e devora este mundo, e no entanto não sente preocupação nisso; que está envolta na criação e no entanto permanece independente, prova os prazeres dos seis sentidos, regulando as suas operações. Nenhuma criatura de cérebro embotado pode entender, por nenhum raciocínio hábil, os caminhos lúdicos do Senhor, que, pela palavra e pelo pensamento, diferencia nomes e cores; assim como um espectador ignorante não pode penetrar os disfarces e as falas de um ator.”
Citado para
As palavras de Rama eram lila, o jogo do Senhor. O próprio Brahma diz a Rama que ele tomou a forma de um homem para matar Ravana. O Bhagavata diz que nenhum raciocínio hábil pode entender o jogo do Senhor. Um espectador ignorante, diz ele, não pode penetrar os disfarces e as falas de um ator. Rama estava representando o papel de um homem, e falava como o papel exigia.
A resposta
Brahma dá o propósito da forma: matar Ravana. Não diz que as palavras de Rama sobre si mesmo eram fingimento, e este canto também não. Quando os deuses perguntam se ele não reconhece a sua natureza celeste, ele responde que se tem por um homem mortal, o filho de Dasharatha. Na tradução literal, ele lhes pede: “dize-me quem sou e de onde vim”. É Brahma quem então lhe diz que ele é Narayana. O texto não dá sinal nenhum de que Rama sabia e o mantinha escondido. Aqui o leitor tem de escolher. Ramanuja ensina que o Senhor mantém todo atributo divino nos seus nascimentos, a onisciência entre eles. Se Rama a manteve, já sabia a resposta à sua própria pergunta, e este canto nunca o diz. Se não a manteve, então em Rama Deus (﷾) não sabia quem Ele era, o que o próprio Ramanuja nega. A imagem do ator também concede o ponto principal. Se Rama era um papel, os que o viram e ouviram viram o papel, e não Deus como Ele é. É isso que o Alcorão ensina: as vistas não atingem Deus (﷾), e nem Moisés pôde vê-Lo neste mundo. A visão d'Ele é prometida para a outra vida (75:22-23). O Deus (﷾) do Alcorão tem pleno conhecimento de todas as coisas, e não se descaminha e nada esquece.
Onde fica — O texto mostra Rama falando como um homem que pergunta quem é. Se isso era um papel, então o papel é o que as pessoas viram, e o próprio Deus (﷾) não foi visto.
Bhagavata Purana 5.19.5 — livro 5, capítulo 19, verso 5
Num hino a Rama cantado pelo seu devoto Hanuman, o Bhagavata diz que a descida do Senhor como mortal não foi só para matar o Rakshasa, mas também para ensinar a humanidade. Do contrário, pergunta, por que caberia a tristeza àquele que é a alma do universo? Três versos depois (5.19.8), chama todos, celestes, Asuras, homens ou macacos, a adorar Hari na forma humana de Rama.
Citado para
Rama veio como homem de propósito. O Bhagavata diz que a descida do Senhor como mortal não foi só para matar o Rakshasa, mas para ensinar a humanidade. Se Rama tivesse agido como Deus, ninguém poderia segui-lo. Então ele viveu e falou como o homem ideal, o modelo do dharma.
A resposta
O Alcorão concorda que as pessoas precisam de um exemplo humano. É por isso que Deus (﷾) envia homens como Seus mensageiros. Quando as pessoas perguntaram por que Deus (﷾) tinha enviado um homem, o Alcorão respondeu que, se anjos andassem na terra, Ele lhes teria enviado um anjo. Até um anjo enviado aos homens teria sido feito na forma de homem. Um mensageiro pode ser seguido porque é de verdade o que os seus seguidores são: um homem que serve a Deus (﷾). O Profeta (ﷺ) é chamado de “belo paradigma” para quem espera em Allah (﷾). Recebeu a ordem de dizer: “Sou, apenas, um mortal como vós”. O próprio verso do Bhagavata mostra o custo da outra opinião. Pergunta por que a tristeza caberia à alma do universo. Então a dor que as pessoas viram em Rama foi mostrada para ensiná-las, e não sofrida como elas a sofrem. Um exemplo que é Deus representando um homem só mostra o que Deus (﷾) faria, e nenhum homem pode copiar isso. Os mensageiros do Alcorão mostram o que se pede a toda pessoa que seja: um servo de Deus (﷾).
Onde fica — Um exemplo humano é mais bem dado por um homem que serve a Deus (﷾), como os mensageiros do Alcorão. Deus (﷾) não precisa representar o papel de um homem para ensinar os homens.
Bhagavad Gita 10:8 — capítulo 10, verso 8
“Os sábios, cheios de amor, me adoram, crendo que sou a origem de tudo, e que tudo se move por mim.”
Citado para
Na Gita, fala o próprio Senhor. Krishna diz que é a origem de tudo e que tudo se move por ele. Diz que ensinou este ensinamento ao sol no princípio, e pede a Arjuna que se refugie só nele. Essas são as próprias palavras de Deus, então Krishna é Deus.
A resposta
Se quem fala é Deus é exatamente a questão, então as suas palavras sozinhas não podem decidi-la. A afirmação de que essas são palavras de Deus (﷾) vem da epopeia que contém a Gita, e a mesma epopeia relata mais sobre quem fala. O próprio Arjuna perguntou como Krishna, nascido depois do sol, podia ter ensinado o sol. Krishna respondeu que tinha passado por muitos nascimentos. Depois da guerra, na Anugita, Arjuna lhe pediu que repetisse o ensinamento, que tinha saído da sua mente. A Anugita é uma parte posterior da mesma epopeia. Krishna respondeu que a recordação dele não lhe era possível agora, e que não podia repeti-lo por completo. Tinha-o declarado então, disse, “acompanhado do meu poder místico”. O sânscrito diz que ele o falou unido em yoga (yoga-yuktena). Se o ensinamento só podia ser dado nesse estado, então fora dele quem fala não podia dá-lo de novo. Telang, o tradutor hindu, lê isso como dizendo que Krishna não era capaz de uma repetição palavra por palavra, e deu o mesmo ensinamento com outras palavras. De qualquer modo, quem fala não podia repetir as suas próprias palavras. O Alcorão descreve um Senhor que não se descaminha e nada esquece. Não pede para ser crido só pela sua própria palavra. Pede para ser provado: produzi um só capítulo igual a ele, e procurai nele discrepâncias (2:23, 4:82). Nem faz divino o seu mensageiro. Ele diz: “Sou, apenas, um mortal como vós” (18:110). Faz também uma promessa que pode ser verificada: o próprio Deus (﷾) guardará a sua mensagem. O seu texto chegou até nós sem mudança, como expõe a página do site sobre como o Alcorão foi preservado.
Onde fica — A afirmação da Gita se apoia em quem fala ser Deus, que é o ponto em questão. A mesma epopeia diz que quem fala nasceu muitas vezes e não pôde repetir a Gita depois.
Alcorão 3:47 — Surata Al Imran (A Família de Imran), versículo 47
“Ela disse: “Senhor meu! Como hei de ter um filho, enquanto nenhum homem me tocou?” Ele disse: “Assim é! Allah cria o que quer. Quando decreta algo, apenas diz-lhe: 'Sê', então, é.””
Citado para
Os muçulmanos creem que Jesus nasceu de uma virgem pela ordem de Deus. O Jesus do Alcorão também falou do berço, deu vida a um pássaro de barro e ressuscitou os mortos. Essas são obras de Deus. O Alcorão o chama até de Verbo de Deus e “espírito vindo dEle”. Os muçulmanos aceitam tudo isso de Jesus, mas rejeitam o nascimento do Senhor como Krishna.
A resposta
O Alcorão fala do nascimento virginal para mostrar o poder de Deus (﷾) de criar, e não para dizer que Deus (﷾) nasceu. Maria pergunta como pode ter um filho se nenhum homem a tocou. A resposta é que Deus (﷾) cria o que quer: Ele diz “Sê”, e é. O Alcorão compara Jesus a Adão, que Deus (﷾) criou de pó. Adão não teve pai nem mãe, e isso não fez dele Deus. Ibn Kathir explica o “espírito vindo dEle” (4:171) como um espírito criado, chamado de Allah (﷾) para honrá-lo, como a Caaba é chamada “Minha Casa”. O “dEle” quer dizer que ele veio d'Ele, e não que é uma parte d'Ele. O Alcorão liga cada prodígio de Jesus a Deus (﷾). Deus (﷾) diz que o amparou para que falasse no berço. A figura de barro “será pássaro, com a permissão de Allah”, e ele dá a vida aos mortos “com a permissão de Allah”. As suas primeiras palavras, ditas do berço, foram: “Por certo, sou o servo de Allah”. O Alcorão diz que ele e a sua mãe precisavam ambos comer o seu alimento. Chama de renegação da Fé a afirmação de que Deus (﷾) é o Messias. Então o islã mede Jesus e Krishna pela mesma regra. Um nascimento maravilhoso mostra o poder do Criador; não faz de quem nasce o Criador.
Onde fica — O islã aceita o nascimento virginal de Jesus como uma criação e um sinal, e nega que ele fosse Deus. Aplica a mesma regra a toda afirmação de que Deus (﷾) nasceu.
Ramanuja, comentário ao Bhagavad Gita 4:8 — tradução de A. Govindacharya, 1898, p. 141
“Sādhus: são os bons e virtuosos, os piedosos, os eminentes Vaishṇavas (ou adoradores do Espírito que Tudo Permeia = Vishṇu), que Me procuram como seu Abrigo. São os que sentem que sem Me ver, a Mim cujos nomes e obras maravilhosas transcendem os poderes da fala e da mente, não podem viver e mover-se, não podem sustentar o seu próprio ser. São aqueles para quem um só momento da Minha ausência da sua memória é como que um kalpa. Para a proteção destes homens santos, para que não definhem na sua agonia por não Me verem, concedo-lhes o privilégio (ou direito) de poder Me ver e ver os Meus feitos, e conversar comigo, e assim por diante.”
Citado para
O Senhor desce por amor. Ramanuja diz que os seus devotos não podem viver sem vê-lo, e que um só momento sem ele lhes parece uma era. Para que não definhem, ele os deixa vê-lo e ver os seus feitos, e conversar com ele. Um Deus que nunca chega perto o bastante para ser visto deixa sem consolo os que O amam.
A resposta
O anseio é real, e o islã o honra. Mas o Alcorão responde a ele sem fazer de Deus (﷾) uma criatura. Deus (﷾) está perto: atende a súplica de todo aquele que O invoca, e está mais perto de cada pessoa do que a sua veia jugular. Os corações se tranquilizam com a lembrança d'Ele. Ele não é visto neste mundo: quando Moisés pediu para vê-Lo, Deus (﷾) mostrou a Sua glória à montanha, e ela se fez em pó. Mas aos crentes é prometida a própria visão. No Dia do Juízo, as suas faces brilharão, olhando para o seu Senhor. O Profeta (ﷺ) olhou para a lua cheia e disse que os crentes verão o seu Senhor como veem aquela lua, sem dificuldade. Esse é o encontro que o devoto anseia, com o próprio Deus (﷾), e não com uma forma que nasce e morre.
Onde fica — O islã oferece a proximidade de Deus (﷾) agora e a visão do próprio Deus (﷾) na vida que virá. Nenhuma das duas precisa que Deus (﷾) nasça.
Shankara, comentário ao Brahma Sutra 2.1.33 — Sacred Books of the East 34, p. 357
“De modo análogo, pode-se supor também que a atividade do Senhor é mero divertimento, procedendo da sua própria natureza sem referência a nenhum propósito. Pois, com base nem na razão nem na Escritura, podemos conceber qualquer outro propósito do Senhor.”
Citado para
Deus não precisa de nada. Na Sua majestade (aishvarya), Ele é completo, e na Sua doçura (madhurya), quer brincar com os que O amam. O nascimento, a infância e a família de Krishna eram lila, o jogo do Senhor, e não necessidade. O Brahma Sutra chama de divertimento o criar do Senhor. Shankara diz que ele procede “da sua própria natureza sem referência a nenhum propósito”.
A resposta
O ponto não é a palavra jogo, mas o “sem referência a nenhum propósito” de Shankara. O Alcorão diz que Deus (﷾) não criou os céus e a terra “por diversão”. Criou-os “com a verdade”, e nomeia o fim. “E não criei os jinns e os humanos senão para Me adorarem.” Criou a morte e a vida “para pôr à prova qual de vós é melhor em obras”. Mas não precisa de nada disso: “Não desejo deles sustento algum”. Criar com a verdade não é o mesmo que ter uma necessidade. Nem o amor de Deus (﷾) precisa de um nascimento. O Alcorão promete aos que seguem o Mensageiro: “Allah vos amará”. E chamar o nascimento de jogo não muda o que as epopeias descrevem: um corpo que foi ferido, morreu e foi queimado.
Onde fica — O Deus (﷾) do Alcorão cria com a verdade e com um fim que Ele nomeou, e não precisa de nada. Chamar o nascimento de jogo não apaga as marcas de uma criatura que as epopeias descrevem.
Bhagavad Gita 9:26 — capítulo 9, verso 26
“Quem com devoção me oferece folha, flor, fruto, água, isso, apresentado com devoção, aceito daquele cujo eu é puro.”
Citado para
Krishna comia, mas não por necessidade. Diz que aceita “folha, flor, fruto, água” oferecidos com devoção. Tudo o que o toca se torna espiritual, como o ferro deixado no fogo se torna fogo. Então a comida oferecida a ele se torna prasadam, um dom abençoado.
A resposta
A questão não é o que a comida se torna, mas quem a come. Comer por amor, e não por necessidade, ainda é comer. O Alcorão diz de Deus (﷾): “Ele é Quem alimenta e não é alimentado”. Deus (﷾) diz dos Seus servos: “não desejo que Me alimentem”. Dos sacrifícios, diz: “Nem sua carne nem seu sangue alcançam a Allah, mas O alcança vossa piedade”. Aponta para o comer como uma marca de criatura. De Jesus e da sua mãe, diz: “Ambos comiam alimentos como os demais.” Um corpo que come, e que a flecha de um caçador fere, traz as marcas de uma criatura, seja o que for que ele toque.
Onde fica — A comida pode ser oferecida por amor de Deus (﷾), mas Deus (﷾) não é alimentado. Aquele que alimenta a todos não come.
Perspectivas
O Senhor desce de verdade
O Senhor Supremo nasce no mundo pela sua própria vontade, era após era. Vem para proteger os bons, destruir os malfeitores e restaurar o dharma. Vem também para que os seus devotos, que não suportam ficar sem ele, possam vê-lo. Os seus nascimentos são reais, tão reais quanto os nossos, mas nenhum ato passado os causa. O seu corpo é divino, não feito de matéria, e ele nunca deixa de lado os seus atributos divinos. Vem como homem também para ensinar os homens pelo seu exemplo. Quando parte, leva consigo o seu próprio corpo. De todas as suas descidas, Krishna é o próprio Senhor. O que ele faz é o seu jogo (lila), que nenhum raciocínio hábil pode penetrar.
O Vishishtadvaita de Ramanuja e as tradições vaishnavas que seguem a Gita e o Bhagavata Purana
Krishna diz que é não nascido e senhor de todos os seres. Mas nasce era após era para proteger os bons.
Réplica
Admitamos que Krishna diz isso. Os próprios mestres da Gita discordam sobre o que isso quer dizer, e nenhuma das leituras faz de Deus (﷾) um homem como nós somos homens. O Alcorão diz que Deus (﷾) não gerou nem foi gerado, e nada é igual a Ele.
Krishna diz que quem conhece verdadeiramente o seu nascimento e a sua obra divinos não nasce de novo.
Réplica
Admitamos que Krishna promete a libertação do renascimento. O islã ensina uma só vida, e depois o julgamento, então não há volta a este mundo (23:99-100). O Alcorão pede a fé e as boas obras, adorando só o Senhor, e não o conhecimento de um nascimento divino.
O Bhagavata Purana diz que as descidas do Senhor são inumeráveis, e que Krishna é o próprio Senhor.
Réplica
Admitamos que o Bhagavata diz isso. Ele também conta que a flecha de um caçador feriu o pé de Krishna. Uma forma que é ferida é a forma de uma criatura, e o Alcorão diz que Deus (﷾) vive e jamais morrerá.
Ramanuja lê os muitos nascimentos de Krishna como encarnações reais, não ilusão nem magia.
Réplica
Admitamos que Ramanuja tem os nascimentos por reais. Shankara, o outro grande mestre, diz que o nascimento só parecia real. Se era real, o Mahabharata e o Bhagavata dizem ambos que a flecha de um caçador o feriu. O Deus (﷾) do Alcorão vive e jamais morrerá (25:58).
Ramanuja chama as encarnações de divinas, imateriais e únicas, diferentes dos nascimentos causados por atos passados.
Réplica
Admitamos que Ramanuja chama o corpo de divino. A própria Gita o chama de “um corpo humano”. O Bhagavata, que os vaishnavas reverenciam, diz que a flecha de um caçador feriu o seu pé. Um corpo que uma flecha pode ferir é o corpo de uma criatura, e nada é igual a Deus (42:11).
Ramanuja diz por que o Senhor vem. É para que os devotos que não podem viver sem vê-lo possam vê-lo, e conversar com ele.
Réplica
O islã honra esse anseio. Responde a ele sem fazer de Deus (﷾) uma criatura. Deus (﷾) está perto agora, mais perto do que a veia jugular, e os crentes O verão na outra vida.
No Ramayana, Brahma diz a Rama que ele é Vishnu. Diz que Rama tomou a forma de um homem para matar Ravana.
Réplica
Admitamos que Brahma diz isso. Mas as próprias palavras de Rama vêm primeiro: ele se tem por um homem mortal e pergunta quem é. O texto nunca diz que Rama sabia e o escondia. O Deus (﷾) do Alcorão sabe todas as coisas.
O Bhagavata Purana diz que nenhum raciocínio hábil pode entender o jogo do Senhor. É como o disfarce de um ator, que um espectador ignorante não pode penetrar.
Réplica
Admitamos que o Bhagavata chama a vida de jogo. Então os que a viram viram o papel, e não Deus como Ele é. O Alcorão diz que as vistas não O atingem. A visão que ele promete, dos crentes olhando para o seu Senhor, pertence à outra vida (6:103, 75:22-23).
O Bhagavata diz que a descida do Senhor como mortal foi para ensinar os mortais, e não só para matar o Rakshasa.
Réplica
O islã concorda que as pessoas precisam de um mestre humano, então Deus (﷾) envia homens como Seus mensageiros. Um homem que serve a Deus (﷾) pode ser seguido. Deus (﷾) representando um homem não pode ser copiado.
O Bhagavata diz que Krishna entrou na sua própria morada sem queimar o seu corpo.
Réplica
Admitamos que o Bhagavata diz isso. O Mahabharata diz que Arjuna fez queimar os corpos, então as duas escrituras diferem. Ambas dizem que a flecha de um caçador o feriu.
O nascimento só aparece
O Senhor é realmente não nascido. Pela sua própria maya, o poder que ilude o mundo inteiro, ele parece nascer e ter corpo. Mas isso não é na realidade, como é para os outros. O nascimento é uma aparência, e o Senhor nunca fica preso a ele.
O Advaita Vedanta de Shankara; as notas de K. T. Telang à Gita
Shankara diz que o Senhor parece nascer e ter corpo pela sua própria maya, mas não na realidade.
Réplica
Então, na própria leitura de Shankara, Deus (﷾) nunca nasceu como homem. Nesse único ponto, de que Deus (﷾) não nasce, o islã diz o mesmo, embora não ensine a maya. Mas então o Krishna que as pessoas viram era uma aparência, e não o próprio Deus. Ramanuja o lê do modo contrário. O islã não precisa de nenhuma das duas teorias: Deus (﷾) não gerou nem foi gerado, e nada é igual a Ele.
Telang explica que o poder é chamado de ilusório porque o Senhor continua realmente não nascido.
Réplica
Admitamos a nota de Telang de que o Senhor continua realmente não nascido. Nesse ponto, ela diz o que o islã diz: Deus (﷾) não nasce. Mas a mesma nota fala de uma forma material que nasce, e o que nasce e morre é uma criatura.
A perspectiva islâmica
Deus (﷾) não nasce, e não se torna nenhuma das Suas criaturas. Nada é igual a Ele. Ele guia enviando mensageiros, que são homens, e age no mundo pela Sua ordem. As próprias epopeias mostram Rama falando como um homem que pergunta quem é. Mostram o corpo de Krishna ferido por uma flecha e queimado. Os próprios mestres da Gita não concordam sobre se o nascimento foi real. O anseio de ver Deus (﷾) é respondido pela Sua proximidade nesta vida, e pela visão d'Ele na outra.
O Alcorão diz que Deus (﷾) não gerou nem foi gerado, e que nada é igual a Ele.
O Alcorão diz que Deus (﷾) tem pleno conhecimento de todas as coisas e nada esquece.
O Alcorão diz que Deus (﷾) vive e jamais morrerá.
Os grandes comentadores da Gita discordam sobre se o nascimento de Krishna foi real.
No Ramayana, Rama diz que se tem por um homem mortal e pergunta aos deuses quem é.
No Mahabharata, Krishna quer morrer, e a flecha de um caçador fere o seu calcanhar. Depois, Arjuna faz queimar o seu corpo.
O Alcorão chama o nascimento virginal de Jesus de criação, como o de Adão, e Jesus de servo de Allah (﷾) que comia.
O Profeta (ﷺ) disse que os crentes verão o seu Senhor na outra vida como veem a lua cheia.