A prática xiita hoje: o que o Profeta (ﷺ) e Ali ensinaram?

“Dize: “Por certo, minha oração e meu culto e minha vida e minha morte são de Allah, O Senhor dos mundos.” “Ele não tem parceiro. E isso me foi ordenado, e eu sou o primeiro dos muçulmanos””

Salama relata que Ali tinha ficado para trás no tempo de Khaybar por causa de um problema nos olhos, e depois partiu atrás do Profeta (ﷺ). Na véspera da conquista de Khaybar, o Profeta disse que no dia seguinte daria a bandeira a um homem que ama Allah e o Seu Mensageiro, e que Allah daria a vitória sob a sua liderança. Ali chegou de surpresa, o Profeta lhe deu a bandeira, e Allah deu a vitória sob a sua liderança.

Ali jurou por Aquele que parte a semente e cria a vida que o Profeta (ﷺ) lhe tinha prometido que só um crente o amaria, e só um hipócrita o odiaria.

Zayd ibn Arqam relata que, num bebedouro chamado Khumm, entre Meca e Medina, o Profeta (ﷺ) louvou Allah e disse que deixava duas coisas de peso entre as pessoas: o Livro de Allah, que contém a orientação certa e a luz, então apegai-vos a ele; e as pessoas da sua casa, lembrando às pessoas os seus deveres para com os membros da sua família. Zayd disse que as esposas do Profeta (ﷺ) são da sua casa, mas a casa de que se fala aqui são aqueles a quem a caridade é proibida: a família de Ali, de Aqil, de Ja'far e de al-Abbas.

Ibn Abbas relata que o Mensageiro de Allah (ﷺ) fez juntas as orações do meio-dia e da tarde, e juntas as do pôr do sol e da noite, sem medo e sem estar em viagem.

“Ó vós que credes! Obedecei a Allah e obedecei ao Mensageiro e às autoridades dentre vós. E se disputais por algo, levai-o a Allah e ao Mensageiro, se sois crentes em Allah e no Derradeiro Dia. Isso é melhor e mais belo, em interpretação.”

“Seja o que for de que discrepeis, seu julgamento é de Allah. Dize: “Esse é Allah, meu Senhor. N'Ele confio e para Ele me volto contrito.””

“E agarrai-vos todos à corda de Allah e não vos separeis. E lembrai-vos da graça de Allah para convosco, quando éreis inimigos e Ele vos pôs harmonia entre os corações, e vos tornastes irmãos, por Sua graça. E estáveis a beira do abismo do fogo e Ele, deste, vos salvou. Assim, Allah torna evidentes, para vós Seus sinais, para vos guiardes.”

Abu Mahdhura relata que o próprio Mensageiro de Allah (ﷺ) lhe ensinou o adhan: Allah é o Maior (duas vezes); testemunho que não há deus senão Allah (duas vezes); testemunho que Muhammad (ﷺ) é o Mensageiro de Allah (duas vezes); os dois testemunhos são depois repetidos; vinde à oração (duas vezes); vinde ao sucesso (duas vezes). Um narrador acrescenta: Allah é o Maior (duas vezes); não há deus senão Allah. Não há nele um terceiro testemunho.

Abdullah ibn Zayd relata que, quando o Mensageiro de Allah (ﷺ) planejava como chamar as pessoas para a oração, um homem num sonho lhe ensinou as palavras do adhan. Contou ao Profeta (ﷺ), que disse que era uma visão verdadeira e lhe mandou ensiná-la a Bilal, que tem a voz mais forte. Umar disse então que tinha visto o mesmo. O adhan ensinado tem os dois testemunhos, a Allah e a Muhammad (ﷺ), e nenhum outro.

Perguntado se o terceiro testemunho, “Testemunho que o Comandante dos Crentes, Ali, é o representante de Allah”, faz parte do adhan e da iqama, a resposta é que não faz parte deles. A resposta acrescenta que é bom dizê-lo depois do testemunho a Muhammad (ﷺ), com a intenção de buscar a proximidade de Allah.

Ibn Umar relata que o Profeta (ﷺ) disse que o islã está construído sobre cinco: testemunhar que não há deus além de Allah e que Muhammad é o Mensageiro de Allah, estabelecer a oração, pagar o zakat, fazer a peregrinação e jejuar o mês do Ramadã.

Umar ibn al-Khattab relata que um estranho de roupas muito brancas, sem nenhum sinal de viagem, sentou-se diante do Profeta (ﷺ) e lhe perguntou sobre o islã, a fé e a excelência na adoração. Perguntado sobre a fé, o Profeta disse que é crer em Allah, nos Seus anjos, nos Seus livros, nos Seus mensageiros e no Último Dia, e crer no decreto divino, no seu bem e no seu mal. Depois o Profeta disse a Umar que o estranho era Gabriel, que tinha vindo ensinar-lhes a sua religião.

Aisha relata que o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: quem introduz neste nosso assunto algo que não faz parte dele, isso é rejeitado.

Aisha relata que, quando era a sua noite com o Profeta (ﷺ), ele saía perto do fim da noite para al-Baqi, o cemitério de Medina. Saudava os seus moradores como uma morada de crentes, dizia que se juntaria a eles se Allah quisesse e pedia a Allah que perdoasse o povo de al-Baqi.

Buraida relata que o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: eu vos proibia de visitar os túmulos, mas agora podeis visitá-los.

“E vosso Senhor disse: “Suplicai-Me, Eu vos atenderei. Por certo, os que se ensoberbecem diante de Minha adoração entrarão na Geena, humilhados.””

“Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda”

“E foi-me revelado que as mesquitas são de Allah: então, não invoqueis, com Allah, a ninguém.”

Ali ibn Abi Talib relata que, no dia de Khaybar, o Mensageiro de Allah (ﷺ) proibiu o casamento temporário e comer a carne dos jumentos domésticos.

Ali diz a Ibn Abbas que, no tempo de Khaybar, o Profeta (ﷺ) proibiu o casamento temporário (mut'a) e comer carne de jumento.

Ali ibn Abi Talib relata que o Mensageiro de Allah (ﷺ) proibiu, no dia de Khaybar, o casamento temporário com mulheres e comer a carne dos jumentos domésticos.

Sabra al-Juhani relata que o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: ó pessoas, eu vos tinha permitido o casamento temporário com mulheres, mas Allah agora o proibiu até o Dia da Ressurreição. Quem tiver uma esposa assim, que a deixe ir, e não tome de volta nada do que lhe deu.

Anas relata que o filho pequeno do Profeta (ﷺ), Ibrahim, estava nos seus últimos suspiros, e os olhos do Profeta se encheram de lágrimas. Abd al-Rahman ibn Awf perguntou surpreso se até ele chorava. Ele respondeu que aquilo era misericórdia. Depois chorou mais e disse que os olhos derramam lágrimas e o coração se entristece, mas só dizemos o que agrada ao nosso Senhor, e que eles estavam entristecidos com a partida de Ibrahim.

Abdullah ibn Mas'ud relata que o Profeta (ﷺ) disse que quem estapeia o rosto, rasga as roupas e grita com os gritos do tempo de antes do islã não é dos nossos.

“E despendei no caminho de Allah, e não lanceis vossas mãos à ruína. E bem-fazei. Por certo, Allah ama os benfeitores.”

“Ó vós que credes! Não devoreis, ilicitamente, vossas riquezas, entre vós, mas é lícito existir comércio de comum acordo entre vós. E não vos mateis. Por certo, Allah, para convosco, é Misericordiador.”

Num discurso à Assembleia dos Especialistas (Majlis-e Khobregan) em 27 de Esfand de 1383 (17 de março de 2005), o aiatolá Ali Khamenei, um importante jurista xiita, disse que, na sua opinião, o qama-zani, cortar a cabeça com uma lâmina em sinal de luto, era e é sem dúvida contrário à Sharia. Disse que o tinha anunciado e que estudiosos de destaque o tinham apoiado. Acrescentou que, mesmo que não fosse proibido, não é obrigatório.

“E os precursores primeiros, dentre os emigrantes, e os socorredores e os que os seguiram com benevolência, Allah Se agradará deles, e eles se agradarão dEle, e Ele lhes preparou Jardins, abaixo dos quais correm os rios; nesses, serão eternos, para todo o sempre. Esse é o magnífico triunfo.”

“Com efeito, Allah agradou-Se dos crentes, quando, debaixo da árvore, com aperto de mão, comprometeram-se a segundar-te; então, Ele soube o que havia em seus corações e fez descer a serenidade sobre eles; e retribuiu-lhes uma vitória próxima.”

“Os espólios são, também, dos pobres emigrantes, que foram expulsos de seus lares e privados de suas riquezas, ao buscarem favor de Allah e agrado, e ao socorrerem a Allah e a Seu Mensageiro. Esses são os verídicos. E os que habitaram o lar e abraçaram a Fé, antes deles, amam os que emigraram para eles, e não encontraram em seus peitos cobiça do que lhes foi concedido. E preferem-nos a si mesmos, mesmo estando em necessidade. E quem se guarda de sua própria mesquinhez, esses são os bem aventurados. E os que chegaram, depois deles, dizem: “Senhor nosso! Perdoa-nos e a nossos irmãos, que se nos anteciparam, na Fé, e não faças existir, em nossos corações, ódio para com os que crêem. Senhor nosso! Por certo, és Compassivo, Misericordiador.””

Abu Hurayrah relata que alguém pediu ao Mensageiro de Allah (ﷺ) que amaldiçoasse os politeístas. Ele respondeu que não tinha sido enviado como quem amaldiçoa, mas como uma misericórdia.

Abu Said al-Khudri relata que o Profeta (ﷺ) disse: não insulteis os meus companheiros. Se algum de vós gastasse ouro do tamanho do monte Uhud, não chegaria a um mudd, nem sequer à metade de um, do que um deles gastou.

O filho de Ali, Ibn al-Hanafiyya, perguntou ao seu pai quem eram as melhores pessoas depois do Mensageiro de Allah (ﷺ). Ali respondeu Abu Bakr, depois Umar. Com medo de que Ali nomeasse Uthman em seguida, ele perguntou: depois o senhor? Ali respondeu que era só um homem entre os muçulmanos.

Num longo relato de Aisha, Ali, que não tinha dado o seu juramento durante os seis meses da vida de Fatimah depois da morte do Profeta (ﷺ), busca a reconciliação com Abu Bakr quando ela morre. Manda chamar Abu Bakr, e Abu Bakr vem até ele. Ali diz que a família conhece a excelência de Abu Bakr e o que Allah lhe deu, e não a inveja, mas que Abu Bakr não os tinha consultado, e eles pensavam ter um direito no assunto por causa do seu parentesco com o Mensageiro (ﷺ). Abu Bakr chora e diz que a bondade para com os parentes do Mensageiro (ﷺ) lhe é mais cara que a bondade para com os seus próprios. Ali lhe dá o seu juramento de fidelidade naquela tarde e elogia em público o direito de Abu Bakr. Os muçulmanos ficam contentes e se aproximam de novo de Ali. O mesmo relato começa com o pedido de Fatimah sobre a sua herança; essa parte é discutida na página “Fatimah ficou zangada com Abu Bakr?”.

Ibn Abbas relata que, quando o corpo de Umar foi exposto e as pessoas oravam por ele, Ali veio, pediu a misericórdia de Allah para Umar e disse que as obras de ninguém lhe eram mais caras, para encontrar Allah com elas, que as de Umar. Ali disse que sempre pensou que Allah poria Umar com os seus dois companheiros, porque muitas vezes ouvia o Profeta (ﷺ) dizer: eu, Abu Bakr e Umar fomos; eu, Abu Bakr e Umar entramos.

Perguntado sobre o assunto em 2010, o aiatolá Ali Khamenei decidiu que insultar as figuras e os símbolos venerados pela maioria dos muçulmanos, incluindo Aisha, a esposa do Profeta (ﷺ), é proibido, e estendeu a decisão às esposas de todos os profetas.

“Ó vós que credes! Obedecei a Allah e obedecei ao Mensageiro e às autoridades dentre vós. E se disputais por algo, levai-o a Allah e ao Mensageiro, se sois crentes em Allah e no Derradeiro Dia. Isso é melhor e mais belo, em interpretação.”

“Hoje eu completei vossa religião para vós e completei Minha graça para convosco e agradei-Me do Islam como religião para vós.”

“Muhammad não é pai de nenhum de vossos homens, mas o Mensageiro de Allah e o selo dos Profetas. E Allah, de todas as cousas, é Onisciente.”

Abu Juhayfa perguntou a Ali se a família tinha algum livro além do Alcorão. Ali disse que não: só o Livro de Allah, o entendimento que Allah dá a um muçulmano e o que está nesta folha. A folha tinha regras sobre o preço do sangue, sobre o resgate dos cativos e uma regra sobre a retaliação (qisas).

Ali ibn Abi Talib relata que o Profeta (ﷺ) disse: se só restasse um dia deste mundo, Allah levantaria um homem da minha família que encheria a terra de justiça como ela foi enchida de opressão.

Algar escreve que a coação teve um grande papel nas primeiras etapas do empreendimento do Estado safávida, mas que muito mais contribuiu para a mudança duradoura na Pérsia. Ao tomar Tabriz em 1501, uma cidade em que cerca de dois terços das pessoas seguiam as escolas de direito que a maioria dos muçulmanos da época seguia, o xá Ismail ameaçou de morte qualquer um que resistisse ao rito de oração duodecimano na mesquita principal, e mandou os seus soldados cuidarem para que ninguém falasse contra a maldição dos três primeiros califas. Bandos de amaldiçoadores profissionais, os tabarra'iyan, faziam as pessoas amaldiçoá-los sob pena de morte. Seguidores destacados das escolas mais antigas foram mortos em muitos lugares, houve massacres em Shiraz e Yazd, e muitos dos seus estudiosos partiram. Havia na Pérsia na época poucos estudiosos duodecimanos de renome, mesmo em Qom e Kashan, e estudiosos árabes de Jabal Amil, entre eles Ali al-Karaki, foram trazidos para ensinar a nova fé. Algar acrescenta que o processo foi gradual e desigual, e que no fim do século XVI as escolas mais antigas tinham na prática desaparecido da maior parte dos domínios centrais.

Matthee escreve que, em 1501, Ismail, com apenas quinze anos, começou o governo safávida proclamando-se xá em Tabriz, e decretou a crença duodecimana como a fé oficial do reino. Os seus combatentes aterrorizaram a população das fronteiras, em grande parte não duodecimana, obrigando as pessoas a condenar em público os três primeiros califas, e os que seguiam as escolas mais antigas foram perseguidos, expulsos ou mortos. Sob o seu filho Tahmasp, o Estado empregou propagandistas religiosos, os tabarra'iyan, para difamá-los. Ismail convidou estudiosos de Jabal Amil, entre eles Ali al-Karaki (falecido em 1533), à Pérsia em troca de terras, dinheiro e altos cargos. Matthee descreve também a derrota do exército safávida pelos otomanos em Chaldiran em 1514.

Savory escreve que um dos primeiros atos de Ismail, fazer do rito duodecimano a religião oficial do novo Estado, não tinha precedente na história dos Estados islâmicos. Tinha também uma vantagem política: distinguia o novo Estado dos seus poderosos vizinhos, o império otomano a oeste e a confederação uzbeque a leste. Aponta como segundo grande problema como converter uma população que só nominalmente seguia as escolas que a maioria dos muçulmanos seguia, e descreve a vitória otomana sobre Ismail em Chaldiran em 1514.

Estuda o papel dos estudiosos de Jabal Amil, no que hoje é o sul do Líbano, em fazer da crença duodecimana a religião de Estado da Pérsia sob os safávidas. Segundo o relato de Algar (citando Abisaab, pp. 16-17), esses estudiosos desaprovavam os métodos violentos dos combatentes safávidas e achavam o seu próprio saber e o debate mais eficazes, embora não repudiassem o trabalho dos tabarra'iyan.

Ao tomar Tabriz, Ismail ordenou que os nomes dos doze imãs fossem lidos na khutba, e que Abu Bakr, Umar e Uthman fossem amaldiçoados nos bazares, sob pena de morte para quem se recusasse. Rumlu acrescenta que as pessoas então sabiam pouco da escola ja'fari, e faltavam livros sobre ela.

Descreve a maldição dos três primeiros califas na primeira sexta-feira depois que Ismail tomou Tabriz em 1501, com um oficial armado de machado, o tabarra'i, na mesquita, e um tabarra'i em cada grande cidade de província. Algar acrescenta que a maldição depois do chamado à oração foi proibida sob Naser al-Din Shah (1848-96), e que as referências depreciativas aos califas são hoje cuidadosamente evitadas no discurso oficial da República Islâmica.

“Não há compulsão na religião! Com efeito, distingue-se a retidão da depravação. Então, quem renega os ídolos e crê em Allah, com efeito, ater-se-á a firme alça irrompível. E Allah é Oniouvinte, Onisciente.”

“Ó vós que credes! Obedecei a Allah e obedecei ao Mensageiro e às autoridades dentre vós. E se disputais por algo, levai-o a Allah e ao Mensageiro, se sois crentes em Allah e no Derradeiro Dia. Isso é melhor e mais belo, em interpretação.”

“Ó vós que credes! Obedecei a Allah e obedecei ao Mensageiro e às autoridades dentre vós. E se disputais por algo, levai-o a Allah e ao Mensageiro, se sois crentes em Allah e no Derradeiro Dia. Isso é melhor e mais belo, em interpretação.”

Ubayda relata que Ali disse ao povo do Iraque que julgasse como costumava julgar, porque ele não gostava da divergência, até que o povo se unisse num só grupo ou ele morresse como os seus companheiros tinham morrido.

Zayd ibn Arqam relata que, num bebedouro chamado Khumm, entre Meca e Medina, o Profeta (ﷺ) louvou Allah e disse que deixava duas coisas de peso entre as pessoas: o Livro de Allah, que contém a orientação certa e a luz, então apegai-vos a ele; e as pessoas da sua casa, lembrando às pessoas os seus deveres para com os membros da sua família. Zayd disse que as esposas do Profeta (ﷺ) são da sua casa, mas a casa de que se fala aqui são aqueles a quem a caridade é proibida: a família de Ali, de Aqil, de Ja'far e de al-Abbas.