Resposta curta
O islã ensina o crente a enfrentar a morte com paciência e esperança na misericórdia de Deus (﷾), e nunca a pôr fim à própria vida. O sallekhana é a prática jainista de um jejum gradual, assumido por voto, no fim da vida. Os jainistas dizem que não é suicídio, porque nenhuma paixão o move. É assumido com calma, com o voto de um mestre. O islã o pesa por outra medida: a ordem de Deus (﷾). Uma vida é um depósito confiado por Deus (﷾), e não cabe a nós pôr-lhe fim. O Alcorão diz: “E não vos mateis” (4:29). O Profeta (ﷺ) disse aos crentes que não desejassem a morte, mesmo na dificuldade. Cada dia a mais pode deixar uma pessoa boa acrescentar o bem, e um malfeitor se arrepender. Também proibiu a adoração que faz mal ao corpo. Então um muçulmano deixa o seu fim a Deus (﷾). Espera-o com paciência, e morre pensando bem de Deus (﷾).
Explicação completa
O que é o sallekhana, no ensinamento jainista
Sallekhana quer dizer afinar devidamente as paixões e o corpo. As duas tradições jainistas, a Digambara (vestidos de céu) e a Svetambara (vestidos de branco), o ensinam. Os jainistas Svetambaras de hoje o chamam de santhara. É um jejum gradual nos últimos dias da vida, para que a pessoa morra plenamente consciente, com os votos guardados. Um manual Digambara para leigos o permite em quatro situações. São uma calamidade de que não se pode escapar, uma fome, a velhice e uma doença incurável. O estudioso jainista P. S. Jaini diz que é quase sempre a velhice ou uma doença terminal. O leigo recebe o voto de um mestre, com o consentimento da família, e às claras. O voto não é bem guardado se for manchado por qualquer desejo de viver mais, de morrer mais cedo ou de ganhar o céu. Os mestres jainistas condenam todo outro modo de pôr fim à própria vida.
Jaini chama o sallekhana a morte santa: a decisão de enfrentar a morte natural com calma, pelo jejum e pela meditação nos últimos dias da vida. É fortemente recomendado aos monges e monjas e é uma meta para muitos jainistas leigos, nas duas tradições. O objetivo é morrer plenamente consciente, com os votos guardados, e a palavra significa propriamente afinar as paixões e o corpo. Os livros de leis o permitem em quatro situações: calamidade inevitável, grande fome, velhice que torne provável a queda dos votos, e doença incurável. Quase sempre é a velhice ou a doença terminal. Os mestres jainistas condenam outros modos de pôr fim à própria vida como errados, e dizem que levam ao renascimento no inferno. O leigo recebe o voto de um mestre, a família consente e a comunidade sabe; os jainistas contrastam isso com um suicídio feito em segredo. O voto não é bem guardado se estiver manchado por qualquer desejo de viver mais, de morrer depressa ou de ganhar o céu. O moribundo repete ou ouve o mantra namaskara, a oração jainista de homenagem aos seres santos.
O Ratnakaranda Shravakachara, um manual digambara para leigos, define o sallekhana como abandonar o corpo por causa do dharma (o dever religioso) em quatro situações: uma calamidade de que não se pode escapar, uma fome, a velhice e uma doença incurável.
Dundas diz que o sallekhana também se chama samthara (santhara), que significa “leito de morte”, que é o seu nome entre os svetambaras hoje.
Por que os jainistas dizem que não é suicídio
Os mestres jainistas traçam uma linha cuidadosa. O Tattvartha Sutra, um texto que as duas tradições aceitam, define o dano como tirar a vida por paixão. Um comentário Digambara sobre o seu sutra a respeito do sallekhana responde à acusação de matar a si mesmo a partir dessa definição. Matar a si mesmo, diz ele, é o ato de quem é vencido pelo apego, pela aversão ou pela ilusão. Quem fez o voto de sallekhana está livre disso, então não mata a si mesmo. Esse é o ensinamento jainista, dito nos seus próprios termos.
Na numeração digambara, o Tattvartha Sutra 7.22 diz que o leigo assume de boa vontade o sallekhana, o jejum final, quando a morte se aproxima. O comentário digambara de Pujyapada, o Sarvarthasiddhi (§705), responde à acusação de que isso é matar a si mesmo. O dano, como o define o Tattvartha Sutra (7.13), é tirar a vida por paixão. Quem fez o voto de sallekhana está livre de apego e aversão, e por isso, diz o comentário, não é culpado de matar a si mesmo. Matar a si mesmo é o ato de quem é vencido pelo apego, pela aversão ou pela ilusão.
Jaini chama o sallekhana a morte santa: a decisão de enfrentar a morte natural com calma, pelo jejum e pela meditação nos últimos dias da vida. É fortemente recomendado aos monges e monjas e é uma meta para muitos jainistas leigos, nas duas tradições. O objetivo é morrer plenamente consciente, com os votos guardados, e a palavra significa propriamente afinar as paixões e o corpo. Os livros de leis o permitem em quatro situações: calamidade inevitável, grande fome, velhice que torne provável a queda dos votos, e doença incurável. Quase sempre é a velhice ou a doença terminal. Os mestres jainistas condenam outros modos de pôr fim à própria vida como errados, e dizem que levam ao renascimento no inferno. O leigo recebe o voto de um mestre, a família consente e a comunidade sabe; os jainistas contrastam isso com um suicídio feito em segredo. O voto não é bem guardado se estiver manchado por qualquer desejo de viver mais, de morrer depressa ou de ganhar o céu. O moribundo repete ou ouve o mantra namaskara, a oração jainista de homenagem aos seres santos.
Terreno comum, e onde os caminhos se separam
Os jainistas e os muçulmanos concordam que o fim de uma vida importa, e que uma pessoa deve enfrentá-lo calma e voltada para o que é mais alto. Os caminhos se separam numa pergunta: pode uma pessoa pôr fim à própria vida, por mais calma que esteja a sua mente? O ensinamento jainista mede o ato pelo estado da mente. O islã o mede pela ordem de Deus (﷾). Allah (﷾) fixou o prazo de toda vida, como por escrito. E ordena: “E não vos mateis”.
“E não é admissível que uma pessoa morra senão com a permissão de Allah. É prescrição fixa. E a quem deseja a retribuição da vida terrena, conceder-lhe-emos algo desta; e a quem deseja a retribuição da Derradeira Vida, conceder-lhe-emos algo desta. E recompensaremos os agradecidos.”
“Ó vós que credes! Não devoreis, ilicitamente, vossas riquezas, entre vós, mas é lícito existir comércio de comum acordo entre vós. E não vos mateis. Por certo, Allah, para convosco, é Misericordiador.”
| Pergunta | O ensino jainista | O islã |
|---|---|---|
| A medida | O estado da mente. | A ordem de Deus (﷾). |
| Um jejum até o fim da vida | Feito por voto em quatro situações, quase sempre a velhice ou uma doença terminal. | A vida é um depósito confiado por Deus (﷾), não cabe a nós acabar com ela. |
| Desejar a morte | O voto é estragado pelo desejo de morrer mais cedo. | Não deseje a morte. Deixe a escolha com Allah (﷾). |
| Enfraquecer o corpo | Um jejum gradual nos últimos dias da vida. | O seu corpo tem um direito sobre você. Os doentes estão dispensados do jejum. |
Uma vida é um depósito, e não cabe a nós pôr-lhe fim
O Alcorão diz que Allah (﷾) criou a morte e a vida para pôr à prova qual de nós é melhor em obras. É Allah (﷾) quem leva as almas na morte. Então uma vida é guardada em depósito, e o seu dono é Deus. O Alcorão diz aos crentes: “E não vos mateis”. Alguns comentadores leem as palavras como não vos mateis uns aos outros. O Alcorão diz também: “não lanceis vossas mãos à ruína”. Nenhuma calma da mente e nenhuma permissão de outra pessoa faz de uma vida algo a que nos caiba pôr fim. O Profeta (ﷺ) não deixou dúvida de que uma pessoa não pode tirar a própria vida. Advertiu que quem se mata sofrerá pelo mesmo meio no Fogo do Inferno. Esta é a lei de Allah (﷾) para os vivos. Não é um veredicto sobre quem quer que tenha morrido. Não declaramos o destino de ninguém; isso pertence só a Allah (﷾). Ele não castiga ninguém antes que venha um mensageiro, e nunca faz a menor injustiça.
“Aquele que criou a morte e a vida, para pôr à prova qual de vós é melhor em obras - e Ele é O Todo-Poderoso, O Perdoador -”
“Allah leva as almas, ao morrerem, e a que não morre, Ele a leva, durante seu sono. Então, Ele retém aquela para quem decretou a morte, e reenvia aqueloutra, até um termo designado. Por certo, há nisso sinais para um povo que reflete.”
“Ó vós que credes! Não devoreis, ilicitamente, vossas riquezas, entre vós, mas é lícito existir comércio de comum acordo entre vós. E não vos mateis. Por certo, Allah, para convosco, é Misericordiador.”
“E despendei no caminho de Allah, e não lanceis vossas mãos à ruína. E bem-fazei. Por certo, Allah ama os benfeitores.”
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que quem se mata, seja por uma queda, por veneno ou com uma lâmina, sofrerá o mesmo no Fogo.
“Quem se guia se guiará, apenas, em benefício de si mesmo, e quem se descaminha se descaminhará, apenas, em prejuízo de si mesmo. E nenhuma alma pecadora arca com o pecado de outra. E não é admissível que castiguemos a quem quer que seja, até que lhe enviemos um Mensageiro.”
“Por certo, Allah não faz injustiça nem mesmo do peso de um átomo. E se este é uma boa ação, multiplicá-la-á, e concederá, de Sua parte, magnífico prêmio.”
Para quem carrega um fardo pesado
Alguns que leem esta página estão doentes, esgotados ou de luto. A palavra do islã para eles é misericórdia. Allah (﷾) diz aos Seus servos que se excederam em seu próprio prejuízo: “não vos desespereis da misericórdia de Allah”. Com a dificuldade, há facilidade. O Profeta (ﷺ) disse que nenhum cansaço, doença ou tristeza atinge um muçulmano sem que Allah (﷾) apague por isso alguns dos seus pecados. Nenhuma dor é desperdiçada. Se você está pensando em pôr fim à sua vida, por favor fale hoje com alguém em quem confie ou com um médico, ou ligue para o número de emergência do seu país.
“Dize: “Ó Meus servos, que vos excedestes em vosso próprio prejuízo, não vos desespereis da misericórdia de Allah. Por certo, Allah perdoa todos os delitos. Por certo, Ele é O Perdoador, O Misericordiador.””
“Então, por certo, com a dificuldade, há facilidade! Por certo, com a dificuldade, há facilidade!”
Abu Sa'id al-Khudri e Abu Hurayrah relatam que o Profeta (ﷺ) disse que nenhum cansaço, doença, tristeza, pesar, ferida ou aflição atinge um muçulmano, nem mesmo a picada de um espinho, sem que Allah apague por isso alguns dos seus pecados.
Não desejar a morte
O Profeta (ﷺ) disse aos crentes que não desejassem a morte por causa de um mal que os atingiu. Se alguém tiver de dizer algo, que peça a Allah (﷾) que o mantenha vivo enquanto a vida for melhor para ele. Depois, que peça para ser levado quando a morte for melhor para ele. As duas metades deixam a escolha com Allah (﷾), o único que sabe o que é melhor. Ele deu também a razão. Quem faz o bem pode acrescentar ao seu bem, e um malfeitor pode voltar atrás e se arrepender. Então, no islã, os últimos dias de uma vida não são um tempo vazio a ser encurtado. São dias de recompensa, de oração e de volta a Deus (﷾).
Anas relata que o Profeta (ﷺ) disse que nenhum de vós deseje a morte por causa de um mal que o atingiu. Se tiver de desejar, que diga: “Ó Allah, mantém-me vivo enquanto a vida for melhor para mim, e toma-me quando a morte for melhor para mim.”
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que nenhum de vocês deve desejar a morte. Se for alguém que faz o bem, pode acrescentar ao seu bem. Se for um malfeitor, pode voltar atrás e se arrepender.
A adoração que faz mal ao corpo não é pedida
O Profeta (ﷺ) proibiu os seus companheiros de jejuar dia após dia sem quebrar o jejum à noite. Aisha diz que ele o proibiu por misericórdia para com eles. Disse a um companheiro que jejuava todos os dias e orava a noite inteira que parasse, porque “o teu corpo tem um direito sobre ti”. O Alcorão dispensa os doentes do jejum, e diz que Allah (﷾) deseja a facilidade para os crentes, e não a dificuldade. Diz que Allah (﷾) não impõe a alma alguma senão o que é de sua capacidade. No islã, a renúncia que consome o corpo não é uma forma mais alta de adoração.
Aisha relata que o Mensageiro de Allah (ﷺ) proibiu aos seus companheiros o wisal, jejuar dia após dia sem quebrar o jejum à noite, por misericórdia para com eles. Quando disseram que ele mesmo o fazia, disse que não era como eles, pois o seu Senhor lhe dava comida e bebida.
Abdullah ibn Amr relata que o Profeta (ﷺ), informado de que ele jejuava todos os dias e orava a noite inteira, disse: não faças isso. Jejua alguns dias e deixa outros, ora e também dorme, pois o teu corpo tem um direito sobre ti, e também os teus olhos, a tua esposa e o teu hóspede. Na velhice, Abdullah desejou ter tomado o caminho mais fácil que o Profeta (ﷺ) lhe tinha oferecido.
“Durante dias contados. E quem de vós estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias. E impende aos que podem fazê-lo, mas com muita dificuldade, um resgate: alimentar um necessitado. E quem mais o faz, voluntariamente, visando ao bem, ser-lhe-á melhor. E jejuardes vos é melhor. Se soubésseis!.”
“Ramadan é o mês em que foi revelado o Alcorão, como orientação para a humanidade e como evidências da orientação e do critério de julgar. Então, quem de vós presenciar esse mês, que nele jejue; e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias. Allah vos deseja a facilidade, e não vos deseja a dificuldade. E fê-lo para que inteireis o número prescrito, e para que magnifiqueis a Allah, porque vos guiou, e para serdes agradecidos.”
“Allah não impõe a alma alguma senão o que é de sua capacidade. A ela, o que logrou de bom e, contra ela, o que cometeu de mau E dizem: “Senhor nosso! Não nos culpes, se esquecemos ou erramos. Senhor nosso! E não nos carregues de pesados fardos como deles carregaste aos que foram antes de nós. Senhor nosso! E não nos carregues daquilo para o que não temos força. E indulta-nos e perdoa-nos e tem misericórdia de nós. Tu és nosso Protetor; então, socorre-nos contra o povo renegador da Fé.””
Como um muçulmano enfrenta a morte
O Alcorão diz que cada alma experimentará a morte, e que a recompensa completa vem no Dia do Juízo. Três dias antes de morrer, o Profeta (ﷺ) disse que ninguém deve morrer senão pensando bem de Allah (﷾). Disse aos muçulmanos que lembrassem aos que estão morrendo que digam “Não há deus senão Allah”. O Alcorão fala da alma tranquila que retorna ao seu Senhor, agradada e agradável. Então um muçulmano enfrenta a morte com paciência e esperança, e com o nome de Deus (﷾) nos lábios. As questões sobre uma doença ou um tratamento em particular cabem a um estudioso qualificado e a um médico.
“Cada alma experimentará a morte. E apenas no Dia da Ressurreição, sereis compensados com vossos prêmios. Então, quem for distanciado do Fogo e introduzido no Paraíso, com efeito, triunfará. E a vida terrena não é senão gozo falaz.”
Jabir relata que, três dias antes da morte do Profeta (ﷺ), o ouviu dizer: que nenhum de vocês morra senão pensando bem de Allah.
Abu Sa'id al-Khudri relata que o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: lembrem aos que de vocês estão morrendo que digam “Não há deus senão Allah”.
“Dir-se-á: “Ó alma tranquila! Retorna a teu Senhor, agradada e agradável; Então, entra para junto de Meus servos, E entra em Meu Paraíso.””
Leia o Livro, e siga o último Profeta (ﷺ)
O Alcorão pede para ser pesado com cuidado. Diz que, se viesse de outro que Allah (﷾), encontrariam nele muitas discrepâncias. Foi trazido por Muhammad (ﷺ), que foi enviado a toda a humanidade por Aquele que dá a vida e a morte. Os muçulmanos convidam todo leitor jainista a lê-lo.
“E não ponderam eles o Alcorão? E, fosse vindo de outro que Allah, encontrariam nele muitas discrepâncias.”
“Dize, Muhammad: “Ó humanos! Por certo, sou para todos vós, o Mensageiro de Allah de Quem é a soberania dos céus e da terra. Não existe deus senão Ele. Ele dá a vida e dá a morte. Então, crede em Allah e em Seu Mensageiro, o Profeta iletrado, que crê em Allah e em Suas palavras, e segui-o, na esperança de vos guiardes.””
Cinco réplicas respondidas
Tattvartha Sutra 7.22 — capítulo 7, sutra 22 (numeração digambara)
Na numeração digambara, o Tattvartha Sutra 7.22 diz que o leigo assume de boa vontade o sallekhana, o jejum final, quando a morte se aproxima. O comentário digambara de Pujyapada, o Sarvarthasiddhi (§705), responde à acusação de que isso é matar a si mesmo. O dano, como o define o Tattvartha Sutra (7.13), é tirar a vida por paixão. Quem fez o voto de sallekhana está livre de apego e aversão, e por isso, diz o comentário, não é culpado de matar a si mesmo. Matar a si mesmo é o ato de quem é vencido pelo apego, pela aversão ou pela ilusão.
Citado para
O sallekhana não é suicídio. É assumido sem paixão, perto do fim da vida, e com a permissão de um mestre. O suicídio é um ato de desespero ou de raiva.
A resposta
Esta página expõe essa distinção como os mestres jainistas a expõem, e não chama o sallekhana de suicídio. O islã simplesmente mede por outra coisa. A sua pergunta não é quão calma está a mente, mas o que Deus (﷾) ordenou. Allah (﷾) fixa o prazo de toda vida (3:145). E ordena: “E não vos mateis” (4:29). Pela medida do islã, um jejum mantido de propósito até a morte põe fim a uma vida a que não nos cabe pôr fim, por mais calma que esteja a mente.
Onde fica — A distinção jainista é real dentro do ensinamento jainista; a medida do islã é a ordem de Deus (﷾), e não o estado da mente.
Ratnakaranda Shravakachara 122 — capítulo 5, verso 1 (digambara)
O Ratnakaranda Shravakachara, um manual digambara para leigos, define o sallekhana como abandonar o corpo por causa do dharma (o dever religioso) em quatro situações: uma calamidade de que não se pode escapar, uma fome, a velhice e uma doença incurável.
Citado para
É só para os que já estão perto da morte, na velhice ou numa doença incurável. Não encurta uma vida que vale a pena viver. Só enfrenta bem a morte.
A resposta
O Profeta (ﷺ) falou exatamente dessa dificuldade. Disse que não se deseje a morte por causa de um mal que nos atingiu. Ensinou a súplica: “Ó Allah, mantém-me vivo enquanto a vida for melhor para mim” (Bukhari 5671). Essa súplica pede a Allah (﷾) que julgue quando a morte é melhor. Não deixa uma pessoa decidir isso e agir por conta própria. Disse que uma pessoa boa pode acrescentar ao seu bem, e um malfeitor pode se arrepender (Bukhari 7235). Até a dor conta: nenhuma doença atinge um muçulmano sem que Allah (﷾) apague por isso alguns dos seus pecados (Bukhari 5641). Os últimos dias nunca são sem valor.
Onde fica — No islã, os dias finais ainda trazem recompensa, então são deixados a Deus (﷾).
Sahih al-Bukhari 1964 — Kitab al-Sawm (O jejum), hadith 1964
Aisha relata que o Mensageiro de Allah (ﷺ) proibiu aos seus companheiros o wisal, jejuar dia após dia sem quebrar o jejum à noite, por misericórdia para com eles. Quando disseram que ele mesmo o fazia, disse que não era como eles, pois o seu Senhor lhe dava comida e bebida.
Citado para
Os muçulmanos também jejuam, durante um mês inteiro. O islã também louva a renúncia.
A resposta
O jejum do islã vai da aurora ao pôr do sol, e é quebrado toda noite. O Profeta (ﷺ) proibiu jejuar sem interrupção à noite, “por misericórdia para com eles” (Bukhari 1964). Disse a um companheiro que o seu corpo tinha um direito sobre ele (Bukhari 1975). Os doentes são dispensados do jejum (2:184), e Allah (﷾) deseja a facilidade, e não a dificuldade (2:185). O jejum no islã é uma disciplina para os vivos, nunca um modo de pôr fim a uma vida.
Onde fica — O jejum islâmico tem limites estabelecidos pela misericórdia, e nunca visa a morte.
Alcorão 3:169 — Surata Al Imran (A Família de Imran), versículo 169
“E não suponhas que os que foram mortos no caminho de Allah estejam mortos; ao contrário, estão vivos, junto de seu Senhor, e por Ele sustentados.”
Citado para
O islã louva os mártires, que também escolhem a morte. Em que isso é diferente?
A resposta
No islã, um mártir não tira a própria vida. O mártir honrado em 3:169 é quem foi morto no caminho de Allah (﷾), pela mão de outro. O Profeta (ﷺ) também contou como mártires os que morrem de peste ou de doença do ventre. Assim também os que se afogam, ou morrem debaixo de um prédio que desaba (Bukhari 2829). Nenhum deles escolheu morrer. O Profeta (ﷺ) disse que quem pedir sinceramente a Allah (﷾) o martírio chegará às fileiras dos mártires, mesmo que morra na sua cama (Muslim 1909). Tirar a própria vida continua proibido (4:29; Bukhari 5778). O Alcorão nunca honra uma pessoa que põe fim à própria vida.
Onde fica — Um mártir nunca tira a própria vida; pôr fim à própria vida continua proibido.
P. S. Jaini, The Jaina Path of Purification (O caminho jainista da purificação, 1979), p. 181 e pp. 227-232
Jaini chama o sallekhana a morte santa: a decisão de enfrentar a morte natural com calma, pelo jejum e pela meditação nos últimos dias da vida. É fortemente recomendado aos monges e monjas e é uma meta para muitos jainistas leigos, nas duas tradições. O objetivo é morrer plenamente consciente, com os votos guardados, e a palavra significa propriamente afinar as paixões e o corpo. Os livros de leis o permitem em quatro situações: calamidade inevitável, grande fome, velhice que torne provável a queda dos votos, e doença incurável. Quase sempre é a velhice ou a doença terminal. Os mestres jainistas condenam outros modos de pôr fim à própria vida como errados, e dizem que levam ao renascimento no inferno. O leigo recebe o voto de um mestre, a família consente e a comunidade sabe; os jainistas contrastam isso com um suicídio feito em segredo. O voto não é bem guardado se estiver manchado por qualquer desejo de viver mais, de morrer depressa ou de ganhar o céu. O moribundo repete ou ouve o mantra namaskara, a oração jainista de homenagem aos seres santos.
Citado para
Morrer plenamente consciente, com a mente nos santos, é a melhor morte que existe. O islã não tem nada parecido.
A resposta
O islã ensina o seu próprio modo de enfrentar a morte. O Profeta (ﷺ) disse aos muçulmanos que lembrassem aos que estão morrendo que digam “Não há deus senão Allah” (Muslim 916a). Disse que ninguém deve morrer senão pensando bem de Allah (Muslim 2877a). O Alcorão fala da alma tranquila que retorna ao seu Senhor, agradada e agradável (89:27-30). Tudo isso vem quando Deus (﷾) envia a morte, e não antes.
Onde fica — O islã também tem uma boa morte: lembrança e esperança, com a sua hora deixada a Deus (﷾).
Perspectivas
O ensinamento jainista sobre o sallekhana
O sallekhana é a morte santa: um jejum gradual perto do fim da vida, assumido com o voto de um mestre e livre de todo desejo de morrer. Como nenhuma paixão o move, os mestres jainistas dizem que não é matar a si mesmo.
Ensinado nas duas tradições, Digambara e Svetambara
O sallekhana não é matar a si mesmo. O dano é tirar a vida por paixão, e quem fez o voto está livre de apego e aversão.
Réplica
A medida do islã não é a calma da mente, mas a ordem de Deus (﷾). Allah (﷾) fixa todo prazo (3:145), e ordena: “E não vos mateis” (4:29).
Só é permitido em quatro situações. São uma calamidade de que não se pode escapar, a fome, a velhice ou uma doença incurável.
Réplica
O Profeta (ﷺ) disse que não se deseje a morte por causa de um mal que nos atingiu (Bukhari 5671). No islã, a doença alivia o dever: os doentes são dispensados até do jejum obrigatório (2:184). Então um jejum que põe fim a uma vida nunca é pedido.
É assumido às claras, com o voto de um mestre e o consentimento da família, ao contrário de um suicídio feito em segredo.
Réplica
O consentimento dos outros não pode entregar o que pertence a Deus (﷾). Allah (﷾) criou a morte e a vida (67:2) e leva as almas na morte (39:42).
O melhor fim que uma pessoa pode ter é morrer plenamente consciente. Os votos são guardados, e a mente está nos santos.
Réplica
O islã também pede um bom fim, mas deixa a sua hora a Deus (﷾). Cada dia a mais pode deixar uma pessoa boa acrescentar o bem, e um malfeitor se arrepender (Bukhari 7235).
A perspectiva islâmica
Uma vida é um depósito confiado por Deus (﷾), e não cabe a nós pôr-lhe fim. Os crentes não desejam a morte, mesmo na dificuldade, e a adoração que faz mal ao corpo não lhes é pedida. Um muçulmano enfrenta a morte com paciência, com “Não há deus senão Allah”, e pensando bem de Deus (﷾).
Nenhuma alma morre senão com a permissão de Allah (﷾), num prazo fixado como por escrito.
O Alcorão proíbe os crentes de se matarem, e o Profeta (ﷺ) advertiu que quem se mata sofrerá pelo mesmo meio no Fogo. É uma advertência aos vivos, e não um veredicto sobre quem quer que tenha morrido.
O Profeta (ﷺ) disse aos crentes que não desejassem a morte. Uma pessoa boa pode acrescentar o bem, e um malfeitor pode se arrepender.
Por misericórdia, o Profeta (ﷺ) proibiu jejuar sem interrupção. Disse que o corpo tem um direito sobre o seu dono.
O Alcorão dispensa os doentes do jejum e diz que Allah (﷾) deseja a facilidade, e não a dificuldade, para os crentes.
Um muçulmano enfrenta a morte com “Não há deus senão Allah”, pensando bem de Allah (﷾). Deixa a sua hora a Ele.