Resposta curta
Não. O Profeta (ﷺ) não disse que não haveria nenhum profeta com uma lei nova. Disse que não haveria profeta depois dele, e, em outro relato, nem mensageiro nem profeta. Deu também um exemplo claro. Disse a Ali que ele era para ele o que Arão foi para Moisés, com uma exceção: não há profeta depois dele. Arão foi um profeta que não trouxe nenhuma lei nova e ajudou Moisés com a dele. Então esse tipo de profeta também está excluído. Os leitores ahmadis sustentam que ainda pode vir um profeta que siga Muhammad (ﷺ). Esta página mostra o que os versículos e os ditos dizem.
Explicação completa
As palavras do Profeta (ﷺ) não têm exceção
O Profeta (ﷺ) disse que os israelitas eram guiados por profetas, e, sempre que um morria, outro tomava o seu lugar. Depois disse que não haverá profeta depois dele, mas haverá califas. Não acrescentou nenhuma exceção para um profeta sem lei nova. Outro relato diz que a missão de mensageiro e a profecia chegaram as duas ao fim, então não há mensageiro depois dele nem profeta. As pessoas ficaram perturbadas, e ele lhes disse o que permanece: os bons sonhos. Predisse também que trinta pessoas diriam ser profetas. No Bukhari, a advertência é a mesma: cerca de trinta, cada um dizendo ser o mensageiro de Allah (﷾). Em Abu Dawud e em Tirmidhi, ele pôs a sua resposta na mesma frase. Ele é o selo dos Profetas, e, na sua própria explicação do título, não há profeta depois dele.
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que os israelitas eram guiados por profetas, e sempre que um morria outro tomava o seu lugar. Mas não haverá profeta depois de mim, disse ele; haverá califas, e muitos.
Anas ibn Malik relata que o Profeta (ﷺ) disse que a missão de mensageiro e a profecia chegaram ao fim, por isso não haverá mensageiro depois dele nem profeta. As pessoas ficaram perturbadas, então ele disse: mas haverá as mubashshirat. Explicou que são os sonhos do muçulmano, uma das partes da profecia.
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que a Hora não virá até que dois grupos com a mesma pretensão combatam um contra o outro com grandes perdas, e até que apareçam cerca de trinta mentirosos, cada um deles dizendo ser um mensageiro de Allah.
Abu Hurayrah relata a lista do Profeta (ﷺ) do que deve acontecer antes da Hora: dois grandes grupos com a mesma pretensão combaterão com pesadas perdas; aparecerão cerca de trinta mentirosos, cada um dizendo ser o Mensageiro de Allah; o conhecimento religioso será tirado; os terremotos aumentarão; o tempo passará depressa; aparecerão provações; as mortes aumentarão; a riqueza será tão abundante que os ricos se preocuparão de que ninguém aceite o seu zakat; as pessoas competirão em erguer edifícios altos; um homem que passar por um túmulo desejará estar nele; e o sol nascerá no ocidente.
Thawban relata que o Profeta (ﷺ) disse que haveria trinta falsos pretendentes na sua comunidade, cada um dizendo ser profeta, enquanto ele é o Selo dos Profetas (khatam al-nabiyyin): não há profeta depois dele.
Thawban relata o Profeta (ﷺ) descrevendo o que espera a sua comunidade. Disse que haveria trinta falsos pretendentes entre o seu povo, cada um dizendo que é profeta, enquanto ele é o Selo dos Profetas e não há profeta depois dele. Um grupo do seu povo, acrescentou, ficaria na verdade até que venha a ordem de Allah.
Arão: um profeta sem lei nova
O Alcorão chama Arão de profeta. Moisés o pediu a Allah (﷾) como ajudante, para aumentar a sua força e partilhar a sua missão. O trabalho de Arão era ajudar Moisés na sua missão, e não trazer uma missão própria. Allah (﷾) deu a Moisés e a Arão o Critério juntos (21:48). O Alcorão não nomeia nenhum livro separado para Arão. O Profeta (ﷺ) certa vez deixou Ali encarregado de Medina. Perguntou se Ali não ficaria contente de ser para ele o que Arão foi para Moisés. Depois acrescentou uma exceção: não há profeta depois dele. As suas palavras são gerais. Ele não disse só que Ali não seria profeta. Muslim registra as mesmas palavras. A única coisa que Ali não partilha com Arão é a própria profecia. Então o tipo de profeta que Arão foi, alguém que serve a uma lei já existente, também está excluído.
“E, de Nossa misericórdia, dadivamo-lo com seu irmão Aarão, como profeta.”
““E faze, para mim, um vizir, assistente, de minha família:” “Aarão, meu irmão, Intensa, com ele, minha força,“ E associa-o à minha missão, Para que te glorifiquemos amiúde, E para que amiúde nos lembremos de Ti.” Por certo, de nós. Tu és Onividente.” Allah disse: Com efeito, é-te concedido teu pedido, ó Moisés.”
“E, com efeito, concedêramos a Moisés e a Aarão o Critério e luminosidade e Mensagem para os piedosos,”
Sa'd ibn Abi Waqqas relata que o Profeta (ﷺ) partiu para Tabuk e deixou Ali encarregado de Medina. Ali perguntou se estava sendo deixado com as crianças e as mulheres. O Profeta perguntou se ele não ficaria contente de ser para ele o que Arão foi para Moisés, com esta exceção: não há profeta depois de mim.
Sa'd ibn Abi Waqqas relata as mesmas palavras em várias versões. O Profeta (ﷺ) disse a Ali que ele era para ele o que Arão foi para Moisés, com a exceção de que não há profeta depois dele. Uma versão dá como ocasião a expedição a Tabuk, e uma diz que não há profecia depois dele.
| Pergunta | Arão | Ali |
|---|---|---|
| Esteve ao lado do mensageiro como seu ajudante | ||
| Um profeta | ||
| Trouxe uma nova lei |
- Sim
- Não
A única exceção que o Profeta (ﷺ) mencionou: não há profeta depois dele.
Como os Companheiros o entenderam
Perguntaram a Ibn Abi Awfa, um Companheiro, sobre Ibrahim, o filho pequeno do Profeta (ﷺ). Ele disse que, se um profeta tivesse de vir depois de Muhammad (ﷺ), o menino teria vivido. Acrescentou: não há profeta depois dele. Falou de qualquer profeta, e não só de um com lei. Ibn Kathir (m. 1373) raciocina do mesmo modo sobre o selo dos Profetas: se não há profeta, não há mensageiro. Al-Qurtubi cita Ibn Atiyya, que diz que os sábios da comunidade, antigos e posteriores, tomaram as palavras em toda a sua generalidade: não há profeta depois dele.
Isma'il ibn Abi Khalid perguntou ao Companheiro Abdullah ibn Abi Awfa se ele tinha visto Ibrahim, o filho do Profeta (ﷺ). Ele disse que a criança morreu pequena, e que, se tivesse sido decretado que um profeta viria depois de Muhammad (ﷺ), o seu filho teria vivido; mas não há profeta depois dele.
Ibn Kathir explica que o versículo proíbe chamar Zayd de “filho de Muhammad”, já que o Profeta (ﷺ) não era pai de nenhum dos homens. Sobre “o selo dos Profetas”, diz que o versículo é explícito: não há profeta depois dele. Se não há profeta depois dele, também não há mensageiro, já que todo mensageiro é profeta, e não o contrário. Acrescenta que os relatos disso são mutawatir, de um grupo de Companheiros, e cita o hadith do tijolo que faltava e o hadith de Anas.
Al-Qurtubi registra que só Asim leu khatam, significando que os profetas foram selados por ele, de modo que ele é como o selo e o carimbo sobre eles. A maioria leu khatim, significando que ele os selou e veio por último entre eles. Cita Ibn Atiyya: os estudiosos da comunidade, antigos e posteriores, tomam estas palavras em toda a sua generalidade, como um texto de que não há profeta depois dele. Traz também os relatos de Muslim do hadith do tijolo, incluindo “vim e selei os profetas”.
O profeta que volta foi enviado antes
O Profeta (ﷺ) disse que não houve profeta entre ele e Jesus. Jesus foi enviado antes de Muhammad (ﷺ). Quando voltar, virá como seguidor. Não perde a sua profecia, que Allah (﷾) lhe deu antes de Muhammad (ﷺ). Ninguém é feito profeta depois de Muhammad (ﷺ), e Jesus segue a sua lei. Um narrador do hadith explica que ele guiará pelo Livro do seu Senhor e pela Sunnah do seu Profeta. Não traz nenhuma lei nova. Então nenhum profeta está sendo enviado depois de Muhammad (ﷺ). As páginas seguintes tratam disso por inteiro.
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que ele era, de todas as pessoas, o mais próximo do filho de Maria. Os profetas são irmãos de um só pai, disse ele, e não houve profeta entre ele e Jesus.
Em 155a, Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) jurou que o filho de Maria em breve descerá como um juiz justo, quebrará a cruz, matará o porco e acabará com a jizya. Em 155f, o Profeta pergunta como será quando o filho de Maria descer e guiar os muçulmanos como um deles; o narrador Ibn Abi Dhi'b explica que ele os guiará pelo Livro do seu Senhor e pela Sunnah do seu Profeta.
O que diz a visão ahmadi
Os ahmadis ensinam que Muhammad (ﷺ) é o último profeta que traz uma lei. Sustentam que ainda pode vir um profeta que não traga nenhuma lei nova e siga a dele. Mirza Ghulam Ahmad escreveu que era profeta num sentido e ummati, um seguidor do Profeta, em outro. A pergunta aqui é estreita. As próprias palavras do Profeta deixam espaço para um profeta assim?
Mirza Ghulam Ahmad escreve que, no Barahin-e-Ahmadiyya, escreveu que Jesus, filho de Maria, desceria do céu, porque um grupo de muçulmanos tinha essa crença e ele também a tinha. Depois, escreve, revelações o levaram a dizer que ele mesmo era o Messias que havia de vir. Na p. 184, escreve que o título de Profeta lhe foi conferido com a condição de que ele é profeta num aspecto e ummati (seguidor do Profeta (ﷺ)) em outro.
Mirza Ghulam Ahmad escreve que Muhammad (ﷺ) se tornou Khatamul-Anbiya' (o Selo dos Profetas) no sentido de que possui o selo sem cujo atestado nenhuma graça chega a ninguém. Escreve que a profecia independente terminou com o Profeta, mas que a profecia por via de zill (reflexo), recebida só pela obediência a ele, durará até o Dia do Juízo. Escreve também que, para a sua ummah, a porta da conversa e da comunhão com o Divino nunca será fechada até o Dia do Juízo.
A súplica da Fatiha e o versículo 4:69
Os escritos ahmadis leem a súplica da Fatiha, “À senda dos que agraciaste”, junto com o versículo 4:69. Esse versículo os nomeia: os profetas, os veracíssimos, os mártires e os íntegros. A leitura é que os seguidores podem chegar à posição de profeta. Algumas posições desse versículo se alcançam pelo esforço. Um crente pode se tornar veracíssimo, mártir ou íntegro. A profecia não é uma delas. Allah (﷾) escolhe os Seus Mensageiros (22:75), e Ele sabe melhor onde depositar a Sua mensagem (6:124). Ninguém a ganha pela obediência. O versículo promete aos obedientes a companhia dos quatro grupos. O Profeta (ﷺ), ele mesmo um profeta, o recitou na sua última doença como o desejo de estar com eles. A súplica pede para andar no caminho deles, e não para ocupar o seu cargo.
“Guia-nos à senda reta À senda dos que agraciaste; não à dos incursos em Tua ira nem à dos descaminhados”
“E quem obedece a Allah e ao Mensageiro, esses estarão com os que Allah agracia: os Profetas e os veracíssimos e os mártires e os íntegros. E que belos companheiros esses!”
“Allah escolhe Mensageiros, entre os anjos e os homens. Por certo, Allah é Oniouvinte, Onividente.”
“Allah é bem Sabedor de onde depositar Sua mensagem.”
Aisha relata que o Profeta (ﷺ) costumava dizer que nenhum profeta adoece sem que lhe seja oferecida a escolha entre este mundo e o outro. Na sua última doença, com a voz rouca, ela o ouviu recitar o versículo sobre estar na companhia daqueles a quem Allah favoreceu: os profetas, os sinceros, os mártires e os justos (4:69). Ela entendeu disso que lhe tinha sido dada a escolha.
“Mensageiros, vindos de vós” (7:35)
A comunidade cita também o versículo 7:35: “Se em verdade, vos chegam Mensageiros, vindos de vós”. As mesmas palavras árabes (imma ya'tiyannakum) foram ditas quando Adão e a sua esposa foram mandados descer à terra com Iblis (2:38, 20:123). Ibn Kathir explica a orientação prometida ali como os profetas e os mensageiros que viriam. O versículo 7:35 faz parte dessa fala aos filhos de Adão. Ele diz como Allah (﷾) guiou a humanidade ao longo da história. Essa linha de mensageiros terminou com o selo dos Profetas (33:40).
“Ó filhos de Adão! Se em verdade, vos chegam Mensageiros, vindos de vós, para narrar-vos Meus sinais, então, aqueles que são piedosos e se emendam, por eles nada haverá que temer, e eles não se entristecerão.”
“Dissemos: Descei todos dele! Então, se vos chega de Mim orientação, por eles nada haverá que temer, e eles não se entristecerão.”
“Ele disse: Descei ambos dele, todos vós, como inimigos uns dos outros. E se, em verdade, vos chega de Mim orientação, então, quem segue Minha orientação não se descaminhará nem se infelicitará.”
Ibn Kathir diz que Allah advertiu Adão, a sua esposa e Iblis, e por meio deles os seus descendentes, que faria descer livros e enviaria profetas e mensageiros. Cita Abu al-'Aliya: a orientação são os profetas, os mensageiros e a explicação clara. Acrescenta que Ta-Ha 20:123 diz o mesmo.
“Muhammad não é pai de nenhum de vossos homens, mas o Mensageiro de Allah e o selo dos Profetas. E Allah, de todas as cousas, é Onisciente.”
A aliança dos profetas
O quarto chefe da comunidade ahmadi aponta o versículo 3:81 como a sua primeira prova. Nele, Allah (﷾) firma uma aliança com os profetas: se vier um mensageiro confirmando o que eles têm, devem crer nele e socorrê-lo. Ibn Kathir explica que essa aliança foi tomada de todo profeta, de Adão a Jesus. Ibn Abbas, como registra al-Tabari, diz que era para crer em Muhammad (ﷺ) quando ele viesse. O quarto chefe acrescenta 33:8, que aqui é 33:7, a aliança tomada do próprio Muhammad (ﷺ). Ela é para transmitir a mensagem e ajudar uns aos outros. Ibn Kathir observa que o versículo o nomeia primeiro, como o Selo. Nada disso menciona um profeta depois dele.
“E quando Allah firmou a aliança com os profetas: “Seja o que for que Eu vos haja concedido, de Livro e de Sabedoria, se em seguida, vos chegar um Mensageiro, confirmador do que está convosco, deveis nele crer e deveis o socorrer.” Ele disse: “Reconheceis e firmais Meu compromisso com isso?” Disseram: “Reconhecemos.” Ele disse: “Então, testemunhai, e sou convosco, entre as testemunhas.””
Ibn Kathir explica que Allah tomou a aliança de cada profeta que enviou, de Adão a Jesus: qualquer livro e sabedoria que um deles recebesse, se viesse um mensageiro depois dele, devia crer nele e ajudá-lo. Nada do que o profeta já sabia devia impedi-lo de seguir aquele enviado depois dele. Relata de Ibn Abbas, Mujahid, al-Rabi, Qatada e al-Suddi que “Meu compromisso” significa “a minha aliança”.
Al-Tabari registra Ibn Abbas sobre a aliança: Allah mencionou o que tomou dos seguidores do Livro e dos seus profetas, que creriam em Muhammad (ﷺ) quando ele viesse a eles. Registra também a opinião de que a aliança foi tomada dos profetas para confirmarem uns aos outros. O seu próprio juízo é que ela abrange os dois: Allah tomou a aliança dos Seus profetas, e cada profeta tomou a mesma aliança do seu povo.
Ibn Kathir diz que Allah tomou dos cinco grandes mensageiros, e dos outros profetas, uma aliança de estabelecer a religião de Allah, transmitir a Sua mensagem e ajudar e concordar uns com os outros, como em 3:81. Observa que o versículo nomeia primeiro Muhammad (ﷺ), “o Selo”, por causa da sua honra, e depois os outros na ordem do seu tempo.
| Passagem | A leitura ahmadi | O que os textos dizem |
|---|---|---|
| 1:6-7, lido com 4:69 | Os seguidores podem chegar à posição de profeta. | Allah (﷾) escolhe os Seus mensageiros; a prece pede para seguir o caminho deles, não para ocupar o seu ofício. |
| 7:35 | Ainda podem vir mensageiros. | As mesmas palavras foram ditas quando Adão foi enviado à terra, e a linha terminou com o Selo dos Profetas. |
| 3:81 | A primeira prova do quarto líder: um pacto sobre um mensageiro que vem. | O pacto foi tomado de todos os profetas, para crerem em Muhammad (ﷺ); não menciona nenhum profeta depois dele. |
Perspectivas
A visão ahmadi
Os ahmadis sustentam que Muhammad (ﷺ) é o último profeta que traz uma lei. Sustentam que ainda pode vir um profeta que não traga nenhuma lei nova e o siga. Leem o Alcorão e o hadith como deixando essa porta aberta.
Muhammad (ﷺ) é o último profeta portador de lei. Ainda pode vir um profeta que não traga nenhuma lei nova e siga a dele.
Réplica
Arão não trouxe nenhuma lei nova, e, no entanto, quando o Profeta (ﷺ) comparou Ali a Arão, fez uma exceção: não há profeta depois dele. Não disse só que Ali não seria profeta. Disse também que não há mensageiro depois dele nem profeta.
“Não haverá profeta depois de mim” quer dizer nenhum profeta logo depois dele, já que Jesus virá mais tarde.
Réplica
Em Bukhari 3455, os profetas dos israelitas se sucediam uns aos outros, mas depois dele vêm califas, e não profetas. Em outro relato, ele predisse falsos pretendentes antes da Hora, muito depois do seu tempo. Respondeu no mesmo fôlego: não há profeta depois de mim. Então “depois de mim” abrange todo o tempo até a Hora. Uma versão das suas palavras a Ali diz: não há profecia depois dele. Jesus foi enviado antes dele.
O longo relato de Muslim chama Jesus de profeta de Allah quatro vezes, então pode vir um profeta depois de Muhammad (ﷺ).
Réplica
Jesus é um profeta já enviado, e o Profeta (ﷺ) disse que não houve profeta entre ele mesmo e Jesus. Ele mantém a profecia que recebeu, e volta como seguidor. Um narrador explica que ele guiará pelo Livro do Senhor dos muçulmanos e pela Sunnah do seu Profeta. Não traz nenhuma lei nova.
A súplica da Fatiha e o versículo 4:69 mostram que a graça da profecia ainda está aberta aos seguidores.
Réplica
Algumas posições desse versículo se alcançam pelo esforço: um crente pode se tornar veracíssimo, mártir ou íntegro. A profecia não é uma delas. Allah (﷾) escolhe os Seus Mensageiros (22:75), e Ele sabe melhor onde depositar a Sua mensagem (6:124). Ninguém a ganha pela obediência. O versículo promete aos obedientes a companhia dos quatro grupos. O Profeta (ﷺ), ele mesmo um profeta, o recitou na sua última doença como o desejo de estar com eles.
O versículo 7:35, “Se em verdade, vos chegam Mensageiros, vindos de vós”, mostra que ainda podem vir mensageiros.
Réplica
As mesmas palavras árabes (imma ya'tiyannakum) foram ditas quando Adão e a sua esposa foram mandados descer à terra com Iblis (2:38, 20:123). Ibn Kathir explica a orientação prometida ali como os profetas e os mensageiros que viriam. O versículo 7:35 faz parte dessa fala aos filhos de Adão. Ele diz como Allah (﷾) guiou a humanidade ao longo da história, e essa linha de mensageiros terminou com o selo dos Profetas (33:40).
A aliança dos profetas em 3:81 mostra que outro profeta havia de vir depois de Muhammad (ﷺ).
Réplica
Ibn Kathir lê 3:81 como a aliança de todo profeta, de Adão a Jesus. Ibn Abbas diz que era para crer em Muhammad (ﷺ) quando ele viesse. A aliança tomada de Muhammad (ﷺ) em 33:7 não nomeia nenhum profeta posterior.
Um relato diz que, se o filho do Profeta (ﷺ), Ibrahim, tivesse vivido, teria sido um profeta verdadeiro.
Réplica
Esse relato de Ibn Majah (n.º 1511) é classificado como fraco (Darussalam, no sunnah.com). Mesmo como está redigido, é uma condição, e o menino não viveu. Perguntaram a Ibn Abi Awfa sobre a criança, e ele disse o contrário: não há profeta depois de Muhammad (ﷺ). Bukhari o registra.
A perspectiva islâmica
O Profeta (ﷺ) disse que não há profeta depois dele, nem mensageiro. Não traçou nenhuma linha entre profetas com lei nova e profetas sem ela, e o caso de Arão mostra que os dois tipos estão excluídos.
O Profeta (ﷺ) disse que não haverá profeta depois dele, e nem mensageiro nem profeta.
Disse a Ali que ele era para ele o que Arão foi para Moisés, exceto que não há profeta depois dele.
Arão foi um profeta que ajudou Moisés e não trouxe nenhuma missão própria.
Predisse que haveria pessoas dizendo ser profetas. Na mesma frase, respondeu que ele é o selo dos Profetas.
O Companheiro Ibn Abi Awfa disse que, se um profeta tivesse de vir depois de Muhammad (ﷺ), o seu filho teria vivido.
Jesus, que voltará, foi enviado antes de Muhammad (ﷺ), mantém a sua profecia e vem como seguidor.