Pode haver karma e renascimento sem alma?

O budismo tem dois grandes ramos. O Theravada, encontrado sobretudo no sul e no sudeste da Ásia, segue os textos em páli, que tem como a palavra do Buda. O Mahayana, encontrado sobretudo no leste da Ásia, acrescenta outros sutras. Esta página cita os textos em páli e diz quando um texto é posterior. Nos Discursos Conectados, o Buda diz a um grupo de cinco mendicantes (monges) que a forma, o sentimento, a percepção, as escolhas e a consciência são, cada um, não eu. Cada um, diz ele, deve ser visto com entendimento correto nestas palavras. Um verso curto do Dhammapada o diz de modo ainda mais breve. Dito com exatidão, os textos em páli ensinam que nada numa pessoa, nem o corpo nem a mente, é um eu duradouro. Esta página não diz mais do que isso.

O andarilho Vacchagotta perguntou ao Buda se o eu sobrevive. O Buda ficou em silêncio. Perguntado se o eu não sobrevive, ficou em silêncio pela segunda vez. Depois disse a Ananda por quê. Dizer que o eu sobrevive seria tomar o partido dos eternalistas, que sustentam que um eu dura para sempre. Dizer que não sobrevive seria tomar o partido dos aniquilacionistas, que sustentam que o eu termina na morte. Então os textos não ensinam que um eu dura, e não dizem que ninguém existe. Um leitor budista vai insistir nisso com razão, e a página se mantém nisso.

Os textos em páli dizem, sim, quem recebe o resultado de um ato. Num discurso curto, o Buda diz que os seres são os donos das suas ações e herdeiros das suas ações. Em outro, manda os seguidores lembrarem com frequência que serão herdeiros de quaisquer ações que fizerem, boas ou más. Esta página admite isso por inteiro. O que os textos não dizem é o que é o herdeiro. Ensinam que nada numa pessoa é um eu duradouro, e o Buda ficou em silêncio sobre se o eu sobrevive. O argumento abaixo começa daí.

Os textos em páli nomeiam, sim, um elo entre as vidas. Nos Discursos Longos, o Buda faz uma pergunta a Ananda. O nome e a forma poderiam tomar forma no ventre se a consciência não fosse concebida ali? Ananda diz que não. Mas os textos não dizem que a mesma consciência passa adiante. O monge Sati sustentava que é “esta mesma consciência que vaga e transmigra, e não outra”. Perguntado o que é essa consciência, disse que é a que fala, a que conhece e a que experimenta os resultados das boas e das más ações. O Buda rejeitou essa visão. Disse que a consciência surge de modo dependente, e que sem uma causa ela não vem a ser.

O Milindapanha é um texto Theravada clássico em que o monge Nagasena responde ao rei Milinda. Não é um dos discursos do próprio Buda, então é posto aqui ao lado dos suttas acima. O próprio rei levanta a nossa pergunta. Se nada permanente está numa pessoa, quem toma o que não é seu, e quem leva uma vida má? Nagasena responde que uma pessoa é um nome para partes, como um carro é um nome para a lança, o eixo e as rodas. Mais tarde o rei pergunta se quem nasce continua o mesmo ou se torna outro. Nagasena diz: “Nem o mesmo nem outro.” Se o novo ser não é o antigo, ele fica livre dos maus atos do antigo? Nagasena diz que ficaria se não renascesse, mas, porque renasce, não fica livre. A sua imagem é a de um ladrão que pegou uma manga e diz que as mangas que pegou não eram as que o dono plantou. O rei concorda que ele é culpado, por causa da última manga que veio da primeira. O fogo deixado aceso e a lâmpada que queima uma aldeia são contados do mesmo modo.

Num discurso, o Buda chama os cinco agregados do apego de o fardo: a forma, o sentimento, a percepção, as escolhas e a consciência, as partes que o budismo diz que compõem uma pessoa. Depois pergunta quem o carrega, e responde: o indivíduo, o venerável de tal nome e de tal clã. Alguns budistas tomaram essas palavras como querendo dizer que uma pessoa é real. O Kathavatthu, o livro dos pontos controversos do cânone Theravada, abre com um longo debate contra eles. O seu comentário nomeia duas das dezoito escolas antigas que sustentavam essa visão, os Vajjiputtakas e os Sammitiyas. No debate, o personalista, o lado que sustenta que a pessoa é real, cita as palavras do Buda sobre os seres que morrem e renascem. O theravadin responde: “Admitindo que o Exaltado disse o que se cita, é isso razão” para dizer que a pessoa é real? Então os dois lados se apoiavam nas palavras do Buda.

Veja quem está diante do rei em cada imagem. O ladrão é um só homem, que pegou a manga e agora defende o seu caso. O homem que deixou o fogo aceso é um só homem. Também o é o homem que levou a lâmpada para cima. Cada um é a mesma pessoa que agiu e que agora responde. Antes, no mesmo livro, Nagasena pergunta se quem comete um crime é uma pessoa e quem é punido é outra. O rei diz que certamente não. Nagasena então diz que um homem é a mesma pessoa desde bebê, porque todos os seus estados estão incluídos num só por meio deste corpo. Essas imagens funcionam porque fornecem a identidade que o renascimento não tem. Nesse ensinamento, o novo ser é outro. Nenhum corpo passa adiante, nem nenhum eu duradouro. Os textos nomeiam a consciência como um elo. Mas, quando o monge Sati disse que é “esta mesma consciência” que passa adiante, o Buda rejeitou essa visão. Então os textos não dizem que a mesma pessoa passa adiante.

Todos sabem o que é dizer eu fiz isto e isto foi feito comigo. Todo tribunal pergunta quem praticou o ato, e toda consciência responde com o mesmo nome: eu. A lei e a consciência tratam ambas o autor como uma só pessoa ao longo do tempo, e assim também a resposta do rei a Nagasena. Um ensinamento que precisa explicar esse saber de outro modo assume o ônus da prova. Chamar o sentido do eu de hábito da mente não diz quem encontra o resultado do ato. Nem chamá-lo de nome para uma corrente de acontecimentos. O karma e o renascimento precisam de alguém que fez e de alguém que recebe, e precisam que sejam um só.

O Alcorão diz que a pessoa que agiu é a pessoa que é trazida de volta e posta diante do que fez. O seu registro é aberto e se lhe diz que o leia. As suas próprias mãos e pés testemunham o que fizeram. O homem é a prova evidente de si mesmo, e nenhuma alma carrega o fardo de outra. Até o peso de um átomo de bem ou de mal é visto. Quem praticou o ato é quem o vê. Nada nisso precisa de um ladrão que não é o ladrão.

O Alcorão diz que Allah (﷾) leva as almas dos homens na morte, e as dos vivos durante o sono. Aquelas para quem decretou a morte, Ele as retém. As outras Ele as reenvia aos seus corpos até um termo designado. Os muçulmanos não dizem sobre a alma mais do que Deus (﷾) lhes disse. O Alcorão também responde ao homem que pergunta quem pode dar vida aos ossos decompostos: Aquele que os fez surgir da primeira vez. Então a pessoa ressuscitada não é uma cópia feita por outro. É a mesma pessoa, trazida de volta por Aquele que a fez e guardou a sua alma. O Alcorão acrescenta que à alma foram inspiradas a sua impiedade e a sua piedade, e que é bem-aventurado quem a purifica.

Quem encontra o resultado de um ato decide como uma pessoa deve viver. O Alcorão não pede para ser tomado por confiança. Diz que, se tivesse vindo de outro que Deus (﷾), se encontrariam nele muitas discrepâncias. Diz também que Muhammad (ﷺ) foi enviado a toda a humanidade. Os muçulmanos pedem a todo leitor, aos budistas também, que olhe para o Alcorão e para o último Profeta que o trouxe. Pedem-lhe que pese o que ele diz sobre o eu, o registro e o retorno.

Um leitor budista pode responder a partir dos textos em páli e do Milindapanha. Nada numa pessoa é um eu duradouro, e o Buda ficou em silêncio sobre se o eu sobrevive. Mas quem renasce não fica livre dos seus atos, e o que continua é uma corrente de causa e efeito. O próprio quadro islâmico da ressurreição dos mortos também é questionado.