O wudu é como a purificação xintoísta?

“Ó vós que credes! Quando vos levantardes para a oração, lavai as faces e as mãos até os cotovelos - e, com as mãos molhadas, roçai as cabeças - e lavai os pés até os tornozelos. E, se estais impuros (após a relação), purificai-vos. E, se estais enfermos ou em viagem, ou se um de vós chega de onde se fazem as necessidades, ou se haveis tocado as mulheres, e não encontrais água, dirigi-vos a uma superfície pura, tocai-a com as mãos e roçai as faces e os braços, à guisa de ablução. Allah não deseja fazer-vos constrangimento algum, mas deseja purificar-vos e completar Sua graça para convosco, para serdes agradecidos.”

Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse: quando um muçulmano, ou um crente, lava o rosto no wudu, todo mal para o qual os seus olhos olharam sai do seu rosto com a água, ou com a sua última gota. Quando lava as mãos, todo mal que as suas mãos agarraram sai com a água; e, quando lava os pés, todo mal para o qual os seus pés andaram sai com a água, até que ele sai limpo de pecados.

Abu Malik al-Ash'ari relata que o Profeta (ﷺ) disse que a limpeza (a pureza) é metade da fé, e que louvar Allah enche a balança. O hadith continua chamando a oração uma luz e a caridade uma prova.

Amr ibn Sa'id relata que Uthman pediu água para o wudu e disse que ouviu o Profeta (ﷺ) dizer: quando chega uma oração prescrita, e um muçulmano faz bem o seu wudu e a reza com humildade e com a devida inclinação, ela é expiação pelos seus pecados passados, desde que não tenha cometido um pecado grave; e isto vale para sempre.

“E que, quando cometem obscenidade, ou são injustos com eles mesmos, lembram-se de Allah e imploram perdão de seus delitos - e quem perdoa os delitos senão Allah? - e não se obstinam no que fizeram, enquanto sabem.”

“Ó vós que credes! Quando vos levantardes para a oração, lavai as faces e as mãos até os cotovelos - e, com as mãos molhadas, roçai as cabeças - e lavai os pés até os tornozelos. E, se estais impuros (após a relação), purificai-vos. E, se estais enfermos ou em viagem, ou se um de vós chega de onde se fazem as necessidades, ou se haveis tocado as mulheres, e não encontrais água, dirigi-vos a uma superfície pura, tocai-a com as mãos e roçai as faces e os braços, à guisa de ablução. Allah não deseja fazer-vos constrangimento algum, mas deseja purificar-vos e completar Sua graça para convosco, para serdes agradecidos.”

Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) o encontrou numa rua de Medina num momento em que ele precisava do banho completo (estava junub). Ele se esgueirou, tomou banho e voltou. O Profeta (ﷺ) perguntou onde ele tinha estado, e ele disse que não quis se sentar com ele antes de tomar banho. O Profeta (ﷺ) disse: Glória a Allah! O crente nunca se torna impuro.

A Encyclopedia of Shinto descreve o temizuya (também lido chozuya) como uma pia perto da entrada de um santuário, onde os visitantes enxáguam as mãos e a boca numa purificação simbólica. Diz que enxaguar-se ali é um modo simbólico de purificar o corpo e a mente antes de entrar num espaço sagrado, depois do que os visitantes seguem para o santuário principal.

A Encyclopedia of Shinto define o misogi como ablução: lavar o corpo inteiro e assim se purificar dos infortúnios, dos tsumi e dos kegare que se prenderam a ele. Remonta a prática à lavagem de Izanagi depois da sua volta de Yomi, como contam o Kojiki e o Nihon Shoki. O misogi pode ser feito antes de um rito ou numa visita a um santuário, e está estreitamente ligado ao harae.

“Então saiu para uma planície [coberta de] ahagi, junto à pequena foz de um rio perto de Tachibana, em Himuka, [na ilha de] Tsukushi, e se purificou e se limpou.”

A Encyclopedia of Shinto define o harae como purificação: limpar a mente e o corpo dos tsumi e das impurezas acumuladas por abluções (misogi) ou por outros ritos e recitações, em geral realizados diante dos kami.

A Encyclopedia of Shinto descreve os tsumi como uma ação que quebra as normas e a ordem sociais, e também certos perigos naturais tidos como perigosos ou impuros. Os tsumi incluem atos danosos como ferir ou matar pessoas, e também a doença e as calamidades naturais. Os tsumi podem ser removidos por ritos de purificação (harae). Acrescenta que os seres humanos não são considerados pecadores por natureza, e que em geral não há ideia de pecado original.

A Encyclopedia of Shinto define o kegare como uma condição poluída, o oposto da pureza. Enquanto os tsumi foram entendidos como resultado do comportamento humano, o kegare é visto como resultado de acontecimentos naturais. Pensava-se que o kegare preso a uma pessoa podia trazer calamidade à comunidade, e em geral é purificado pelo misogi.

O estudo de Florenz sobre a Grande Purificação (Oho-harahe) a chama uma das cerimônias mais solenes do xintoísmo, pela qual todo o país, dos príncipes ao povo comum, devia ser livrado dos tsumi, das poluições e das calamidades. A partir do século VIII, mais ou menos, era realizada duas vezes por ano, no último dia do sexto e do décimo segundo meses. Lançavam-se oferendas na água e lia-se o ritual. Ele distingue o misogi, a lavagem de uma pessoa ou de um lugar depois do contato com algo tido como cerimonialmente impuro. Na sua nota sobre a palavra tsumi, relata a opinião de Motoori Norinaga de que ela abrange a poluição (kegare), os maus atos e as calamidades.

“é de esperar que, deste dia em diante, não haja ofensa que se chame ofensa nos quatro cantos da região debaixo do céu”

“é de esperar que, deste dia em diante, não haja ofensa que se chame ofensa nos quatro cantos da região debaixo do céu”

“E quando Meus servos te perguntarem por Mim, por certo, estou próximo, atendo a súplica do suplicante, quando Me suplica. Que eles Me atendam, então, e creiam em Mim, na esperança de serem assisados.”

“E, com efeito, criamos o ser humano e sabemos o que a alma lhe sussurra. E Nós estamos mais Próximos dele que a veia jugular,”

““Por certo, eu sou Allah; não existe deus além de Mim; então, adora-Me e cumpre a oração em lembrança de Mim.””

A Encyclopedia of Shinto descreve os tsumi como uma ação que quebra as normas e a ordem sociais, e também certos perigos naturais tidos como perigosos ou impuros. Os tsumi incluem atos danosos como ferir ou matar pessoas, e também a doença e as calamidades naturais. Os tsumi podem ser removidos por ritos de purificação (harae). Acrescenta que os seres humanos não são considerados pecadores por natureza, e que em geral não há ideia de pecado original.

“E em verdade, pomo-vos à prova com algo do medo e da fome e da escassez de riquezas e de pessoas e de frutos. E alvissara o Paraíso aos perseverantes. Àqueles que quando uma desgraça os alcança, dizem: “Por certo, somos de Allah e, por certo, a Ele retornaremos.” Sobre esses são as bênçãos e a misericórdia de seu Senhor. E esses são os guiados.”

Abu Sa'id al-Khudri e Abu Hurayrah relatam que o Profeta (ﷺ) disse que nenhum cansaço, doença, tristeza, pesar, ferida ou aflição atinge um muçulmano, nem mesmo a picada de um espinho, sem que Allah apague por isso alguns dos seus pecados.

A Encyclopedia of Shinto descreve o temizuya (também lido chozuya) como uma pia perto da entrada de um santuário, onde os visitantes enxáguam as mãos e a boca numa purificação simbólica. Diz que enxaguar-se ali é um modo simbólico de purificar o corpo e a mente antes de entrar num espaço sagrado, depois do que os visitantes seguem para o santuário principal.

“Ó vós que credes! Quando vos levantardes para a oração, lavai as faces e as mãos até os cotovelos - e, com as mãos molhadas, roçai as cabeças - e lavai os pés até os tornozelos. E, se estais impuros (após a relação), purificai-vos. E, se estais enfermos ou em viagem, ou se um de vós chega de onde se fazem as necessidades, ou se haveis tocado as mulheres, e não encontrais água, dirigi-vos a uma superfície pura, tocai-a com as mãos e roçai as faces e os braços, à guisa de ablução. Allah não deseja fazer-vos constrangimento algum, mas deseja purificar-vos e completar Sua graça para convosco, para serdes agradecidos.”

“E quando Meus servos te perguntarem por Mim, por certo, estou próximo, atendo a súplica do suplicante, quando Me suplica. Que eles Me atendam, então, e creiam em Mim, na esperança de serem assisados.”

“E nenhuma alma pecadora arca com o pecado de outra. E, se uma alma sobrecarregada convoca outra, para aliviar-lhe a carga, nada desta será carregado, ainda que o convocado seja parente. Tu, apenas, admoestas os que receiam a seu Senhor, ainda que Invisível, e que cumprem a oração. E quem se dignifica, se dignifica, apenas, em benefício de si mesmo. E a Allah será o destino.”

“E não ponderam eles o Alcorão? E, fosse vindo de outro que Allah, encontrariam nele muitas discrepâncias.”

“Dize, Muhammad: “Ó humanos! Por certo, sou para todos vós, o Mensageiro de Allah de Quem é a soberania dos céus e da terra. Não existe deus senão Ele. Ele dá a vida e dá a morte. Então, crede em Allah e em Seu Mensageiro, o Profeta iletrado, que crê em Allah e em Suas palavras, e segui-o, na esperança de vos guiardes.””

“Muhammad não é pai de nenhum de vossos homens, mas o Mensageiro de Allah e o selo dos Profetas. E Allah, de todas as cousas, é Onisciente.”