Resposta curta
Não. Wu wei quer dizer não forçar as coisas. É agir sem esforço tenso nem ostentação, como a água, que beneficia todas as coisas e não luta. O islã também ensina a calma, a humildade e a confiança em Deus (﷾). Mas o wu wei deixa duas perguntas em aberto. Não forçar as coisas segundo a medida de quem? E confiar em quem? O Tao Te Ching diz que o Caminho do Céu não fala nem chama. O islã ensina que Deus (﷾) falou. Pôs o Profeta (ﷺ) sobre uma legislação e lhe disse: “então, segue-a” (45:18). Ele ouve quem O invoca. Pede que façamos a nossa parte, e depois confiemos Nele (3:159). O islã condena o bem feito por ostentação, e pede uma adoração que venha do coração. Ordena também a justiça, mesmo contra nós mesmos (4:135). O islã é um modo de vida completo, e o Alcorão convida todos a pô-lo à prova.
Explicação completa
O que quer dizer wu wei
O Tao Te Ching (Daodejing) é o curto clássico do taoísmo, tradicionalmente atribuído a Laozi (Lao-tze). A sua palavra-chave é o Tao (Dao em pinyin), que quer dizer o Caminho. Wu wei, literalmente sem fazer, é o seu ideal de ação. A tradução inglesa que o site usa, de James Legge, o traduz por “não fazer nada (de propósito)” ou “não ação”. O livro diz que o Tao “não faz nada (por fazer)”, e no entanto não há nada que ele não faça (37). Quem segue o Tao diminui o seu fazer até chegar à não ação. Então, diz o livro, não há nada que ele não faça (48). A sua imagem disso é a água. A água beneficia todas as coisas, não luta, e ocupa o lugar baixo de que as pessoas não gostam (8).
“O Tao, no seu curso regular, não faz nada (por fazer), e assim não há nada que ele não faça.”
“Ele o diminui e torna a diminuí-lo, até chegar a não fazer nada (de propósito). Tendo chegado a este ponto de não ação, não há nada que ele não faça.”
“A mais alta excelência é como (a da) água. A excelência da água se mostra em beneficiar todas as coisas, e em ocupar, sem lutar (ao contrário), o lugar baixo de que todos os homens não gostam. Por isso (o seu caminho) está perto (do) do Tao.”
Não é ociosidade
O wu wei não é preguiça, e esta página não diz que é. O livro manda o leitor agir cedo: “Deve-se agir antes que uma coisa tenha aparecido” (64). Legge observa que o “não fazer nada” taoista não era uma quietude completa, “mas tinha um método”. Então o wu wei quer dizer agir sem esforço tenso, sem ostentação e sem forçar as coisas contra a sua natureza.
“Deve-se agir antes que uma coisa tenha aparecido; deve-se garantir a ordem antes que a desordem tenha começado.”
“Segue-se de todo o capítulo que o ‘não fazer nada’ taoista não era uma quietude e uma inação absolutas, mas tinha um método.”
Terreno comum: calma, humildade e confiança
O islã também preza a calma e a humildade. O Alcorão louva os que “andam, mansamente, sobre a terra”. Quando os ignorantes se dirigem a eles, dizem: “Paz!” (25:63). O islã ensina também o tawakkul, que quer dizer confiança em Deus (﷾). “E quem confia em Allah, Ele lhe bastará” (65:3). Isso é terreno comum de verdade. A diferença está em duas perguntas que o wu wei deixa em aberto.
“E os servos dO Misericordioso são os que andam, mansamente, sobre a terra e, quando os ignorantes se dirigem a eles, dizem: “Salam!”,“Paz!”;”
“E lhe dará sustento, por onde não suporá. E quem confia em Allah, Ele lhe bastará. Por certo, Allah atinge o que quer de Sua ordem, Allah fez para cada cousa uma medida.”
Não forçar as coisas: segundo a medida de quem?
Para não forçar as coisas, precisamos saber o que é natural e certo. A resposta do Tao Te Ching é o Tao. Mas o livro não se apresenta como as palavras do próprio Caminho. Diz que o Caminho do Céu (Tian, ou T'ien na grafia de Legge: a ordem acima do mundo) não fala. Também não chama, embora as pessoas venham a ele (73). Então o livro dá o conselho de um sábio, e não palavras que diga terem sido ditas pelo próprio Caminho. O islã ensina que Deus (﷾) pôs em toda alma o senso do certo e do errado (91:8). Mas onde as pessoas divergem, a consciência sozinha não decide. Por isso Deus (﷾) também falou em palavras, por meio dos Seus mensageiros (42:51). Pôs o Profeta (ﷺ) sobre uma legislação e disse: “então, segue-a. E não sigas as paixões dos que não sabem” (45:18).
“É o caminho do Céu não lutar, e, no entanto, vence com habilidade; não falar, e, no entanto, é hábil em obter resposta; não chamar, e, no entanto, os homens vêm a ele por si mesmos. As suas demonstrações são tranquilas, e, no entanto, os seus planos são hábeis e eficazes. As malhas da rede do Céu são largas; distantes umas das outras, mas não deixam escapar nada.”
“E pela alma e por Quem a formou! Então, lhe inspirou sua impiedade e sua piedade!”
“E não é admissível a um mortal que Allah lhe fale, senão por revelação, ou por trás de um Véu, ou pelo envio de um Mensageiro; então, este revela, com Sua permissão, o que Ele quer. Por certo, Ele é Altíssimo, Sábio.”
“Em seguida, fizemo-te estar sobre uma legislação de ordem; então, segue-a. E não sigas as paixões dos que não sabem.”
Confiar em quem? O esforço, e depois a confiança
O tawakkul é a confiança em Alguém que ouve, e não numa ordem que não ouve. Deus (﷾) diz: “atendo a súplica do suplicante, quando Me suplica” (2:186). O islã também une a confiança ao esforço. O Alcorão manda o Profeta (ﷺ) tomar a sua decisão, e depois confiar em Allah (3:159). Diz que o ser humano não tem senão o que adquire com o seu esforço (53:39). Deus (﷾) não muda a sorte de um povo até que ele mude o que há em si mesmo (13:11). O Profeta (ﷺ) disse: esforce-se pelo que lhe é útil, peça a ajuda de Deus (﷾) e não desista (Muslim 2664). Disse também que o lugar de cada pessoa na outra vida já está escrito. Os seus Companheiros perguntaram se deviam então confiar nisso e deixar de fazer obras. Ele respondeu: continuem a fazer boas obras (Bukhari 4949). O que Deus (﷾) escreveu é o Seu conhecimento do que cada pessoa vai escolher livremente. Não força ninguém: “guiamo-lo ao caminho, fosse grato, fosse ingrato” (76:3).
“E quando Meus servos te perguntarem por Mim, por certo, estou próximo, atendo a súplica do suplicante, quando Me suplica. Que eles Me atendam, então, e creiam em Mim, na esperança de serem assisados.”
“E por uma misericórdia de Allah, tu, Muhammad, te tornaste dócil para eles. E se houvesses sido ríspido e duro de coração, eles se haveriam debandado de teu redor. Então, indulta-os e implora perdão para eles e consulta-os sobre a decisão. E, se decidires algo, confia em Allah. Por certo, Allah ama os confiantes nEle.”
“Que nenhuma alma pecadora arca com o pecado de outra, E que não há, para o ser humano, senão o que adquire com seu esforço,”
“Ele tem anjos da guarda, adiante dele e detrás dele, que o custodiam, por ordem de Allah. Por certo, Allah não transmutará o que um povo tem até que este haja transmutado o que há em si mesmo. E, quando Allah deseja um mal a um povo, não há revogador disso, e não terão, além d'Ele, protetor algum.”
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que o crente forte é melhor e mais amado por Deus do que o crente fraco, embora haja bem em ambos. Esforce-se pelo que lhe é útil, peça a ajuda de Deus e não desista. Se algo lhe acontecer, não diga “se eu tivesse feito isto”, mas diga que Deus o decretou e fez o que quis, pois o “se” abre a porta a Satanás.
Ali relata que, num funeral, o Profeta (ﷺ) disse que o lugar de cada pessoa no Paraíso ou no Fogo já foi escrito. Os Companheiros perguntaram se deviam então confiar no que estava escrito e deixar de fazer obras. Ele disse: continuem a fazer obras, pois a cada um será fácil fazer as obras que levam ao lugar para o qual foi criado. Recitou então o Alcorão 92:5-7.
“Por certo, guiamo-lo ao caminho, fosse grato, fosse ingrato.”
Regras cumpridas por ostentação
A réplica taoísta mais forte vem do próprio livro. Quando o Grande Tao deixou de ser seguido, “a benevolência e a retidão entraram em voga”, e “seguiu-se uma grande hipocrisia” (18). O decoro (li, os ritos), diz ele, é “o começo da desordem” (38). Legge lê esses capítulos como o relato de uma decadência desde um tempo antigo em que o Tao guiava a sociedade. O islã concorda que as regras cumpridas por ostentação não valem nada. O Alcorão diz “ai dos orantes” que oram só para “ser vistos” (107:4-7). O Profeta (ﷺ) disse que as obras são julgadas pelas intenções (Bukhari 1). O grau mais alto do islã é o ihsan: adorar Allah (﷾) como se você O visse, pois, embora você não O veja, Ele vê você (Muslim 8). A hipocrisia corre atrás do elogio e do ganho, com livro ou sem livro. A cura do islã não é ter menos deveres. É um Juiz que sabe “do que os peitos escondem” (40:19). A ostentação não ganha nada diante Dele.
“Quando o Grande Tao (Caminho ou Método) deixou de ser observado, a benevolência e a retidão entraram em voga. (Então) apareceram a sabedoria e a astúcia, e seguiu-se uma grande hipocrisia. Quando a harmonia deixou de prevalecer entre os seis parentescos, os filhos filiais se manifestaram; quando os Estados e os clãs caíram na desordem, apareceram os ministros leais.”
“Assim foi que, quando o Tao se perdeu, apareceram os seus atributos; quando os seus atributos se perderam, apareceu a benevolência; quando a benevolência se perdeu, apareceu a retidão; e, quando a retidão se perdeu, apareceram as conveniências. Ora, a conveniência é a forma atenuada da lealdade de coração e da boa-fé, e é também o começo da desordem;”
“todo o capítulo deve ser entendido como descrição do processo de decadência e deterioração desde o tempo antigo em que o Tao e os seus atributos governavam as sociedades dos homens.”
“Então, ai dos orantes Que são distraídos de suas orações, Que, por ostentação, só querem ser vistos orando, E impedem o adjutório.”
Umar ibn al-Khattab ouviu o Profeta (ﷺ) dizer que as obras são julgadas pelas intenções, e cada pessoa recebe o que intencionou. Um homem que emigrou por ganho mundano ou para casar com uma mulher tem só aquilo pelo qual emigrou.
Umar ibn al-Khattab relata que um estranho de roupas muito brancas perguntou ao Profeta (ﷺ) sobre o islã, a fé e o ihsan (a excelência). Perguntado sobre o ihsan, o Profeta disse que é adorar Allah como se O visses, pois, embora não O vejas, Ele te vê. Depois o Profeta disse a Umar que o estranho era Gabriel, que tinha vindo ensinar-lhes a sua religião.
“Allah sabe da traição dos olhos e do que os peitos escondem.”
Quando as pessoas fazem mal umas às outras
Mas as pessoas fazem o mal, diga ou não um livro que se faça menos. O próprio Tao Te Ching fala de famílias sem harmonia e de Estados em desordem (18). Então alguém precisa dizer o que é justo, e os que sofreram o mal precisam de um juiz. A resposta do Alcorão é orientação, e não menos orientação. Deus (﷾) enviou mensageiros com o Livro “para julgar entre os homens no de que discrepavam” (2:213). Ordena a justiça “ainda que contra vós mesmos, ou contra os pais e os parentes” (4:135). E adverte: “Allah, do que fazeis, é Conhecedor” (4:135).
“Quando o Grande Tao (Caminho ou Método) deixou de ser observado, a benevolência e a retidão entraram em voga. (Então) apareceram a sabedoria e a astúcia, e seguiu-se uma grande hipocrisia. Quando a harmonia deixou de prevalecer entre os seis parentescos, os filhos filiais se manifestaram; quando os Estados e os clãs caíram na desordem, apareceram os ministros leais.”
“A humanidade era uma só comunidade. Então, Allah enviou os profetas por alvissareiros e admoestadores. E por eles, fez descer o Livro com a Verdade, para julgar entre os homens no de que discrepavam.”
“Ó vós que credes! Sede constantes na equanimidade, testemunhando por Allah, ainda que contra vós mesmos, ou contra os pais e os parentes. Quer se trate de rico ou pobre, Allah terá prioridade sobre ambos. Então, não sigais as paixões, para serdes justos. E, se deturpais o testemunho ou dais de ombros, por certo, Allah, do que fazeis, é Conhecedor.”
A natureza mostra; não ordena
Os taoístas tomam a água e a natureza como mestras. O islã concorda que a natureza está cheia de sinais. Os céus, a terra e a alternância da noite e do dia são “sinais para os dotados de discernimento” (3:190). Mas a natureza mostra o que é. Não nos diz, em palavras, o que devemos uns aos outros. Um sinal aponta para o seu Criador. Os dotados de discernimento do versículo seguinte olham a criação e se voltam para Ele: “Senhor nosso! Não criaste tudo isto em vão” (3:191).
“Por certo, na criação dos céus e da terra, e na alternância da noite e do dia, há sinais para os dotados de discernimento. Que se lembram de Allah, estando de pé e assentados e deitados , e refletem na criação dos céus e da terra e dizem: Senhor nosso! Não criaste tudo isto em vão. Glorificado sejas! Então, guarda-nos do castigo do Fogo.”
| Pergunta | O Tao Te Ching | O islã |
|---|---|---|
| A calma e a humildade | A água ajuda todas as coisas e não disputa. | Caminhem pela terra com humildade. |
| Por qual medida? | O Caminho do Céu não fala nem chama. | Deus (﷾) fixou um Caminho e disse: sigam-no. |
| Confiar em quem? | Numa ordem que não ouve. | Em Deus (﷾), que ouve. Faça a sua parte, depois confie n'Ele. |
| Regras mantidas por aparência | Quando o Grande Tao deixou de ser seguido, vieram a benevolência e a retidão, e depois a grande hipocrisia. | Os atos são julgados pelas intenções. |
| Quando as pessoas fazem mal umas às outras | Famílias sem harmonia, Estados em desordem. | A justiça, até contra vocês mesmos. |
A resposta do islã: um modo de vida completo
O islã é um deen, um modo de vida completo: fé, adoração, lei, família e caráter juntos. A calma, o esforço e a confiança fazem parte dele como um só todo. O Alcorão diz que Deus (﷾) completou esse modo de vida para os crentes e escolheu o islã para eles (5:3). Manda os crentes entrarem nele por inteiro (2:208). A página O que é o islã? mostra o todo num só lugar. O Alcorão convida todos a pô-lo à prova; então leia-o e ponha-o à prova (2:23). Depois considere o Mensageiro que ele nomeia, Muhammad (ﷺ), o Selo dos Profetas, isto é, o último deles (33:40). Ele foi enviado a todas as pessoas (7:158).
“Hoje eu completei vossa religião para vós e completei Minha graça para convosco e agradei-Me do Islam como religião para vós.”
“Ó vós que credes! Entrai na Paz, todos vós, e não sigais os passos de Satã. Por certo, ele vos é inimigo declarado.”
“E se estais em dúvida acerca do que fizemos descer sobre Nosso servo, fazei vir uma sura igual à dele, e convocai vossas testemunhas, em vez de Allah, se sois verídicos”
“Muhammad não é pai de nenhum de vossos homens, mas o Mensageiro de Allah e o selo dos Profetas. E Allah, de todas as cousas, é Onisciente.”
“Dize, Muhammad: “Ó humanos! Por certo, sou para todos vós, o Mensageiro de Allah de Quem é a soberania dos céus e da terra. Não existe deus senão Ele. Ele dá a vida e dá a morte. Então, crede em Allah e em Seu Mensageiro, o Profeta iletrado, que crê em Allah e em Suas palavras, e segui-o, na esperança de vos guiardes.””
Seis perguntas e respostas
Tao Te Ching 64 — Daodejing, capítulo 64, parágrafo 1
“Deve-se agir antes que uma coisa tenha aparecido; deve-se garantir a ordem antes que a desordem tenha começado.”
Citado para
Vocês tratam o wu wei como não fazer nada. Ele não é passividade. É agir cedo e sem esforço tenso, como a água.
A resposta
De acordo, e esta página diz isso. O wu wei é um método, e não ociosidade (Legge sobre o capítulo 63). Mas todo método precisa de uma medida do que é certo, e o livro diz que o Caminho do Céu não fala (73). O islã ensina que Deus (﷾) falou e traçou um Caminho (45:18).
Onde fica — O wu wei é um modo de agir. A pergunta é quem diz o que é certo.
Alcorão 65:3 — Surata At-Talaq (O Divórcio), versículo 3
“E lhe dará sustento, por onde não suporá. E quem confia em Allah, Ele lhe bastará. Por certo, Allah atinge o que quer de Sua ordem, Allah fez para cada cousa uma medida.”
Citado para
A confiança em Deus é só o wu wei com outro nome: soltar, e deixar as coisas seguirem o seu curso.
A resposta
O tawakkul não é abandonar o esforço. O Alcorão manda o Profeta (ﷺ) tomar a sua decisão, e depois confiar em Allah (3:159). O ser humano não tem senão o que adquire com o seu esforço (53:39). Quando perguntaram se deviam confiar no que está escrito e deixar de agir, o Profeta (ﷺ) disse: continuem a fazer boas obras (Bukhari 4949). O escrito de Deus (﷾) é o Seu conhecimento, e não uma força que empurra alguém (76:3). Depois de fazer a sua parte, o crente aceita o que Deus (﷾) decreta, sem dizer “se eu tivesse feito isto” (Muslim 2664). Aceita-o de Alguém que é sábio e ouve: “atendo a súplica do suplicante” (2:186).
Onde fica — O wu wei confia no curso das coisas. O tawakkul confia Naquele que ouve, depois de fazer a sua parte.
Tao Te Ching 18 — Daodejing, capítulo 18, parágrafos 1-2
“Quando o Grande Tao (Caminho ou Método) deixou de ser observado, a benevolência e a retidão entraram em voga. (Então) apareceram a sabedoria e a astúcia, e seguiu-se uma grande hipocrisia. Quando a harmonia deixou de prevalecer entre os seis parentescos, os filhos filiais se manifestaram; quando os Estados e os clãs caíram na desordem, apareceram os ministros leais.”
Citado para
O Tao Te Ching diz que a benevolência e a retidão só entraram quando o Caminho se perdeu, e que a hipocrisia veio com elas (18; 38). A moral ordenada é o problema, e não a cura.
A resposta
O islã concorda que as regras cumpridas por ostentação não valem nada: “ai dos orantes” que querem só “ser vistos” (107:4-7). O seu grau mais alto é o ihsan, a adoração que vem do coração (Muslim 8). Ele vê o que escondemos (40:19), então a ostentação não ganha nada diante Dele. Mas as pessoas fazem mal umas às outras, diga ou não um livro que se faça menos. O próprio capítulo 18 fala de famílias e Estados em desordem. O remédio de Deus (﷾) é um Livro para julgar entre as pessoas (2:213), e a justiça mesmo contra nós mesmos (4:135).
Onde fica — A ostentação sem o coração não vale nada. Mas os que sofreram o mal ainda precisam de uma medida justa e de um Juiz.
Tao Te Ching 8 — Daodejing, capítulo 8, parágrafo 1
“A mais alta excelência é como (a da) água. A excelência da água se mostra em beneficiar todas as coisas, e em ocupar, sem lutar (ao contrário), o lugar baixo de que todos os homens não gostam. Por isso (o seu caminho) está perto (do) do Tao.”
Citado para
Olhe a água e as estações. A natureza ensina sem palavras. Isso é orientação bastante.
A resposta
O islã concorda que a criação está cheia de sinais para os dotados de discernimento (3:190). Mas a natureza mostra o que é, e não o que devemos uns aos outros. Os dotados de discernimento olham a criação e se voltam para o seu Criador: “Senhor nosso! Não criaste tudo isto em vão” (3:191).
Onde fica — A natureza é um sinal que aponta para o seu Criador. Não é um legislador.
Tao Te Ching 7 — Daodejing, capítulo 7, parágrafo 2
“Por isso o sábio põe a si mesmo em último lugar, e no entanto se encontra no primeiro; trata a sua pessoa como se lhe fosse estranha, e no entanto essa pessoa é preservada. Não é porque ele não tem fins pessoais e privados que tais fins se realizam?”
Citado para
O sábio age sem buscar nada para si. O muçulmano faz o bem por causa do Paraíso. Isso é um negócio, e não virtude.
A resposta
O islã não esconde a recompensa. O próprio Alcorão oferece aos crentes “um comércio, que vos salvará de doloroso castigo” (61:10). Mas Deus (﷾) não ganha nada com isso: “Allah é O Bastante a Si mesmo” (35:15). Todo o ganho é nosso. Os crentes alimentam os necessitados “por amor de Allah”, sem querer recompensa nem agradecimento dos que alimentam (76:9). As obras são julgadas pelas intenções (Bukhari 1). Deus (﷾) recompensa o bem feito com fé (16:97).
Onde fica — Deus (﷾) não precisa de nada das nossas boas obras. Pede que sejam feitas só por Ele, e as recompensa.
Tao Te Ching 73 — Daodejing, capítulo 73, parágrafo 2
“É o caminho do Céu não lutar, e, no entanto, vence com habilidade; não falar, e, no entanto, é hábil em obter resposta; não chamar, e, no entanto, os homens vêm a ele por si mesmos. As suas demonstrações são tranquilas, e, no entanto, os seus planos são hábeis e eficazes. As malhas da rede do Céu são largas; distantes umas das outras, mas não deixam escapar nada.”
Citado para
O Caminho do Céu não fala, e no entanto a sua rede não deixa escapar nada (73). Não precisa de palavras para manter a ordem.
A resposta
O islã concorda que nenhuma obra se perde: o peso de um átomo de bem ou de mal será visto (99:7-8). O islã também concorda que toda alma tem o senso do certo e do errado (91:8). Mas o silêncio não pode julgar entre pessoas que divergem (2:213). Deus (﷾) falou em palavras, por meio dos Seus mensageiros (42:51). Chama as pessoas a Si: “Que eles Me atendam, então, e creiam em Mim” (2:186).
Onde fica — Os dois sustentam que o mal não escapa. No islã, Deus (﷾) também disse em palavras o que pede.
Perspectivas
Taoísta
O caminho mais alto é o wu wei: agir sem esforço tenso, sem ostentação e sem forçar as coisas, como a água. Quando o Tao se perdeu, apareceram as regras da benevolência, da retidão e do decoro, e a hipocrisia veio com elas.
O wu wei não é passividade. É uma ação sem esforço que age cedo, antes que o problema comece (Tao Te Ching 64). O próprio Legge diz que ele “tinha um método”.
Réplica
Admitido. Mas a ação sem esforço ainda precisa de uma medida do que é certo, e de Alguém em quem confiar. O islã ensina que Deus (﷾) deu o Seu Caminho em palavras (42:51; 45:18). Ele ouve todo aquele que O invoca (2:186).
A natureza é o melhor guia. A água beneficia todas as coisas sem lutar, e o seu caminho está perto do Tao (Tao Te Ching 8).
Réplica
A natureza mostra o que é, e não o que devemos fazer. O Alcorão chama a criação de sinal para os dotados de discernimento (3:190). Um sinal aponta para o seu Criador; não é o Seu mandamento.
A moral ordenada é o sinal de que o Caminho se perdeu. Quando o Grande Tao deixou de ser seguido, a benevolência e a retidão entraram em voga, e seguiu-se uma grande hipocrisia (Tao Te Ching 18; 38). E “quanto mais ostentação de legislação há, mais ladrões e salteadores há” (57).
Réplica
O islã concorda que as regras cumpridas por ostentação não valem nada (107:4-7). Mas a ostentação se cura com um Juiz que vê o coração (40:19), e não com menos deveres. As pessoas fazem mal umas às outras com livro ou sem livro. Deus (﷾) enviou mensageiros com um Livro para julgar entre elas (2:213). E ordena a justiça mesmo contra nós mesmos (4:135).
O Caminho do Céu não precisa de palavras. Não fala, e no entanto obtém resposta; e a sua rede não deixa escapar nada (Tao Te Ching 73).
Réplica
O islã concorda que nenhuma obra escapa: o peso de um átomo de bem ou de mal será visto (99:7-8). Deus (﷾) também pôs em toda alma o senso do certo e do errado (91:8). Mas a consciência não decide onde as pessoas divergem. Por isso Deus (﷾) também falou em palavras, por meio dos Seus mensageiros (42:51; 2:213).
A perspectiva islâmica
O islã partilha o amor à calma, à humildade e à confiança. Mas diz em quem confiar e por qual medida viver. Deus (﷾) falou, traçou um Caminho e ouve os que O invocam. Primeiro vem o esforço, depois a confiança; a adoração vem do coração; e a justiça obriga a todos.
O Alcorão louva os que andam mansamente sobre a terra. Diz que Allah (﷾) basta a quem confia Nele.
Deus (﷾) falou em palavras, por meio dos Seus mensageiros, e traçou um Caminho a seguir.
A confiança em Deus (﷾) vem depois do esforço. O Alcorão manda o Profeta (ﷺ) decidir e depois confiar em Allah (﷾), e diz que o ser humano não tem senão o que adquire com o seu esforço.
O islã condena a adoração feita por ostentação. As obras são julgadas pelas intenções, e o ihsan é adorar Allah (﷾) como se você O visse.
Deus (﷾) enviou mensageiros com um Livro para julgar onde as pessoas divergem. Ordena a justiça mesmo contra si mesmo e contra a própria família.
O islã (deen) é um modo de vida completo. O Alcorão convida todos a pô-lo à prova, e chama Muhammad (ﷺ) de Selo dos Profetas, enviado a todas as pessoas.