Resposta curta
Não no sentido que as palavras sugerem. Os textos budistas usam uma palavra própria, dukkha, que quer dizer sofrimento e também insatisfação. O primeiro sermão chama de dukkha o nascimento, a velhice, a doença e a morte. O Dhammapada diz que todas as condições são dukkha. Mas os mesmos textos admitem que o sentimento agradável é real. O islã não diz que toda a vida é sofrimento. A sua resposta é que a vida é uma prova, com bem e com dificuldade. As duas religiões concordam que este mundo passa. A diferença real é o remédio. O budismo diz que se deve acabar com o desejo e com o ciclo de renascimentos. O Alcorão diz que se deve voltar o coração para Aquele que não passa. Tudo o que está sobre a terra perecerá, mas a Face do teu Senhor permanecerá.
Explicação completa
O que o primeiro sermão quer dizer com dukkha
O budismo tem dois grandes ramos. O Theravada segue os textos em páli, e o Mahayana acrescenta outros sutras. Esta página cita os textos em páli, que o Theravada tem como a palavra do Buda. No primeiro sermão, tal como esses textos o contam, o Buda nomeia a nobre verdade do sofrimento. O renascimento, a velhice, a doença e a morte são sofrimento. Também o são estar unido ao que não se gosta, separar-se do que se gosta e não obter o que se deseja. Em resumo, diz ele, os cinco agregados do apego são sofrimento. São as cinco partes de uma pessoa a que ela se apega como suas: a forma (o corpo), o sentimento, a percepção, as escolhas e a consciência. A palavra é dukkha, e é mais ampla do que dor. Quer dizer sofrimento, e quer dizer a natureza insatisfatória de tudo o que vem e vai. Outro sutta, um discurso, diz que a forma é prazerosa, e que é por isso que os seres são atraídos por ela. Diz também que a forma é dolorosa, e que é por isso que se desencantam dela. Então os textos não dizem que cada momento dói.
“Ora, esta é a nobre verdade do sofrimento. O renascimento é sofrimento; a velhice é sofrimento; a doença é sofrimento; a morte é sofrimento; estar unido ao que não se gosta é sofrimento; separar-se do que se gosta é sofrimento; não obter o que se deseja é sofrimento. Em resumo, os cinco agregados do apego são sofrimento.”
“Mahāli, se a forma fosse absolutamente dolorosa — encharcada e embebida de dor e não embebida de prazer —, os seres sencientes não seriam excitados por ela. Mas, porque a forma é prazerosa — encharcada e embebida de prazer e não embebida de dor —, os seres sencientes são excitados por ela. Já que são excitados por ela, ficam presos a ela, e assim se corrompem.”
“Mahāli, se a forma fosse absolutamente prazerosa — encharcada e embebida de prazer e não embebida de dor —, os seres sencientes não se desencantariam dela. Mas, porque a forma é dolorosa — encharcada e embebida de dor e não embebida de prazer —, os seres sencientes se desencantam dela. Desencantados, o desejo se apaga. Quando o desejo se apaga, são purificados.”
Todas as condições são impermanentes e sofrimento
O Dhammapada é uma coleção de versos que o Theravada tem como ensinamento do Buda. O verso 277 diz que todas as condições são impermanentes. O verso 278 diz que todas as condições são sofrimento. Aqui, condições quer dizer coisas compostas por causas que depois passam. Nos dois versos, quem vê isso com sabedoria se desencanta do sofrimento, e este é o caminho para a pureza. Então a afirmação budista é ampla. Trata de tudo o que vem e vai, e não descreve um estado de espírito.
“Todas as condições são impermanentes — quando isto é visto com sabedoria, a pessoa se desencanta do sofrimento: este é o caminho para a pureza.”
“Todas as condições são sofrimento — quando isto é visto com sabedoria, a pessoa se desencanta do sofrimento: este é o caminho para a pureza.”
Onde os dois concordam: este mundo passa
O islã não contesta que o mundo passa. O Alcorão chama a vida deste mundo de diversão e entretenimento, ornamento e ostentação acerca das riquezas e dos filhos. Compara-a à chuva que faz brotar plantas, que amarelecem, ressecam e se desfazem. Diz que tudo o que está sobre a terra perecerá. Aqui o Alcorão e o Dhammapada falam do mesmo modo: o que vem e vai não pode ser a morada final do coração. Começam a se separar quando perguntam o que o coração deve fazer a respeito.
“Sabei que a vida terrena é, apenas, diversão e entretenimento e ornamento e vanglória, entre vós, e ostentação acerca das riquezas e dos filhos. Ela é como chuva: as plantas nascidas, com esta, causam admiração aos cultivadores; em seguida, ressecam, e tu as vês amarelecidas; depois, tornam-se pulvéreas. E, na Derradeira Vida, haverá veemente castigo, e perdão de Allah, e agrado. E a vida terrena não é senão gozo falaz.”
“Tudo o que está sobre ela é finito, E só permanecerá a face de teu Senhor, Possuidor de majestade e honorabilidade.”
“Todas as condições são impermanentes — quando isto é visto com sabedoria, a pessoa se desencanta do sofrimento: este é o caminho para a pureza.”
Onde se separam: o remédio
O primeiro sermão nomeia o desejo como a causa do sofrimento. Nomeia o fim do sofrimento como o apagar-se desse mesmo desejo, sem deixar resíduo. Diz também que esse desejo leva a vidas futuras, então acabar com ele acaba com o ciclo de renascimentos. O Alcorão dá outro remédio. Tudo o que está sobre a terra perecerá, mas a Face do teu Senhor permanecerá. Então o coração é voltado do que passa para Aquele que não passa. O Alcorão diz também onde o coração encontra repouso: na lembrança de Allah (﷾). Não pede a uma pessoa que arranque o desejo. Pede-lhe que coíba a alma das paixões, e promete o Paraíso a quem o fizer.
“Ora, esta é a nobre verdade da origem do sofrimento. É o desejo que leva a vidas futuras, misturado com o gosto e a cobiça, achando prazer onde quer que pouse. Isto é, o desejo dos prazeres dos sentidos, o desejo de continuar existindo e o desejo de não existir. Ora, esta é a nobre verdade da cessação do sofrimento. É o apagar-se e a cessação desse mesmo desejo sem deixar resíduo; abandoná-lo, deixá-lo ir, soltá-lo e não se apegar a ele.”
“Tudo o que está sobre ela é finito, E só permanecerá a face de teu Senhor, Possuidor de majestade e honorabilidade.”
““Os que crêem e cujos corações se tranqüilizam com a lembrança de Allah.” Ora, é com a lembrança de Allah que os corações se tranqüilizam.”
“E, quanto a quem temeu a preeminência de seu Senhor e coibiu a alma das paixões, Por certo, o Paraíso lhe será morada.”
Não deixando o lar
Os dois também se separam quanto ao lugar onde o caminho é mais bem percorrido. O Buda deu aos leigos cinco preceitos para guardar. Mas os textos em páli põem acima a vida sem lar. Um chefe de família que ouve o ensinamento reflete: “A vida em casa é apertada e suja, a vida de quem renunciou é aberta. Não é fácil, para quem vive em casa, levar a vida espiritual de todo plena e pura, como uma concha polida.” Então ele abandona a sua riqueza e o seu círculo de família, raspa a cabeça e veste mantos. O próprio Buda deixou o lar quando jovem. O islã não tem nenhum caminho mais alto que deixe a família para trás. O Alcorão diz que Deus (﷾) enviou mensageiros antes de Muhammad (ﷺ) e “fizemo-lhes mulheres e descendência”. Diz que o monacato que alguns seguidores posteriores inventaram não foi prescrito por Deus (﷾). Uma vez, três homens prometeram rezar a noite inteira para sempre, jejuar sem interrupção e nunca se casar. O Profeta (ﷺ) lhes disse que temia a Allah (﷾) mais do que eles, e no entanto jejuava e quebrava o jejum, rezava e dormia, e se casava. Quem se afasta do seu caminho, disse ele, não é dos seus. Ele de fato ficava na mesquita em adoração nos últimos dez dias do Ramadã, até o fim da vida, então o retiro tem o seu lugar, por um tempo. Ele foi marido, pai, juiz e líder, e o Alcorão o chama de “belo paradigma”. O seu caminho pode ser vivido por qualquer pessoa, em casa e em cada parte da vida.
“É quando um nobre discípulo não mata criaturas vivas, não rouba, não comete má conduta sexual, não mente nem consome intoxicantes de cerveja, vinho e licor.”
“A vida em casa é apertada e suja, a vida de quem renunciou é aberta. Não é fácil, para quem vive em casa, levar a vida espiritual de todo plena e pura, como uma concha polida.”
“Raspei o cabelo e a barba, vesti mantos ocres e deixei a vida leiga pela vida sem lar.”
“E, com efeito, enviamos Mensageiros, antes de ti, e fizemo-lhes mulheres e descendência. E não é admissível que um Mensageiro chegue com um sinal senão com a permissão de Allah. Para cada termo há uma prescrição.”
“Em seguida, fizemos seguir, em suas pegadas, Nossos Mensageiros. E fizemos seguir Jesus, filho de Maria, e concedemo-lhe o Evangelho. E fizemos, nos corações dos que o seguiram, compaixão e misericórdia. - E o monacato, inventaram-no. Nós não lhos prescrevemos, mas o fizeram em busca do agrado de Allah; e não o respeitaram como deveria ser respeitado. - Então, concedemos aos que creram, dentre eles, seu prêmio. E muitos deles foram perversos.”
Anas ibn Malik relata que três homens perguntaram sobre a adoração do Profeta (ﷺ) e acharam a sua própria pouca demais. Um prometeu rezar a noite inteira para sempre, outro jejuar todos os dias sem interrupção, e outro ficar longe das mulheres e nunca se casar. O Profeta lhes disse que temia a Allah mais do que eles, e no entanto jejuava e quebrava o jejum, rezava e dormia, e se casava. Quem se afasta do seu caminho, disse ele, não é dos seus.
Aisha, a esposa do Profeta (ﷺ), relata que ele costumava ficar na mesquita em adoração (i'tikaf) nos últimos dez dias do Ramadã até que Allah tomou a sua alma, e que as suas esposas mantiveram a mesma prática depois dele.
“Então, por teu Senhor! Não crerão; até que te tomem por árbitro das dissensões entre eles, em seguida, não encontrem, em si mesmos, constrangimento no que julgaste, e até que se submetam, completamente.”
“- Com efeito, há, para vós, no Mensageiro de Allah, belo paradigma, para quem espera em Allah, e no Derradeiro Dia, e se lembra amiúde de Allah. -”
A vida é uma prova, com bem e com dificuldade
O Alcorão não diz que toda a vida é sofrimento. Diz que Deus (﷾) criou a morte e a vida para pôr à prova qual de nós é melhor em obras. Diz que Ele prova as pessoas com o bem e também com o mal. As coisas boas deste mundo são belos dons de Allah (﷾), e ninguém tem o direito de proibi-las. O Profeta (ﷺ) disse que a situação do crente é maravilhosa, porque tudo nela é bom para ele. Na facilidade ele agradece, e na dificuldade é paciente. Aqui as duas religiões diferem. O primeiro sermão ensina um caminho do meio entre a entrega aos prazeres e a mortificação de si. Mas os textos em páli contam, no fim, tudo o que passa como dukkha. Outro sutta diz que o prazer é o que atrai os seres e os prende. O islã chama as coisas boas da vida de dons de Allah (﷾) e de prova de gratidão.
“Aquele que criou a morte e a vida, para pôr à prova qual de vós é melhor em obras - e Ele é O Todo-Poderoso, O Perdoador -”
“Cada alma experimentará a morte. E por-vos-emos à prova, com o mal e com o bem, à guisa de tentação. E a Nós sereis retornados.”
“Dize: “Quem proibiu os ornamentos que Allah criou para Seus servos e as cousas benignas do sustento?” Dize: “Estas são, nesta vida, para os que crêem, e serão a eles consagradas no Dia da Ressurreição. Assim, aclaramos os sinais a um povo que sabe””
Suhayb relata que o Profeta (ﷺ) disse que a situação do crente é maravilhosa, pois há bem para ele em tudo, e isso não acontece com ninguém além do crente: se algo agradável acontece, ele agradece, e isso é bom para ele; se uma dificuldade o atinge, ele é paciente, e isso é bom para ele.
“Mendicantes, estes dois extremos não devem ser cultivados por quem renunciou ao mundo. Quais dois? A entrega aos prazeres dos sentidos, que é baixa, grosseira, vulgar, ignóbil e sem sentido. E a entrega à mortificação de si, que é dolorosa, ignóbil e sem sentido.”
“Mahāli, se a forma fosse absolutamente dolorosa — encharcada e embebida de dor e não embebida de prazer —, os seres sencientes não seriam excitados por ela. Mas, porque a forma é prazerosa — encharcada e embebida de prazer e não embebida de dor —, os seres sencientes são excitados por ela. Já que são excitados por ela, ficam presos a ela, e assim se corrompem.”
“Todas as condições são sofrimento — quando isto é visto com sabedoria, a pessoa se desencanta do sofrimento: este é o caminho para a pureza.”
A dificuldade é real, e não é desperdiçada
O islã não chama a dor de irreal. O Alcorão diz que os crentes serão provados com o medo, a fome e a perda. Elogia os que dizem: “Por certo, somos de Allah e, por certo, a Ele retornaremos.” O Profeta (ﷺ) disse que nenhum cansaço, doença, tristeza ou dano atinge um muçulmano, nem mesmo a picada de um espinho, sem que Allah (﷾) apague por isso alguns dos seus pecados. O Alcorão diz que, com a dificuldade, há facilidade. Diz também ao crente onde buscar ajuda: na paciência e na oração. A página sobre por que Deus (﷾) permite o sofrimento trata por inteiro das razões da dor.
“E em verdade, pomo-vos à prova com algo do medo e da fome e da escassez de riquezas e de pessoas e de frutos. E alvissara o Paraíso aos perseverantes. Àqueles que quando uma desgraça os alcança, dizem: “Por certo, somos de Allah e, por certo, a Ele retornaremos.” Sobre esses são as bênçãos e a misericórdia de seu Senhor. E esses são os guiados.”
Abu Sa'id al-Khudri e Abu Hurayrah relatam que o Profeta (ﷺ) disse que nenhum cansaço, doença, tristeza, pesar, ferida ou aflição atinge um muçulmano, nem mesmo a picada de um espinho, sem que Allah apague por isso alguns dos seus pecados.
“Então, por certo, com a dificuldade, há facilidade! Por certo, com a dificuldade, há facilidade!”
“Ó vós que credes! Implorai ajuda com a paciência e a oração. Por certo, Allah é com os perseverantes.”
| Pergunta | Nos textos páli | No Alcorão |
|---|---|---|
| Este mundo passa? | Sim. Todas as condições são impermanentes. | Sim. Tudo o que há na terra perecerá. |
| O que são as coisas boas da vida? | O prazer é o que atrai e prende os seres. | Dons de Allah (﷾), e uma prova de gratidão. |
| Qual é o remédio? | Acabar com o desejo, e com ele o renascimento. | Voltar-se para Aquele que permanece. Os corações encontram descanso na Sua lembrança. |
| Onde é melhor trilhar o caminho? | A vida sem lar é considerada mais elevada. | Em casa: não há caminho mais elevado que abandone a família. |
| O que é a dificuldade? | O renascimento, a velhice, a doença e a morte são sofrimento (dukkha). | Uma prova, pela qual os pecados são apagados. Com a dificuldade vem o alívio. |
Um modo de vida completo, e um convite
O islã responde a um coração em luto com a fé, a adoração e o caráter juntos. Isso quer dizer fé no Senhor que permanece, oração, lembrança de Deus (﷾), paciência e gratidão. O Alcorão diz que Muhammad (ﷺ) foi enviado como misericórdia para os mundos. Não pede para ser tomado por confiança. Pede ao leitor que o pondere com cuidado. E diz que conteria muitas discrepâncias se não viesse de Deus (﷾). Os muçulmanos convidam todo leitor, os budistas também, a olhar para o Alcorão e para o último Profeta (ﷺ) que o trouxe.
“E não te enviamos senão como misericórdia para os mundos.”
“E não ponderam eles o Alcorão? E, fosse vindo de outro que Allah, encontrariam nele muitas discrepâncias.”
Seis réplicas respondidas
Samyutta Nikaya 56.11 — Discursos conectados, capítulo 56, discurso 11 (Pondo em movimento a roda do Dhamma), segmentos 4.1-4.2
“Ora, esta é a nobre verdade do sofrimento. O renascimento é sofrimento; a velhice é sofrimento; a doença é sofrimento; a morte é sofrimento; estar unido ao que não se gosta é sofrimento; separar-se do que se gosta é sofrimento; não obter o que se deseja é sofrimento. Em resumo, os cinco agregados do apego são sofrimento.”
Citado para
O Buda nunca disse que toda a vida é sofrimento. Dukkha quer dizer insatisfação, e a primeira verdade fala dos cinco agregados do apego. O seu título ataca um espantalho.
A resposta
É justo, e esta página começa daí. O título é o que as pessoas perguntam, então fica, mas a resposta parte das próprias palavras do Buda. Dukkha é mais amplo do que dor, e os textos admitem que o sentimento agradável é real (SN 22.60). O islã também não diz que toda a vida é sofrimento. Diz que a vida é uma prova com o mal e com o bem (21:35), e que este mundo passa (57:20).
Onde fica — Os dois dizem que o mundo passa, e que dukkha não é dor constante. A diferença é o que se diz ao coração que faça a respeito.
Samyutta Nikaya 22.60 — Discursos conectados, capítulo 22, discurso 60 (Com Mahali), segmentos 5.1-5.3
“Mahāli, se a forma fosse absolutamente dolorosa — encharcada e embebida de dor e não embebida de prazer —, os seres sencientes não seriam excitados por ela. Mas, porque a forma é prazerosa — encharcada e embebida de prazer e não embebida de dor —, os seres sencientes são excitados por ela. Já que são excitados por ela, ficam presos a ela, e assim se corrompem.”
Citado para
O prazer é real, mas é justamente o que nos atrai para o desejo. Gozar das coisas boas da vida só nos prende mais à roda dos renascimentos.
A resposta
O islã adverte contra ser afastado da Derradeira Vida pela vida transitória (75:20-21). Mas não chama as coisas boas da vida de armadilha. Chama-as de belos dons de Allah (7:32). O Profeta (ﷺ) disse que na facilidade o crente agradece, e que isso é bom para ele. O perigo é esquecer o Doador, e não o dom.
Onde fica — O budismo conta, no fim, o prazer que passa como dukkha. O islã o trata como um dom, e como uma prova de gratidão.
Dhammapada 278 — O caminho, verso 278
“Todas as condições são sofrimento — quando isto é visto com sabedoria, a pessoa se desencanta do sofrimento: este é o caminho para a pureza.”
Citado para
Todas as condições são sofrimento, e o seu Paraíso também é uma condição. O que é feito tem de passar, então não pode ser o fim do sofrimento.
A resposta
O Alcorão concorda que tudo o que está sobre a terra perecerá, e nomeia o que permanece: a Face do Senhor (55:26-27). Do Paraíso, diz que nenhuma fadiga toca os seus habitantes e que jamais os farão sair (15:48). Se o nirvana é melhor do que o Paraíso é tratado na página sobre essa pergunta.
Onde fica — O islã admite que tudo sobre a terra passa, e aponta para o que permanece.
Samyutta Nikaya 56.11 — Discursos conectados, capítulo 56, discurso 11 (Pondo em movimento a roda do Dhamma), segmentos 4.3-4.7
“Ora, esta é a nobre verdade da origem do sofrimento. É o desejo que leva a vidas futuras, misturado com o gosto e a cobiça, achando prazer onde quer que pouse. Isto é, o desejo dos prazeres dos sentidos, o desejo de continuar existindo e o desejo de não existir. Ora, esta é a nobre verdade da cessação do sofrimento. É o apagar-se e a cessação desse mesmo desejo sem deixar resíduo; abandoná-lo, deixá-lo ir, soltá-lo e não se apegar a ele.”
Citado para
Querer estar com Deus é desejo de continuar existindo. Vocês trocaram um desejo por outro.
A resposta
Os textos em páli não condenam todo desejo. Ananda diz que a meta do caminho do Buda é abandonar o desejo. Mas o próprio caminho é percorrido com desejo dessa meta, que se apaga quando a meta é alcançada (SN 51.15). Um budista pode dizer que isso é anseio saudável (chanda), e não desejo (tanha). O islã traça uma linha parecida. Condena amar a vida transitória e deixar a Derradeira Vida (75:20-21), coíbe a alma das paixões (79:40-41) e louva o amor de Allah (2:165). O desejo, no primeiro sermão, é “achando prazer onde quer que pouse”: passa de uma coisa à seguinte. No Paraíso, os seus habitantes não buscam mudança (18:107-108).
Onde fica — A disputa é sobre o que o coração busca. Os dois advertem contra apegar-se ao que passa, e o islã nomeia Aquele que permanece (55:26-27).
Dhammapada 276 — O caminho, verso 276
“Vós mesmos deveis fazer o trabalho; os Realizados só mostram o caminho.”
Citado para
Os Budas só mostram o caminho, e nós o percorremos sozinhos. O voltar-se para Deus do islã se apoia em outro em vez de fazer o trabalho.
A resposta
O islã também prende cada alma às suas próprias obras. Deus (﷾) não impõe a alma alguma senão o que é de sua capacidade, e cada uma recebe o bem que logrou (2:286). Mas não deixa a pessoa sozinha no trabalho. Diz-lhe que implore ajuda com a paciência e a oração, pois Allah (﷾) é com os perseverantes (2:153).
Onde fica — Os dois pedem esforço. O islã acrescenta que quem caminha pode buscar ajuda, e que Allah (﷾) está com ele.
Alcorão 21:35 — Surata Al-Anbiya (Os Profetas), versículo 35
“Cada alma experimentará a morte. E por-vos-emos à prova, com o mal e com o bem, à guisa de tentação. E a Nós sereis retornados.”
Citado para
Chamar o sofrimento de prova não o torna menos sofrimento. Um Deus que prova as Suas criaturas com dor não é cura, e o budismo ao menos oferece um fim para ela.
A resposta
O islã não chama a dor de irreal. Diz que a dificuldade é enfrentada com paciência e não é desperdiçada (Bukhari 5641), e que com a dificuldade há facilidade (94:5-6). Diz também que nenhuma alma é carregada além da sua capacidade (2:286). No Paraíso, os seus habitantes dizem que Allah (﷾) afastou deles a tristeza (35:34). As razões da dor, incluindo a dor dos inocentes e dos animais, são tratadas na página sobre por que Deus (﷾) permite o sofrimento.
Onde fica — O islã admite que a dor é real. Diz que a dor não é desperdiçada, e que o alívio vem com ela.
Perspectivas
O ensinamento budista (os textos em páli)
Um leitor budista dirá que o título não é o que o Buda ensinou. Dukkha é insatisfação, e não dor em cada momento. O prazer é real, mas o desejo do que passa é a causa de dukkha, e acabar com o desejo acaba com ele. Tudo o que é feito e passa é dukkha, então o seu fim tem de ser conquistado pelo próprio esforço. O voltar-se para Deus do islã é questionado como mais um desejo.
No primeiro sermão, o Buda diz que o renascimento, a velhice, a doença e a morte são dukkha. Em resumo, diz ele, os cinco agregados do apego são dukkha. Dukkha quer dizer insatisfação além de dor, então o Buda não ensinou que cada momento é agonia.
Réplica
Admitido, e esta página o diz. Dukkha é mais amplo do que dor. O Alcorão também chama os bens deste mundo de gozo falaz, e diz que os corações se tranquilizam com a lembrança de Allah (﷾). Diz também que a vida tem bem além de dificuldade.
O Buda diz em SN 22.60 que a forma é prazerosa, e que é por isso que os seres são atraídos por ela. Depois ficam presos a ela e se corrompem. O sentimento agradável é real, mas é a isca que prende.
Réplica
O sutta admite que o prazer é real. O Alcorão chama as coisas boas da vida de dons de Allah (﷾), e de prova de gratidão. A falha está em esquecer o Doador, e não no dom.
O sofrimento surge do desejo: o desejo dos prazeres dos sentidos, o desejo de continuar existindo e o desejo de não existir. Quando esse desejo se apaga e cessa, o sofrimento acaba.
Réplica
Admitamos que apegar-se ao que passa acaba mal: o Alcorão adverte contra amar a vida transitória e deixar a Derradeira Vida. Mas não pede a uma pessoa que arranque todo desejo. Pede-lhe que coíba a alma das paixões e mire mais alto.
Os versos 277 e 278 do Dhammapada dizem que todas as condições são impermanentes, e que todas as condições são sofrimento. Nessa visão, nada que é feito e passa pode acabar com o sofrimento, nem mesmo um céu.
Réplica
O Alcorão concorda que tudo o que está sobre a terra perecerá. Depois nomeia o que permanece: a Face do Senhor. Do Paraíso, diz que nenhuma fadiga toca os seus habitantes e que jamais os farão sair.
Querer estar com Deus ainda é desejo de existir, que o primeiro sermão nomeia como causa do sofrimento. O islã troca um desejo por outro.
Réplica
O caminho do Buda é percorrido com desejo da sua meta, como Ananda diz ao brâmane Unnabha (SN 51.15). Um budista pode chamar isso de anseio saudável, e não de desejo. O islã traça uma linha parecida: coíbe as paixões da alma e louva o amor de Allah (﷾).
O desejo é mais fácil de acabar longe do lar e da família. Os textos em páli chamam a vida em casa de apertada e suja, e a vida de quem renunciou de aberta (DN 2).
Réplica
O Alcorão diz que Deus (﷾) deu aos Seus mensageiros mulheres e descendência. Diz que o monacato não foi prescrito por Ele (13:38; 57:27). O Profeta (ﷺ) se casou, e disse que quem se afasta do seu caminho não é dos seus (Bukhari 5063). No islã, a prova é enfrentada em casa e entre as pessoas, e não deixando-as.
O Buda diz no Dhammapada que os seus seguidores devem fazer o trabalho eles mesmos, e que os Budas só mostram o caminho. O fim do sofrimento é conquistado pelo próprio esforço.
Réplica
O islã também prende cada alma às suas próprias obras, e não impõe a nenhuma além da sua capacidade. Acrescenta que a ajuda se busca com a paciência e a oração. Pois Allah (﷾) é com os perseverantes.
A perspectiva islâmica
O islã não diz que toda a vida é sofrimento. A vida é uma prova, com bem e com dificuldade, e este mundo passa. O coração é voltado do que passa para Aquele que permanece, e a ajuda se busca com a paciência e a oração. A fé, a adoração e o caráter juntos são um só modo de vida.
O Alcorão chama a vida deste mundo de diversão, ornamento e ostentação acerca das riquezas e dos filhos. E diz que tudo o que está sobre a terra perecerá.
Deus (﷾) criou a morte e a vida para pôr à prova qual de nós é melhor em obras. Ele prova as pessoas com o bem e também com o mal.
As coisas boas deste mundo são dons de Allah (﷾). O Profeta (ﷺ) disse que o crente agradece na facilidade e é paciente na dificuldade. As duas coisas, disse ele, são boas para ele.
A dificuldade é real e não é desperdiçada. Nenhum dano atinge um muçulmano sem que Allah (﷾) apague por isso alguns dos seus pecados, e com a dificuldade há facilidade.
É com a lembrança de Allah (﷾) que os corações se tranquilizam. E a Face do Senhor permanecerá quando tudo o que está sobre a terra tiver perecido.
O Alcorão pede ao crente que coíba a alma das paixões. Pede-lhe que implore ajuda com a paciência e a oração.
O islã não tem nenhum caminho mais alto que deixe a família para trás. Deus (﷾) deu aos Seus mensageiros mulheres e descendência, e o monacato não foi prescrito. O Profeta (ﷺ) se casou e criou uma família, e ele é o modelo para os crentes.
No Paraíso nenhuma fadiga toca os seus habitantes, e jamais os farão sair.