Sou hindu: por que deveria considerar o islã?

“Chamam-no Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, e ele é o celestial Garutmân de nobres asas. Ao que é Um os sábios dão muitos títulos: chamam-no Agni, Yama, Mâtariṣvan.”

“Sirvo os homens do modo como eles se aproximam de mim. De todos os modos, ó filho de Prithâ!, os homens seguem o meu caminho.”

“Citarei para vocês, irmãos, algumas linhas de um hino que me lembro de ter repetido desde a minha primeira infância, e que é repetido todos os dias por milhões de seres humanos: “Como as diferentes correntes, que têm as suas nascentes em lugares diferentes, misturam todas as suas águas no mar, assim, ó Senhor, os diferentes caminhos que os homens tomam por diferentes tendências, por variados que pareçam, tortos ou retos, todos levam a ti.””

Num capítulo das palavras de Gandhi sobre outras fés, os seus editores reúnem três passagens relevantes, todas de entrevistas. Numa entrevista ao Dr. Crane, um clérigo americano, publicada no Harijan (6 de março de 1937), disse que Jesus era tão divino quanto Krishna, Rama, Muhammad (ﷺ) ou Zoroastro, e que não considerava inspirada cada palavra da Bíblia, dos Vedas ou do Alcorão. Numa entrevista ao jornalista americano Andrew Freeman, publicada no Harijan (17 de novembro de 1946), disse que Muhammad (ﷺ), se viesse hoje à Índia, renegaria muitos dos seus chamados seguidores e reconheceria o próprio Gandhi como verdadeiro muçulmano. Numa entrevista ao Dr. John Mott, publicada no Young India (21 de março de 1929), citou como contribuição própria do islã à cultura da Índia a sua crença pura na unicidade de Deus. Acrescentou que o hinduísmo prático, ao contrário da sua filosofia, não é tão intransigente nisto quanto o islã.

“Por certo, Nós te enviamos, com a Verdade, por alvissareiro e admoestador. E nunca houve nação, sem que nela passasse um admoestador.”

“E não ofendeis os que eles invocam além de Allah: pois, eles ofenderiam a Allah, por agressão, sem ciência. Assim, aformoseamos, para cada comunidade suas obras; em seguida, seu retorno será a seu Senhor; então, informá-los-á do que faziam.”

“Convoca ao caminho de teu Senhor, com a sabedoria e a bela exortação, e discute com eles, da melhor maneira. Por certo, Allah é bem Sabedor de quem se descaminha de Seu caminho e Ele é bem Sabedor dos que são guiados.”

“Não há compulsão na religião! Com efeito, distingue-se a retidão da depravação. Então, quem renega os ídolos e crê em Allah, com efeito, ater-se-á a firme alça irrompível. E Allah é Oniouvinte, Onisciente.”

“Aquilo que a fala não ilumina, mas que ilumina a fala: sabe que só isso é o Brahman (o Ser Supremo), não isto que o povo adora aqui. Aquilo que não pode ser pensado pela mente, mas pelo qual, dizem, a mente é capaz de pensar: sabe que só isso é o Brahman, não isto que o povo adora aqui. Aquilo que não é visto pelo olho, mas pelo qual o olho é capaz de ver: sabe que só isso é o Brahman, não isto que o povo adora aqui. Aquilo que não pode ser ouvido pelo ouvido, mas pelo qual o ouvido é capaz de ouvir: sabe que só isso é Brahman, não isto que o povo adora aqui. Aquilo que ninguém respira com o sopro, mas pelo qual o sopro é inspirado: sabe que só isso é o Brahman, não isto que o povo adora aqui.”

“Não se conhece dele efeito nem causa, não se vê ninguém igual a ele nem melhor; o seu alto poder se revela como múltiplo, como inerente, agindo como força e conhecimento.”

“Ninguém o apreendeu em cima, nem de través, nem no meio. Não há imagem daquele cujo nome é Grande Glória. A sua forma não pode ser vista, ninguém o percebe com o olho. Os que, pelo coração e pela mente, o conhecem assim habitando no coração tornam-se imortais.”

“Ele é O Criador dos céus e da terra. Ele vos fez, de vós mesmos, casais, e dos rebanhos, casais; com isso, multiplica-vos. Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte, O Onividente.”

“As vistas não O atingem enquanto Ele atinge todas as vistas. E Ele é O Sutil, O Conhecedor.”

“Pondo de lado estes, sabe que o próprio Atman é o Brahman incondicionado. Este é o sentido. Brahman não é o que o povo aqui adora, como Iswara, que não é o Atman, e que é condicionado e designado como “isto”.”

“Pois a Escritura, a Smriti, os Itihâsas e os Purânas ensinam igualmente que há uma só causa suprema, a saber, Brahman: um ser que é o Senhor de todos os Senhores, onisciente, todo-poderoso, que realiza instantaneamente todos os seus propósitos, livre de toda mancha, não limitado nem pelo lugar nem pelo tempo, que desfruta uma bem-aventurança suprema e insuperável. Nem se pode sustentar que acima do Senhor haja um “Ser puro” de que o Senhor seja só uma parte.”

“Esse Brahman é chamado Tadvanam (objeto de adoração). Deve ser adorado pelo nome Tadvanam. Quem conhece assim Brahman é amado por todos os seres.”

“Os que estão privados do conhecimento por vários desejos aproximam-se de outras divindades, observando vários preceitos e governados pelas suas próprias naturezas. Seja qual for a forma (de divindade) que um adorador deseje adorar com fé, a essa forma torno firme a sua fé. Possuído dessa fé, ele procura propiciar (a divindade naquela forma) e obtém dela os benefícios que deseja, (embora sejam) na verdade dados por mim. Mas o fruto assim (obtido) por eles, que têm pouco discernimento, é perecível. Os que adoram as divindades vão para as divindades, e os meus adoradores também vêm para mim.”

“Mesmo os que, ó filho de Kuntî!, sendo devotos de outras divindades, adoram com fé, adoram só a mim, (mas) irregularmente. Pois sou o que desfruta e também o senhor de todos os sacrifícios. Mas eles não me conhecem de verdade, por isso caem. Os que fazem votos aos deuses vão para os deuses; os que fazem votos aos manes vão para os manes; os que adoram os Bhûtas vão para os Bhûtas; e os que me adoram também vêm para mim.”

“Destes, aquele que possui o conhecimento, que é sempre devotado e cuja adoração é (dirigida) a um só (Ser), é estimado o mais alto. Pois para o homem de conhecimento sou querido acima de todas as coisas, e ele me é querido.”

“Quanto àqueles, porém, ó filho de Prithâ!, que, dedicando-me todas as suas ações e (tendo-)me como a sua (meta) mais alta, me adoram, meditando em mim com uma devoção voltada para ninguém além de mim, e cujas mentes estão fixas em mim, eu, sem demora, apresento-me como o seu libertador do oceano deste mundo de morte.”

“E quando Meus servos te perguntarem por Mim, por certo, estou próximo, atendo a súplica do suplicante, quando Me suplica. Que eles Me atendam, então, e creiam em Mim, na esperança de serem assisados.”

“Ora, se ele ouvir intencionalmente (uma recitação do) Veda, os seus ouvidos serão enchidos com estanho (derretido) ou laca. Se ele recitar (textos védicos), a sua língua será cortada. Se ele os guardar na memória, o seu corpo será partido ao meio.”

“E por causa da proibição, na Smriti, de (os Sûdras) ouvirem e estudarem (o Veda) e (conhecerem e realizarem) as coisas (védicas).”

“A proibição de ouvir o Veda é transmitida pelas seguintes passagens: “Os ouvidos daquele que ouve o Veda devem ser enchidos com chumbo (derretido) e laca”, e “Pois um Sûdra é (como) um cemitério; por isso (o Veda) não deve ser lido perto de um Sûdra”. Desta última passagem resulta imediatamente a proibição de estudar o Veda; pois como estudaria a Escritura aquele perto de quem ela nem sequer deve ser lida? Há, além disso, uma proibição expressa (de os Sûdras estudarem o Veda): “A sua língua deve ser fendida se ele o pronunciar; o seu corpo deve ser cortado ao meio se ele o guardar.””

“Daqueles Sûdras, porém, que, como Vidura e “o caçador religioso”, adquirem conhecimento em consequência dos efeitos posteriores de atos anteriores, o fruto do seu conhecimento não pode ser retido, já que o conhecimento em todos os casos produz o seu fruto. A Smriti, além disso, declara que todas as quatro castas estão qualificadas para adquirir o conhecimento dos itihâsas e dos purânas; compare-se a passagem: “Ele deve ensinar as quatro castas” (Mahâbh.). Continua, porém, um ponto assente que eles não possuem tal qualificação quanto ao Veda.”

“O Sûdra é especialmente proibido de ouvir e estudar o Veda e de realizar as coisas nele prescritas. “Pois um Sûdra é como um cemitério; por isso o Veda não deve ser lido perto de um Sûdra”; “Por isso o Sûdra é como um animal, inapto para os sacrifícios.” E quem não ouve o Veda recitado não pode aprendê-lo de modo a entender e realizar o que o Veda prescreve. A proibição de ouvir implica assim a proibição de entender e de tudo o que disso depende.”

“E, se um dos idólatras te pede defesa, defende-o, até que ouça as palavras de Allah; em seguida, faze-o chegar a seu lugar seguro. Isso, porque são um povo que não sabe.”

“- E, com efeito, facilitamos o Alcorão, para a recordação. Então, há quem disso se recorde? -”

“Assim, em consequência de um resto (da culpa de) crimes (anteriores), nascem idiotas, mudos, cegos, surdos e homens deformados, que são (todos) desprezados pelos virtuosos.”

“Ele carranqueou e voltou as costas, Por que o cego lhe chegou. E o que te faz inteirar-te que ele, talvez se dignifique? Ou se lembre da Mensagem, e a lembrança o beneficie? Quanto ao que prescinde de ajuda, Tu o ouves, atentamente. E nada te impende se ele não dignifica. E, quanto ao que te chega correndo, Enquanto receia a Allah, Dele te desinteressas.”

“Não há falta sobre o cego e não há falta sobre o coxo e não há falta sobre o enfermo nem sobre vós mesmos, em comerdes em vossas casas, ou nas casas de vossos pais, ou nas casas de vossas mães, ou nas casas de vossos irmãos, ou nas casas de vossas irmãs, ou nas casas de vossos tios paternos, ou nas casas de vossas tias paternas, ou nas casas de vossos tios maternos, ou nas casas de vossas tias maternas, ou em casas, cujas chaves possuís, ou nas de vossos amigos. Não há culpa sobre vós, em comerdes reunidos ou separados. E, quando entrardes em casas, cumprimentai-vos mutuamente, com saudação vinda de Allah, bendita e cordial. Assim, Allah torna evidentes, para vós, os versículos, para razoardes.”

Anas ibn Malik ouviu o Profeta (ﷺ) dizer que Allah disse: quando ponho à prova o Meu servo pelas suas duas coisas amadas, isto é, os seus olhos, e ele é paciente, dar-lhe-ei o Paraíso em lugar delas. Al-Bukhari o pôs sob o título “o mérito de quem perdeu a vista”.

“Dele (isto é, do Senhor, vem) o fruto (das obras); pois (só isso) é possível.”

“Se se objetar que isso (a saber, o Senhor levar em conta o mérito e o demérito) é impossível por causa da não distinção (do mérito e do demérito antes da primeira criação), refutamos a objeção com base em (o mundo) não ter começo.”

“E, em cada ser humano, impusemos seu agouro no pescoço. E, no Dia da Ressurreição, faremos sair para ele, um Livro, que ele deparará, desenrolado. Dir-se-lhe-á: “Lê teu livro. Hoje, bastas-te, a ti mesmo, por ajustador de contas””

“Dize: “Buscarei outro senhor que Allah, enquanto Ele é O Senhor de todas as cousas? E cada alma não comete pecado senão contra si mesma. E nenhuma alma pecadora arca com o pecado de outra. Em seguida, a vosso Senhor será vosso retorno: então, Ele vos informará daquilo de que discrepáveis.””

“Dize: “Ó Meus servos, que vos excedestes em vosso próprio prejuízo, não vos desespereis da misericórdia de Allah. Por certo, Allah perdoa todos os delitos. Por certo, Ele é O Perdoador, O Misericordiador.””

“E voltai-vos contritos para vosso Senhor e islamizai-vos, para Ele, antes que o castigo vos chegue, em seguida, não sereis socorridos.”

Amr ibn al-As, perto da morte, disse que antes do islã ninguém lhe era mais odioso que o Profeta (ﷺ), e ele tinha desejado matá-lo. Contou como veio ao Profeta para aceitar o islã. Pediu ao Profeta que estendesse a mão direita para que ele pudesse jurar fidelidade, e depois recolheu a própria mão. Perguntado por quê, disse que queria uma condição: ser perdoado. O Profeta perguntou se ele não sabia que o islã apaga tudo o que veio antes dele.

Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que toda criança nasce sobre a fitra, a fé verdadeira, e são os seus pais que a fazem judia, cristã ou zoroastriana, assim como um animal dá à luz um filhote inteiro: vês algum deles nascer mutilado?

Jamison e Witzel escrevem que o Rig Veda chegou até nós basicamente numa só escola, extremamente bem preservada, a de Shakalya, cuja análise palavra por palavra do texto (o Padapatha) também foi transmitida; as coleções Bashkala e Mandukeya se perderam. A sua tabela de textos védicos lista as coleções que se conservam: uma do Rig Veda, três do Sama Veda, seis do Yajur Veda (uma delas parcial) e duas do Atharva Veda, que dizem diferir consideravelmente uma da outra. A tabela marca outros textos como perdidos, como o Brahmana da escola Paippalada, que não tem texto conservado.

Witzel julga a lista de escolas de Patanjali (21 do Rig Veda, 101 do Yajur Veda, 1.000 do Sama Veda, 9 do Atharva Veda) claramente irreal em parte (p. 259, n. 10). Observa que outras versões do Rig Veda, hoje perdidas, como a da escola Bashkala, tinham mais hinos e terminavam com um hino diferente; só o Rig Veda Shakala termina com o hino que tem hoje (p. 265, n. 32). Compara-as ali com os hinos apócrifos do Rig Veda (a coleção Khila), que descreve nas pp. 284-285 como transmitidos como coleção separada só na Caxemira. Descreve também textos antigos do Yajur Veda conhecidos só por fragmentos, entre eles a hoje perdida Caraka Samhita (p. 298).

Na introdução ao seu grande comentário à gramática de Panini, Patanjali explica quão amplo é o uso das palavras. Entre os campos do seu uso, lista os quatro Vedas, com as suas ciências auxiliares e os seus ensinamentos secretos, “divididos de muitos modos”: 101 ramos dos sacerdotes Adhvaryu (o Yajur Veda), o Sama Veda “de mil caminhos”, o Rig Veda “de 21 modos” e o Atharva Veda “de 9 modos”.

Rama diz a Hanuman que o Rig Veda tem 21 ramos, o Yajur Veda 109, o Sama Veda 1.000 e o Atharva Veda 50, e que em cada ramo há um Upanishad (1.180 ao todo por essa conta). Diz-lhe então que estude só o Mandukya para a libertação, ou então 10, ou 32, ou os 108 Upanishads, cujos nomes enumera.

“Por certo, Nós fizemos descer o Alcorão e por certo, dele somos Custódios.”

Abu Hurayrah relata que Gabriel revisava o Alcorão com o Profeta (ﷺ) uma vez por ano, e duas vezes no ano em que ele morreu.

“Dize, Muhammad: “Ó humanos! Por certo, sou para todos vós, o Mensageiro de Allah de Quem é a soberania dos céus e da terra. Não existe deus senão Ele. Ele dá a vida e dá a morte. Então, crede em Allah e em Seu Mensageiro, o Profeta iletrado, que crê em Allah e em Suas palavras, e segui-o, na esperança de vos guiardes.””

“E não te enviamos Muhammad, senão a toda a humanidade, por alvissareiro e admoestador, mas a maioria dos homens não sabe.”

Jabir ibn Abdullah relata que o Profeta (ﷺ) citou cinco coisas que lhe foram dadas e que não foram dadas a nenhum profeta antes dele. A última delas: todo profeta anterior era enviado só ao seu próprio povo, mas ele foi enviado a toda a humanidade.

Uma estimativa, país por país, dos muçulmanos do mundo em 2009: cerca de 1,57 bilhão. Cerca de um em cada cinco vivia no Oriente Médio e no norte da África, região que inclui a Turquia e o Irã, e mais de seis em cada dez viviam na Ásia. As quatro maiores populações muçulmanas estavam na Indonésia, no Paquistão, na Índia e em Bangladesh.

Relata que, antes da sua missão, Muhammad (ﷺ) era conhecido entre os coraixitas como al-Amin, o digno de confiança. Quando os clãs brigaram sobre quem deveria recolocar a Pedra Negra no lugar durante a reconstrução da Caaba, concordaram em aceitar o julgamento do primeiro homem que entrasse, e foi ele. O povo de Meca deixava os seus objetos de valor sob a sua guarda, e na Hégira ele fez Ali ficar para devolvê-los aos donos.

“E se estais em dúvida acerca do que fizemos descer sobre Nosso servo, fazei vir uma sura igual à dele, e convocai vossas testemunhas, em vez de Allah, se sois verídicos”

“Os Romanos foram vencidos, Na terra mais próxima. E eles, após sua derrota, vencerão, Dentro de alguns anos. De Allah é a ordem, antes e depois. E, nesse dia os crentes jubilarão,”

“Quando as práticas ensinadas pelos Vedas e as instituições da lei tiverem quase cessado, e o fim da era de Kali estiver próximo, uma porção daquele ser divino que existe pela sua própria natureza espiritual no caráter de Brahma, e que é o começo e o fim, e que compreende todas as coisas, descerá à terra: nascerá na família de Vishńuyaśas, um eminente Brahman da aldeia de Sambhala, como Kalki, dotado das oito faculdades sobre-humanas.”

O capítulo conta em ordem as descidas do Senhor. Entre as vinte e duas que cita estão um javali que ergueu a terra das águas, um peixe que salvou Manu no dilúvio, uma tartaruga que carregou a montanha Mandara nas costas, Mohini (uma forma feminina que encantou os demônios), o homem-leão Narasimha e o anão. Cita também sábios e reis, entre eles um deus-rei (Dutt: “Naradeva”) que domou o mar, que os seus comentadores identificam como Rama, e depois Balarama e Krishna, nascidos entre os Vrishnis. Prediz o Buda e, por último, Kalki.

“Muhammad não é pai de nenhum de vossos homens, mas o Mensageiro de Allah e o selo dos Profetas. E Allah, de todas as cousas, é Onisciente.”

Umar relata que ouviu o Profeta (ﷺ) dizer: não me louvem em excesso, como os cristãos louvaram em excesso o filho de Maria; eu sou apenas um servo, então chamem-me de servo de Allah e Seu Mensageiro.

“Dize: “Ele é Allah, Único.” “Allah é O Solicitado.” “Não gerou e não foi gerado.” “E não há ninguém igual a Ele.””

“E não ponderam eles o Alcorão? E, fosse vindo de outro que Allah, encontrariam nele muitas discrepâncias.”

“Dize, Muhammad: “Ó humanos! Por certo, sou para todos vós, o Mensageiro de Allah de Quem é a soberania dos céus e da terra. Não existe deus senão Ele. Ele dá a vida e dá a morte. Então, crede em Allah e em Seu Mensageiro, o Profeta iletrado, que crê em Allah e em Suas palavras, e segui-o, na esperança de vos guiardes.””

“Dize: “Ó seguidores do Livro! Vinde a uma palavra igual entre nós e vós: não adoremos senão a Allah, e nada Lhe associemos e não tomemos uns aos outros por senhores, além de Allah.” E, se voltarem as costas, dizei: “Testemunhai que somos moslimes.””

“Muhammad não é pai de nenhum de vossos homens, mas o Mensageiro de Allah e o selo dos Profetas. E Allah, de todas as cousas, é Onisciente.”