Como podemos conhecer toda a verdade?

“ele, o Arhat, para quem não há segredo, conhecia e via todas as condições de todos os seres vivos do mundo, o que pensavam, falavam ou faziam em qualquer momento.”

“ele viu e conheceu todas as condições em todo o mundo de todos os seres vivos.”

Jaini descreve o kevala, o mais alto dos cinco tipos de conhecimento no ensino jainista, como onisciência absoluta, que envolve a consciência de toda coisa existente em todas as suas qualidades e modos (estados) (p. 122). Para isso, cita em sânscrito uma obra digambara, o Tattvarthasara 1.30-31 de Amritacandra, cujas palavras descrevem o conhecimento kevala como sem auxílio (asahaya), sem obstrução (niravarana) e que alcança todas as coisas (sarvabhavaga) (p. 122, n. 43). Explica que a onisciência (kevalajnana) é o estado aperfeiçoado da própria qualidade de conhecimento da alma (p. 91).

Jaini explica que, no ensino jainista, toda coisa existente é uma substância com qualidades, e as qualidades passam por modos que mudam. Como as qualidades são inumeráveis e os seus modos infinitos, não é possível a uma pessoa comum, não onisciente, perceber uma coisa existente na sua totalidade. O termo jainista anekanta, aspectos múltiplos, exprime esta complexidade (p. 91). Os jainistas afirmam que os sistemas não jainistas são defeituosos porque veem o ser num só aspecto (ekanta), por exemplo como só eterno ou só mutável (pp. 91-92). As doutrinas das outras escolas são invariavelmente descritas como erradas porque são unilaterais, embora os jainistas sustentem que, da perspectiva adequada, podem ser encaixadas no sistema jainista (p. 90).

Jaini escreve que, ao condenar as outras escolas como unilaterais, o jainista não diz que as suas opiniões estão totalmente erradas. São válidas quando vistas como nayas, expressões parciais da verdade, e só se tornam falsas quando se sustenta que têm validade absoluta e exclusiva (p. 93). A sua nota cita em sânscrito o comentário do svetambara Mallisena ao verso 28 do Anyayogavyavacchedika de Hemacandra. As suas palavras dizem que “existe” (sat) é um naya, enquanto “só existe” (sad eva) é um durnaya, um naya defeituoso, que põe de lado as outras propriedades da coisa (p. 93, n. 8). O syadvada qualifica uma afirmação com syat, melhor traduzido por “em certo aspecto”, e eva, “de fato” (p. 94).

Jaini escreve que Siddhasena Divakara (século V), um escritor reivindicado igualmente pelas duas tradições jainistas, escreveu o Sanmati-sutra. Este breve tratado em prácrito procura estabelecer que os vários pontos de vista (naya) são válidos quando abordados no espírito do syadvada, e não são válidos quando apresentados à maneira absolutista (ekanta) dos sistemas não jainistas. Jaini acrescenta que os mimamsakas, defensores hindus dos Vedas, se opuseram fortemente à afirmação jainista de que os Jinas humanos são oniscientes (p. 83).

Jaini escreve que, ao condenar as outras escolas como unilaterais, o jainista não diz que as suas opiniões estão totalmente erradas. São válidas quando vistas como nayas, expressões parciais da verdade, e só se tornam falsas quando se sustenta que têm validade absoluta e exclusiva (p. 93). A sua nota cita em sânscrito o comentário do svetambara Mallisena ao verso 28 do Anyayogavyavacchedika de Hemacandra. As suas palavras dizem que “existe” (sat) é um naya, enquanto “só existe” (sad eva) é um durnaya, um naya defeituoso, que põe de lado as outras propriedades da coisa (p. 93, n. 8). O syadvada qualifica uma afirmação com syat, melhor traduzido por “em certo aspecto”, e eva, “de fato” (p. 94).

Dundas escreve que o ensino jainista da multiplicidade de pontos (anekantatva) nasceu de dois fatores: a afirmação de onisciência plena dos Tirthankaras, os mestres que transmitem uma compreensão correta da realidade aos não iluminados, e a visão de que a realidade envolve tanto permanência como mudança. Todo juízo feito por uma alma que não é onisciente é adequado para os fins do dia a dia, mas inevitavelmente falho. Cada naya, ou ponto de vista, é incompleto por si só. O syadvada, a doutrina do “pode ser”, não era uma forma de ceticismo para os filósofos jainistas. Nas mãos jainistas, o método se tornou uma arma de debate, usada para mostrar que os sistemas hindus e budistas eram unilaterais. No argumento jainista, esses sistemas contêm de fato versões parciais da verdade, mas não podem fazer plena justiça à natureza multifacetada do mundo. O mestre svetambara Haribhadra escreveu um dos seus tratados mais conhecidos, e nunca deixou de sustentar a supremacia do jainismo.

Dundas escreve que, nos tempos modernos, muitos jainistas passaram a ler a multiplicidade de pontos como uma extensão da não violência à tolerância das opiniões dos outros. Chama isto uma leitura errada bem-intencionada de uma doutrina que não se destinava a promover uma tolerância religiosa universal. Observa que as religiões indianas eram muito críticas dos sistemas dos seus rivais. O estudioso digambara Todarmal (século XVIII) sustentava que ninguém de outra tradição religiosa podia alcançar a atitude correta (samyaktva) necessária para a libertação. A posição constante do jainismo, escreve Dundas, é que ele é, no nível mais profundo, diferente dos outros caminhos e superior a eles.

Jaini escreve que a autoridade dos ensinamentos jainistas repousa em última análise no fato de terem sido pregados por um ser onisciente. Os mestres jainistas afirmam que só os ensinamentos do Jina podem resistir ao exame da razão (p. 89).

“Ali, no topo do mundo, residem as bem-aventuradas almas aperfeiçoadas, livres de toda transmigração, e chegadas ao excelente estado de perfeição.”

Dundas escreve que, quando a tradição jainista passou a aceitar que a iluminação já não era possível na região de Bharata (a Índia) depois da morte de Jambu, discípulo de Mahavira, as escrituras svetambaras passaram a descrever o renascimento na distante região de Mahavideha e a iluminação alcançada ali. Uma escritura svetambara, a Exposição das Explicações, diz que o tempo é estável em Mahavideha, sem era corrupta do mundo, e que fazedores de vau (Tirthankaras) pregam ali. Os jainistas sustentam que, neste momento, vinte fazedores de vau, os “errantes” (viharamana), vivem e ensinam em regiões distantes do Mundo do Meio, a parte do universo onde vivem os humanos; quatro deles estão em Mahavideha. O mais popular é Simandhara. A devoção a ele é muito difundida entre os svetambaras, e o digambara Devasena, do século X, foi o primeiro escritor a contar que Kundakunda recebeu o seu conhecimento diretamente dele.

Dundas escreve que, por volta do início da era comum, os jainistas reconheciam que uma variedade de realizações espirituais avançadas, das quais a iluminação (a onisciência completa) era uma, já não eram possíveis nesta era depois da morte do discípulo Jambu. A prática religiosa passou então a visar não só queimar o carma, mas também, cada vez mais, ganhar mérito para um bom renascimento (capítulo 6, primeira página, p. 94).

“os svetambaras, assim como os digambaras, nos dizem que, além dos Angas, existiam outras obras, provavelmente mais antigas, chamadas Purvas, das quais havia originalmente catorze. O conhecimento desses Purvas foi se perdendo aos poucos, até que por fim se extinguiu de todo.”

“os digambaras também perderam os Purvas, e os Angas além disso”

“E Ele tem as chaves do Invisível; ninguém sabe delas senão Ele. E Ele sabe o que há na terra e no mar. E nenhuma folha tomba sem que Ele saiba disso, e não há grão algum nas trevas da terra nem algo, úmido nem seco, que não estejam no evidente livro.”

“Dize: “Não possuo para mim mesmo, nem beneficio nem prejuízo, exceto o que Allah quer. E se soubesse do Invisível, multiplicar-me-ia os bens, e não me tocaria o mal. Não sou senão admoestador e alvissareiro para um povo que crê””

“Ele é O Sabedor do invisível e não faz aparecer Seu invisível a ninguém, Exceto a um Mensageiro, de quem Se agrade; então, por certo, Ele introduzirá guardiães adiante dele e detrás dele,”

“E perguntam-te eles pela alma. Dize: “A alma é da Ordem de meu Senhor. E não vos foi concedido da ciência senão pouco””

“Allah, não existe deus senão Ele, O Vivente, Aquele que subsiste por Si mesmo. Não O tomam nem sonolência nem sono. DEle é o que há nos céus e o que há na terra. Quem intercederá junto dEle senão com Sua permissão? Ele sabe seu passado e seu futuro, e nada abarcam de Sua ciência senão aquilo que Ele quer. Seu Trono abrange os céus e a terra e não O afadiga custodiá-los. E Ele é O Altíssimo, O Magnífico.”

“Por certo, Nós fizemos descer o Alcorão e por certo, dele somos Custódios.”

Aisha relata que, quando o Profeta (ﷺ) morreu, Umar insistia que ele não estava morto. Abu Bakr veio, beijou o rosto do Profeta e depois disse ao povo que quem adorava Muhammad soubesse que Muhammad tinha morrido, e quem adorava Allah soubesse que Allah está vivo e nunca morre. Recitou 39:30 e 3:144, que Muhammad não é mais que um mensageiro, e o povo chorou.