Resposta curta
Não. A ciência descobre o modo regular como a natureza funciona. Nenhum experimento pode mostrar que o Criador da natureza nunca pode agir de um modo incomum. A ideia de que os milagres não podem acontecer é um ponto de partida filosófico, e não um resultado científico. O argumento mais conhecido contra os milagres, feito por David Hume em 1748, trata das provas. Ele disse que a experiência é uniforme contra os milagres, então nenhum relato de um deve ser crido. Mas a experiência só conta como uniforme se todo relato já tiver sido julgado falso, e isso supõe a resposta. No islã, Deus (﷾) sustenta a ordem regular da natureza, e essa ordem é o Seu costume. Um milagre é um sinal raro, dado com a Sua permissão e com uma mensagem, então a ciência não perde nada. O sinal principal do islã não é uma maravilha conhecida só por relatos. É um livro que qualquer um pode examinar hoje, e ele desafia qualquer um a produzir algo igual.
Explicação completa
O que a ciência mostra, e o que não pode mostrar
A ciência estuda como a natureza se comporta, e encontra uma regularidade profunda. A água ferve a uma temperatura fixa para uma dada pressão, e no curso normal os mortos não voltam. Uma lei da natureza diz o que acontece quando nada de fora do sistema age. Quando você levanta uma pedra, a gravidade não é quebrada: outra causa entrou em jogo. Um milagre, no sentido do islã, não é a natureza quebrando a si mesma. É o Criador da natureza agindo de um modo incomum, por Sua própria escolha. Nenhum experimento pode mostrar que isso nunca acontece. Os experimentos testam o padrão regular, e não se o seu Criador alguma vez se afasta dele. A crença de que a natureza é tudo o que existe vem da filosofia, e não de um laboratório.
Faz um panorama do debate sobre os milagres. Define o milagre, numa primeira e muito grosseira aproximação, como um acontecimento que as causas naturais sozinhas não podem explicar. Observa que o argumento de que o milagre é uma contradição, porque as leis não podem ser quebradas, é de Voltaire, às vezes atribuído erradamente a Hume. Cita a máxima de Hume de que nenhum testemunho pode estabelecer um milagre, a menos que a sua falsidade seja mais milagrosa do que o fato. Observa que, se as leis da natureza só valem quando tudo o mais é igual, uma exceção relatada pode mostrar que algo mais agiu, e não que a lei é falsa. Relata a resposta de Richard Price, um dos primeiros críticos de Hume (Four Dissertations, publicadas em 1767, citadas da 4ª edição, 1777): o milagre é diferente da experiência, e não contrário a ela. Os seus autores julgam um exagero desmedido a premissa de Hume de que o argumento da experiência contra um milagre é tão forte quanto qualquer argumento da experiência poderia ser. Relata a afirmação de Christine Overall (1985) de que as disputas sobre milagres atrasam a ciência, e a julga discutivelmente falsa, já que tais disputas não atrasaram a ciência de modo visível. Registra que o debate continua: John Earman (2000) chama a Parte 1 do ensaio de Hume um “fracasso abjeto”, enquanto Robert Fogelin e Peter Millican defendem Hume.
O argumento de Hume, exposto com justiça
O filósofo escocês David Hume fez o argumento mais famoso contra os milagres, em 1748. Definiu o milagre como uma violação das leis da natureza. Argumentou que a nossa experiência dessas leis é firme e invariável. Então, escreveu ele, há “uma prova direta e plena, pela natureza do fato, contra a existência de qualquer milagre”. Um relato de milagre só poderia vencer se a sua falsidade fosse ainda mais milagrosa. Hume não disse que os milagres são logicamente impossíveis. O argumento de que as leis não podem ser quebradas, e de que um milagre é uma contradição, é de Voltaire. A Stanford Encyclopedia of Philosophy observa que ele às vezes é atribuído erradamente a Hume. Hume até admitiu que um testemunho forte o bastante poderia provar oito dias de escuridão sobre toda a terra. O seu limite era mais estreito: nenhum milagre poderia ser provado de modo a fundar uma religião. Se uma maravilha estivesse ligada a uma religião nova, escreveu ele, as pessoas sensatas deveriam rejeitá-la sem mais exame.
“Deve, portanto, haver uma experiência uniforme contra todo acontecimento milagroso, do contrário o acontecimento não mereceria esse nome. E, como uma experiência uniforme equivale a uma prova, há aqui uma prova direta e plena, pela natureza do fato, contra a existência de qualquer milagre”
Diz que o seu limite é que um milagre nunca pode ser provado de modo a ser o fundamento de um sistema de religião. Fora isso, admite, pode haver violações do curso habitual da natureza que o testemunho humano pode provar, embora talvez não se encontre nenhuma em todos os registros da história. O seu exemplo é uma escuridão total sobre toda a terra por oito dias a partir de 1º de janeiro de 1600, que os filósofos deveriam então aceitar como certa. Mas ele não acreditaria num relato de que a rainha Elizabeth morreu e voltou a reinar um mês depois. E, se tal milagre fosse atribuído a um novo sistema de religião, diz ele, só isso seria prova plena de fraude, e as pessoas sensatas deveriam rejeitá-lo sem mais exame.
Faz um panorama do debate sobre os milagres. Define o milagre, numa primeira e muito grosseira aproximação, como um acontecimento que as causas naturais sozinhas não podem explicar. Observa que o argumento de que o milagre é uma contradição, porque as leis não podem ser quebradas, é de Voltaire, às vezes atribuído erradamente a Hume. Cita a máxima de Hume de que nenhum testemunho pode estabelecer um milagre, a menos que a sua falsidade seja mais milagrosa do que o fato. Observa que, se as leis da natureza só valem quando tudo o mais é igual, uma exceção relatada pode mostrar que algo mais agiu, e não que a lei é falsa. Relata a resposta de Richard Price, um dos primeiros críticos de Hume (Four Dissertations, publicadas em 1767, citadas da 4ª edição, 1777): o milagre é diferente da experiência, e não contrário a ela. Os seus autores julgam um exagero desmedido a premissa de Hume de que o argumento da experiência contra um milagre é tão forte quanto qualquer argumento da experiência poderia ser. Relata a afirmação de Christine Overall (1985) de que as disputas sobre milagres atrasam a ciência, e a julga discutivelmente falsa, já que tais disputas não atrasaram a ciência de modo visível. Registra que o debate continua: John Earman (2000) chama a Parte 1 do ensaio de Hume um “fracasso abjeto”, enquanto Robert Fogelin e Peter Millican defendem Hume.
Por que a “experiência uniforme” supõe a resposta
A experiência do próprio Hume, e a dos seus leitores, abrange só uma pequena parte da história. Para chamar toda a experiência de uniforme contra os milagres, ele tem de contar primeiro todo relato de um como falso. Mas se esses relatos são falsos é justamente a pergunta. Então o argumento supõe o que pretende provar. Os primeiros críticos de Hume objetaram a esse passo. O filósofo Richard Price respondeu que o milagre é diferente da experiência, e não contrário a ela. Ninguém observou todos os lugares em todas as épocas e viu que nada aconteceu. Um humeano pode responder que Hume só pesa as provas: o argumento a favor das leis da natureza é enorme, e qualquer testemunha pode errar. Mas quanto um relato de Deus (﷾) agindo deve pesar depende de haver um Deus que age com um propósito. Pesá-lo como se não houvesse nenhum supõe de novo a resposta. Hume respondeu que só conhecemos os caminhos de Deus (﷾) pelo curso habitual da natureza. Mas um Deus que envia mensageiros com uma mensagem deveria, é de se esperar, confirmá-los, então um sinal assim não é uma violação ao acaso. Se Deus (﷾) existe tem as suas próprias provas, apresentadas nas páginas relacionadas. Hume chegou a dizer que uma maravilha ligada a uma religião deveria ser rejeitada sem mais exame. Isso é julgar um relato antes de olhar para ele. O debate continua aberto entre os filósofos. O filósofo da ciência John Earman (2000) chamou a primeira parte do ensaio de Hume de fracasso abjeto, enquanto outros a defendem.
“Deve, portanto, haver uma experiência uniforme contra todo acontecimento milagroso, do contrário o acontecimento não mereceria esse nome. E, como uma experiência uniforme equivale a uma prova, há aqui uma prova direta e plena, pela natureza do fato, contra a existência de qualquer milagre”
Diz que o seu limite é que um milagre nunca pode ser provado de modo a ser o fundamento de um sistema de religião. Fora isso, admite, pode haver violações do curso habitual da natureza que o testemunho humano pode provar, embora talvez não se encontre nenhuma em todos os registros da história. O seu exemplo é uma escuridão total sobre toda a terra por oito dias a partir de 1º de janeiro de 1600, que os filósofos deveriam então aceitar como certa. Mas ele não acreditaria num relato de que a rainha Elizabeth morreu e voltou a reinar um mês depois. E, se tal milagre fosse atribuído a um novo sistema de religião, diz ele, só isso seria prova plena de fraude, e as pessoas sensatas deveriam rejeitá-lo sem mais exame.
Faz um panorama do debate sobre os milagres. Define o milagre, numa primeira e muito grosseira aproximação, como um acontecimento que as causas naturais sozinhas não podem explicar. Observa que o argumento de que o milagre é uma contradição, porque as leis não podem ser quebradas, é de Voltaire, às vezes atribuído erradamente a Hume. Cita a máxima de Hume de que nenhum testemunho pode estabelecer um milagre, a menos que a sua falsidade seja mais milagrosa do que o fato. Observa que, se as leis da natureza só valem quando tudo o mais é igual, uma exceção relatada pode mostrar que algo mais agiu, e não que a lei é falsa. Relata a resposta de Richard Price, um dos primeiros críticos de Hume (Four Dissertations, publicadas em 1767, citadas da 4ª edição, 1777): o milagre é diferente da experiência, e não contrário a ela. Os seus autores julgam um exagero desmedido a premissa de Hume de que o argumento da experiência contra um milagre é tão forte quanto qualquer argumento da experiência poderia ser. Relata a afirmação de Christine Overall (1985) de que as disputas sobre milagres atrasam a ciência, e a julga discutivelmente falsa, já que tais disputas não atrasaram a ciência de modo visível. Registra que o debate continua: John Earman (2000) chama a Parte 1 do ensaio de Hume um “fracasso abjeto”, enquanto Robert Fogelin e Peter Millican defendem Hume.
Sinais raros não tornam a ciência impossível
Alguns temem que, se Deus (﷾) pode agir, a natureza deixa de ser confiável e a ciência deixa de funcionar. Mas a ciência precisa que a natureza seja regular, e não que ela seja tudo o que existe. Imagine um mundo cujo Criador mantém uma ordem constante e age fora dela raramente, com um propósito. Esse mundo é regular, e os experimentos nele ainda se repetem. Um milagre que viesse todo dia já não se destacaria como sinal. A sua raridade é o que lhe permite carregar uma mensagem. Muitas maravilhas relatadas são falsas, como Hume disse com razão. Isso pede que cada relato seja julgado pelas suas provas. Não mostra que todo relato tem de ser falso.
Faz um panorama do debate sobre os milagres. Define o milagre, numa primeira e muito grosseira aproximação, como um acontecimento que as causas naturais sozinhas não podem explicar. Observa que o argumento de que o milagre é uma contradição, porque as leis não podem ser quebradas, é de Voltaire, às vezes atribuído erradamente a Hume. Cita a máxima de Hume de que nenhum testemunho pode estabelecer um milagre, a menos que a sua falsidade seja mais milagrosa do que o fato. Observa que, se as leis da natureza só valem quando tudo o mais é igual, uma exceção relatada pode mostrar que algo mais agiu, e não que a lei é falsa. Relata a resposta de Richard Price, um dos primeiros críticos de Hume (Four Dissertations, publicadas em 1767, citadas da 4ª edição, 1777): o milagre é diferente da experiência, e não contrário a ela. Os seus autores julgam um exagero desmedido a premissa de Hume de que o argumento da experiência contra um milagre é tão forte quanto qualquer argumento da experiência poderia ser. Relata a afirmação de Christine Overall (1985) de que as disputas sobre milagres atrasam a ciência, e a julga discutivelmente falsa, já que tais disputas não atrasaram a ciência de modo visível. Registra que o debate continua: John Earman (2000) chama a Parte 1 do ensaio de Hume um “fracasso abjeto”, enquanto Robert Fogelin e Peter Millican defendem Hume.
Dá três razões pelas quais os relatos de milagres não bastam. Nenhum milagre na história é atestado por testemunhas instruídas e honestas em número suficiente, num lugar público o bastante. O gosto pela surpresa e pelo maravilhoso faz as pessoas crerem e repetirem depressa tais histórias. E tais histórias abundam sobretudo entre povos ignorantes, ou povos que as receberam de antepassados assim.
A resposta do islã: a ordem da natureza e os milagres são ambos sinais
O Alcorão chama a ordem regular da natureza de sinal. Aponta para os céus e a terra, a alternância da noite e do dia, a chuva e os ventos, dizendo que nisso tudo “há sinais para um povo que razoa” (2:164). Usa a mesma palavra, aya, para os sinais raros dados aos profetas. A Moisés foram concedidos nove sinais evidentes (17:101). Jesus curou o cego de nascença e o leproso e deu a vida aos mortos, cada vez com a permissão de Allah (3:49; 5:110). O Alcorão diz que nenhum mensageiro poderia trazer um sinal senão com a permissão de Allah (13:38). Então, no islã, um milagre nunca é a natureza falhando. A natureza nunca funciona sozinha: “Por certo, Allah sustém os céus e a terra” (35:41). A sua ordem regular é o Seu costume, o curso habitual que Ele estabeleceu. Um milagre é Ele agindo de outro modo, raramente e para confirmar o Seu mensageiro. Os sábios o definem como algo que rompe o curso habitual das coisas. A ciência estuda a ordem regular, e não perde nada.
“Por certo, na criação dos céus e da terra e na alternância da noite e do dia e no barco que corre no mar, com o que beneficia a humanidade; e na água que Allah faz descer do céu, com a qual, vivifica a terra depois de morta e nela espalha todo tipo de ser animal, e na mudança dos ventos e das nuvens submetidos entre o céu e a terra, em verdade, nisso tudo, há sinais para um povo que razoa.”
“E, com efeito, concedemos a Moisés nove evidentes sinais. Então, pergunta aos filhos de Israel, quando ele lhes chegou e Faraó lhe disse: “Por certo, penso, ó Moisés, que és enfeitiçado””
“E fá-lo-á Mensageiro para os filhos de Israel, aos quais dirá: 'Cheguei-vos com um sinal de vosso Senhor. Eu vos criarei do barro uma figura igual ao pássaro e nela soprarei e será pássaro, com a permissão de Allah. E curarei o cego de nascença, e o leproso, e darei a vida aos mortos com a permissão de Allah. E informar-vos-ei do que comeis e do que entesourareis em vossas casas. Por certo, há nisso um sinal para vós, se sois crentes.”
“Quando Allah dirá: Ó Jesus, filho de Maria! Lembra-te de Minha graça para contigo e para com tua mãe, quando te amparei com o Espírito Sagrado: falando aos homens, quando ainda no berço, e na maturidade. E quando te ensinei a Escritura e a Sabedoria e a Torá e o Evangelho. E quando criaste, do barro, a figura igual ao pássaro, com Minha permissão, e nela sopraste, e ela se tornou um pássaro, com Minha permissão. E curaste o cego de nascença e o leproso, com Minha permissão. E quando fizeste sair os mortos dos sepulcros, com Minha permissão. E quando detive os filhos de Israel, afastando-os de ti, quando lhes chegaste com as evidências; então, disseram os que, dentre eles, renegaram a Fé: 'Isto não é senão evidente magia.'”
“E, com efeito, enviamos Mensageiros, antes de ti, e fizemo-lhes mulheres e descendência. E não é admissível que um Mensageiro chegue com um sinal senão com a permissão de Allah. Para cada termo há uma prescrição.”
“Por certo, Allah sustém os céus e a terra, para que não se desloquem. E, se ambos se deslocassem, ninguém, depois dEle, os sustentaria. Por certo, Ele é Clemente, Perdoador.”
Define o milagre, como fazem os estudiosos, como algo que rompe o curso habitual das coisas (khariq li-l-'ada), que Allah realiza pelas mãos de um mensageiro como prova decisiva de que ele é profeta. Responde aos que dizem que o Profeta (ﷺ) não teve milagre além do Alcorão: os seus milagres estão estabelecidos por transmissão em massa, tomados em conjunto e, em muitos casos, um por um, e os muçulmanos devem crer nos milagres relatados nos hadiths autênticos.
Allah (﷾) sustenta os céus e a terra
A natureza nunca funciona sozinha.
A ordem regular
O Seu costume, o curso habitual que Ele fixou, e um sinal. É isso o que a ciência estuda.
Os milagres
Sinais raros, dados com a Sua permissão para confirmar um mensageiro.
A ciência estuda a ordem regular, e não perde nada.
A resposta do islã aos milagres rivais de Hume
Na Parte II do mesmo ensaio, Hume deu uma quarta razão. Em religião, disse ele, tudo o que difere se opõe. Então os milagres de cada religião contam contra todas as outras, e as suas testemunhas se anulam. Deu o islã como exemplo, e falou das suas primeiras testemunhas com desprezo, como se o islã se apoiasse em algumas poucas delas. Não se apoia. O seu sinal principal é um livro que qualquer um pode examinar hoje, e os outros milagres do Profeta (ﷺ) são muitos e amplamente relatados. Hume não examinou ali nenhuma fonte islâmica, e o desprezo por um povo não é prova contra o que ele viu. A sua regra também não se aplica ao islã. O islã afirma os sinais de Moisés e de Jesus, então para o islã eles confirmam uma só mensagem, em vez de competir. A regra de Hume de que tudo o que difere se opõe também é apressada demais. Quando os relatos se chocam, isso é uma razão para pesá-los, como os historiadores pesam relatos rivais, e não para rejeitar todos. O islã não precisa negar toda maravilha relatada em outros lugares, nem aceitar todas: cada relato é julgado pelas suas provas.
Dá uma quarta razão contra os milagres relatados. Em religião, tudo o que difere se opõe, de modo que os milagres de cada religião contam contra todas as outras e as suas testemunhas se anulam. Cita as religiões da Roma antiga, da Turquia (isto é, o islã), do Sião e da China. Dá os milagres do islã como exemplo, e fala das suas primeiras testemunhas árabes com desprezo.
Define o milagre, como fazem os estudiosos, como algo que rompe o curso habitual das coisas (khariq li-l-'ada), que Allah realiza pelas mãos de um mensageiro como prova decisiva de que ele é profeta. Responde aos que dizem que o Profeta (ﷺ) não teve milagre além do Alcorão: os seus milagres estão estabelecidos por transmissão em massa, tomados em conjunto e, em muitos casos, um por um, e os muçulmanos devem crer nos milagres relatados nos hadiths autênticos.
“E, com efeito, concedemos a Moisés nove evidentes sinais. Então, pergunta aos filhos de Israel, quando ele lhes chegou e Faraó lhe disse: “Por certo, penso, ó Moisés, que és enfeitiçado””
“E fá-lo-á Mensageiro para os filhos de Israel, aos quais dirá: 'Cheguei-vos com um sinal de vosso Senhor. Eu vos criarei do barro uma figura igual ao pássaro e nela soprarei e será pássaro, com a permissão de Allah. E curarei o cego de nascença, e o leproso, e darei a vida aos mortos com a permissão de Allah. E informar-vos-ei do que comeis e do que entesourareis em vossas casas. Por certo, há nisso um sinal para vós, se sois crentes.”
“Quando Allah dirá: Ó Jesus, filho de Maria! Lembra-te de Minha graça para contigo e para com tua mãe, quando te amparei com o Espírito Sagrado: falando aos homens, quando ainda no berço, e na maturidade. E quando te ensinei a Escritura e a Sabedoria e a Torá e o Evangelho. E quando criaste, do barro, a figura igual ao pássaro, com Minha permissão, e nela sopraste, e ela se tornou um pássaro, com Minha permissão. E curaste o cego de nascença e o leproso, com Minha permissão. E quando fizeste sair os mortos dos sepulcros, com Minha permissão. E quando detive os filhos de Israel, afastando-os de ti, quando lhes chegaste com as evidências; então, disseram os que, dentre eles, renegaram a Fé: 'Isto não é senão evidente magia.'”
A resposta do islã: o seu sinal principal é um livro que você pode examinar agora
O argumento de Hume trata do testemunho, relatos do passado em que temos de confiar ou duvidar. O sinal principal do islã é de outro tipo. O Profeta (ﷺ) disse que a todo profeta foram dados sinais que levaram as pessoas a crer. O que lhe tinha sido dado a ele era a revelação de Allah (Bukhari 4981). Os muçulmanos sustentam que esse é o seu sinal maior e duradouro, entre os outros que ele recebeu. Quando os adversários exigiram maravilhas nos seus próprios termos, o Alcorão respondeu que os sinais estão junto de Allah (﷾), e perguntou se o Livro não bastava (29:50-51). O Alcorão desafia qualquer um em dúvida a produzir uma só surata igual a ele (2:23). Diz que os humanos e os jinns (seres invisíveis) juntos não poderiam produzir algo igual (17:88). O próprio Livro não é um relato: qualquer um pode lê-lo hoje, e qualquer um que domine o árabe pode aceitar o desafio. Os seus primeiros ouvintes, mestres da poesia árabe, nunca o atenderam, e a página sobre o desafio do Alcorão apresenta esse histórico. Os relatos dos outros milagres do Profeta (ﷺ) estão numa página separada. O islã não pede a ninguém que comece por histórias de maravilhas. Oferece razões e um Livro, e um modo de vida completo construído sobre eles.
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que a todo profeta foram dados sinais que levaram as pessoas a crer, mas o que lhe tinha sido dado a ele era a revelação que Allah lhe enviou, e por isso esperava ter o maior número de seguidores no Dia da Ressurreição.
Define o milagre, como fazem os estudiosos, como algo que rompe o curso habitual das coisas (khariq li-l-'ada), que Allah realiza pelas mãos de um mensageiro como prova decisiva de que ele é profeta. Responde aos que dizem que o Profeta (ﷺ) não teve milagre além do Alcorão: os seus milagres estão estabelecidos por transmissão em massa, tomados em conjunto e, em muitos casos, um por um, e os muçulmanos devem crer nos milagres relatados nos hadiths autênticos.
“Dize, Muhammad: “Os sinais estão, apenas, junto de Allah, e sou, apenas evidente admoestador.” E não lhes basta que façamos descer, sobre ti, o Livro, que se recita, para eles? Por certo, há nisso misericórdia e lembrança para um povo que crê.”
“E se estais em dúvida acerca do que fizemos descer sobre Nosso servo, fazei vir uma sura igual à dele, e convocai vossas testemunhas, em vez de Allah, se sois verídicos”
“Dize: “Se os humanos e os jinns se juntassem, para fazer vir algo igual a este Alcorão, não fariam vir nada igual a ele, ainda que uns deles fossem coadjutores dos outros””
As respostas respondidas
David Hume, Investigação sobre o entendimento humano, Seção X, “Dos milagres”, Parte I, parágrafo 90 (publicada em 1748 como Philosophical Essays concerning Human Understanding; ed. Selby-Bigge, 1902)
“Deve, portanto, haver uma experiência uniforme contra todo acontecimento milagroso, do contrário o acontecimento não mereceria esse nome. E, como uma experiência uniforme equivale a uma prova, há aqui uma prova direta e plena, pela natureza do fato, contra a existência de qualquer milagre”
Citado para
A nossa experiência das leis da natureza é uniforme. Isso é uma prova plena contra qualquer milagre, e nenhum relato pode pesar mais.
A resposta
A experiência só é uniforme se todo relato de milagre for contado primeiro como falso, e essa é a pergunta. Richard Price, um dos primeiros críticos de Hume, respondeu que o milagre é diferente da experiência, e não contrário a ela. O próprio Hume disse que uma maravilha ligada a uma religião deveria ser rejeitada sem mais exame, o que é julgar um relato antes de pesá-lo.
Onde fica — O apelo à experiência uniforme supõe a sua resposta, então não pode decidir se um milagre alguma vez aconteceu.
Hume, Investigação, Seção X, Parte II
Dá uma quarta razão contra os milagres relatados. Em religião, tudo o que difere se opõe, de modo que os milagres de cada religião contam contra todas as outras e as suas testemunhas se anulam. Cita as religiões da Roma antiga, da Turquia (isto é, o islã), do Sião e da China. Dá os milagres do islã como exemplo, e fala das suas primeiras testemunhas árabes com desprezo.
Citado para
A crença nos milagres do islã se apoia em algumas poucas testemunhas antigas, e as testemunhas de todas as outras religiões a contradizem.
A resposta
O islã não se apoia em algumas poucas testemunhas. O seu sinal principal é um livro que qualquer um pode examinar hoje: o Profeta (ﷺ) disse que o que lhe tinha sido dado era a revelação (Bukhari 4981). Os muçulmanos sustentam que esse é o maior dos seus sinais, e os seus outros milagres são muitos e amplamente relatados. O islã afirma os sinais de Moisés e de Jesus, então para o islã eles confirmam uma só mensagem, em vez de competir. Onde os relatos se chocam de fato, isso pede que sejam pesados, como os historiadores pesam relatos rivais, e não que todos sejam rejeitados.
Onde fica — A anulação mútua de Hume não se aplica ao islã, e o seu sinal principal não depende de confiar em relatos de uma maravilha.
Alcorão 17:88 — Surata Al-Isra (A Viagem Noturna), versículo 88
“Dize: “Se os humanos e os jinns se juntassem, para fazer vir algo igual a este Alcorão, não fariam vir nada igual a ele, ainda que uns deles fossem coadjutores dos outros””
Citado para
Um livro não pode ser um milagre. Se um texto pode ser igualado é uma questão de gosto.
A resposta
O desafio não é um concurso de gosto. Ele nomeia uma forma: uma surata do mesmo tipo do Alcorão. O melhor juiz da língua entre eles, al-Walid ibn al-Mughira, não conseguiu classificá-lo como poesia nem como adivinhação. O texto está na página hoje, e qualquer um que leia árabe pode comparar um rival com ele. A página sobre o desafio do Alcorão apresenta o teste, os seus juízes e as tentativas feitas.
Onde fica — O desafio nomeia uma forma que pode ser testada, e o texto está aberto a esse teste hoje.
Alcorão 13:38 — Surata Ar-Rad (O Trovão), versículo 38
“E, com efeito, enviamos Mensageiros, antes de ti, e fizemo-lhes mulheres e descendência. E não é admissível que um Mensageiro chegue com um sinal senão com a permissão de Allah. Para cada termo há uma prescrição.”
Citado para
Se os milagres fossem reais, aconteceriam agora, onde pudéssemos testá-los.
A resposta
O islã ensina que os sinais vieram com os mensageiros, e só com a permissão de Allah (13:38). Cada um foi dado com um propósito, então um sinal sob encomenda seria um espetáculo, e não um sinal. Aos que exigiam sinais, o Alcorão responde que o Livro basta (29:50-51). Esse sinal ainda está aqui, e qualquer um pode examiná-lo agora.
Onde fica — O islã nunca prometeu milagres sob encomenda, e o sinal que oferece hoje pode ser examinado por qualquer um.
Perspectivas
Naturalista e humeana: nenhum milagre pode ser crido
A natureza segue leis fixas, conhecidas pela experiência uniforme. Um milagre as quebraria, então as provas contra qualquer milagre sempre pesam mais do que os relatos a favor dele. Os relatos de milagres das religiões rivais também se anulam uns aos outros.
A ciência mostrou que as leis da natureza nunca falham, então os milagres não podem acontecer.
Réplica
A ciência descobre o modo regular como a natureza funciona. Não pode mostrar que o Criador da natureza nunca pode agir de um modo incomum. Isso é um ponto de partida filosófico, e não o resultado de nenhum experimento.
Toda vez que a ciência olhou, a causa acabou sendo natural. Esse histórico é uma boa prova de que a natureza é tudo o que existe.
Réplica
A ciência procura causas regulares, então são causas regulares que ela encontra. No islã, a ordem regular é o modo como Deus (﷾) fez o mundo funcionar, então cada descoberta não custa nada ao islã. Um histórico de causas regulares não pode mostrar que nunca há um ato raro com um propósito. Nem explica por que algo existe.
A experiência uniforme é uma prova plena contra qualquer milagre, então nenhum relato de um deve ser crido.
Réplica
A experiência só é uniforme se todo relato de milagre for contado como falso de antemão, o que supõe a resposta. Pesar um relato como se não houvesse Deus (﷾) para agir também supõe a resposta. Hume chegou a dizer que uma maravilha ligada a uma religião deveria ser rejeitada sem exame. Isso é julgar antes de olhar.
As histórias de milagres vêm do gosto pelo maravilhoso e de épocas ignorantes, e nenhum milagre tem testemunhas boas em número suficiente.
Réplica
Muitas histórias de maravilhas são falsas, então cada relato deve ser julgado pelas suas provas. Isso não torna falso todo relato. O argumento do islã não se apoia nessas histórias.
Em religião, tudo o que difere se opõe, então os milagres das religiões rivais, inclusive os do islã, se anulam uns aos outros.
Réplica
O islã afirma os sinais de Moisés e de Jesus, então para o islã eles apoiam uma só mensagem. Relatos que se chocam pedem que sejam pesados, e não que todos sejam rejeitados. E o sinal principal do islã não é uma maravilha relatada, mas um livro que qualquer um pode examinar hoje.
Se Deus pode intervir na natureza, a natureza não é confiável e a ciência se torna impossível.
Réplica
A ciência precisa que a natureza seja regular, e não que ela seja tudo o que existe. Um mundo cujo Criador age raramente e com um propósito ainda é regular, então os experimentos ainda se repetem. No islã, a ordem constante é a norma que Deus (﷾) estabeleceu, e os milagres são sinais raros dados com uma mensagem.
A ciência e os milagres respondem a perguntas diferentes
A ciência descreve o modo regular como a natureza funciona. Se o seu Criador alguma vez age de outro modo é uma pergunta que a ciência não pode decidir, e o argumento de Hume contra os relatos de milagres supõe a sua própria resposta.
Uma lei da natureza descreve o padrão regular da natureza, então não pode excluir que o seu Criador aja de outro modo.
A experiência só é uniforme contra os milagres se todo relato de um for primeiro contado como falso. Mas esse é justamente o ponto em questão.
Hume admitiu que o testemunho poderia provar um acontecimento extraordinário. E, no entanto, disse que uma maravilha ligada a uma religião deveria ser rejeitada sem exame.
Sinais raros deixam a natureza regular, então a ciência não é ameaçada por eles.
A perspectiva islâmica
Allah (﷾) sustém a ordem da natureza, que é um sinal e o Seu costume. Os milagres são sinais raros que Ele deu aos Seus mensageiros, com a Sua permissão. O sinal principal do islã é o Alcorão, aberto a qualquer um hoje.
O Alcorão chama a ordem regular da natureza de sinal para um povo que razoa.
O Alcorão diz que é Allah (﷾) quem sustém os céus e a terra.
O Alcorão diz que nenhum mensageiro poderia trazer um sinal senão com a permissão de Allah (﷾).
O Alcorão afirma os sinais de Moisés e de Jesus, dados com a permissão de Allah (﷾).
O Profeta (ﷺ) disse que aos profetas anteriores foram dados sinais que levaram as pessoas a crer, e que o que lhe tinha sido dado era a revelação. Os muçulmanos sustentam que esse é o seu maior sinal, e não o único.
O Alcorão desafia qualquer um em dúvida a produzir uma surata igual a ele. O teste está aberto hoje a qualquer um que leia árabe.