Resposta curta
Não. Num discurso, o Buda diz que o deturpam os que afirmam que ele sabe tudo a todo momento. Diz-lhes que digam só que ele tem três conhecimentos especiais. Mas em outro chama a si mesmo de “o conhecedor de tudo”. O seu próprio relato diz que o conhecimento de que aquele era o seu último nascimento surgiu nele no seu despertar. Mas outro discurso o faz anunciar essas mesmas palavras no dia em que nasceu. O Alcorão, escrito em vida do Profeta (ﷺ), fixou desde o início o que ele era: um homem que não conhece o Invisível.
Explicação completa
Nem sempre sabendo tudo
Num discurso, um andarilho chamado Vacchagotta fala com o Buda. Ouviu dizer que o Buda afirma conhecer e ver tudo, com o conhecimento sempre presente nele, andando, de pé, dormindo ou acordado. O Buda diz que os que dizem isso o deturpam com o que é falso. Devem dizer só que ele tem os três conhecimentos. São a lembrança das vidas passadas, a visão dos seres que renascem segundo os seus atos, e o fim das manchas interiores que prendem uma pessoa ao renascimento.
““Senhor, ouvi isto: ‘O asceta Gotama afirma ser onisciente e onividente, conhecer e ver tudo sem exceção, assim: “O conhecimento e a visão estão constante e continuamente presentes em mim, andando, de pé, dormindo e acordado.”’ Confio que os que dizem isto repetem o que o Buda disse, e não o deturpam com uma inverdade? A explicação deles está de acordo com o ensinamento? Há fundamentos legítimos para refutação e crítica?” “Vaccha, os que dizem isto não repetem o que eu disse. Deturpam-me com o que é falso e inverídico.””
““O asceta Gotama tem os três conhecimentos.” Respondendo assim, repetirias o que eu disse e não me deturparias com uma inverdade. Explicarias de acordo com o meu ensinamento, e não haveria fundamentos legítimos para refutação e crítica.”
O conhecedor de tudo
No seu próprio relato da sua busca, o Buda conta que encontrou na estrada um asceta chamado Upaka, logo depois do seu despertar. Responde-lhe em verso. Ele é o vencedor de tudo, o conhecedor de tudo. Não tem tutor, e não há ninguém como ele.
“Sou o vencedor de tudo, o conhecedor de tudo, sem mancha no meio de todas as coisas. Abandonei tudo, libertado pelo fim do desejo. Já que conheço por mim mesmo, de quem deveria ser seguidor? Não tenho tutor. Não há ninguém como eu.”
Não tudo ao mesmo tempo
Em outro discurso, o rei Pasenadi diz que ouviu que o Buda ensina que ninguém pode afirmar ser onisciente. O Buda diz que isso o deturpa. O que ele tinha dito, explica, é que ninguém jamais virá a conhecer tudo e ver tudo ao mesmo tempo.
““Ouvi, senhor, que o asceta Gotama diz isto: ‘Não há asceta nem brâmane que jamais venha a afirmar ser onisciente e onividente, conhecer e ver tudo sem exceção: isso não é possível.’ Confio que os que dizem isto repetem o que o Buda disse, e não o deturpam com uma inverdade? A explicação deles está de acordo com o ensinamento? Há fundamentos legítimos para refutação e crítica?” “Grande rei, os que dizem isto não repetem o que eu disse. Deturpam-me com o que é falso e inverídico.””
““Grande rei, lembro-me de ter feito esta afirmação: ‘Não há asceta nem brâmane que jamais venha a conhecer tudo e ver tudo ao mesmo tempo: isso não é possível.’””
A onisciência como meta
As histórias Jataka das suas vidas passadas vão além, tal como as conta o comentário aos versos Jataka do cânone. O príncipe Vessantara dá os seus filhos. Ora para se tornar onisciente, e exclama que a onisciência lhe é cem mil vezes mais querida do que o seu filho. Aqui, ser onisciente é a própria meta de se tornar Buda. A página sobre se Vessantara agiu bem ao dar os seus filhos conta a história.
“Então tomou água no seu jarro e, chamando o brâmane para se aproximar, derramou a água, orando para alcançar a onisciência. “Mais querida do que o meu filho cem vezes, mil vezes, cem mil vezes é a onisciência!”, exclamou, fazendo a terra ressoar, e deu ao brâmane este precioso presente dos seus filhos.”
Nasceu sabendo, ou despertou para saber?
Num discurso, Ananda diz que ouviu do Buda o que aconteceu assim que ele nasceu. Ficou de pé, deu sete passos e anunciou: este é o meu último renascimento; agora não haverá mais vidas futuras. Mas, no próprio relato do Buda sobre o seu despertar, essas são as palavras exatas do conhecimento que lhe veio. Isso foi muitos anos depois.
““Assim que nasce, o ser voltado para o despertar fica firme com os próprios pés no chão. Voltado para o norte, dá sete passos com um guarda-sol branco seguro acima dele, observa todas as direções e faz esta proclamação dramática: ‘Sou o primeiro do mundo! Sou o mais velho do mundo! Sou o principal do mundo! Este é o meu último renascimento; agora não haverá mais vidas futuras.’””
“Surgiram em mim o conhecimento e a visão: “A minha liberdade é inabalável; este é o meu último renascimento; agora não haverá mais vidas futuras.””
Que retrato é verdadeiro?
As escrituras puxam para lados diferentes. Num lugar, ele recusa ser chamado de onisciente a todo momento. Em outro, chama a si mesmo de conhecedor de tudo. Num lugar, o conhecimento de que este é o seu último nascimento vem no seu despertar. Em outro, um bebê recém-nascido o anuncia. Os budistas conciliam isso com explicações posteriores, como a de que ele sabia aquilo para que voltasse a mente. Mas as próprias escrituras não resolvem a questão. E o budismo não tem nenhuma palavra de Deus (﷾) para decidir entre elas.
““Senhor, ouvi isto: ‘O asceta Gotama afirma ser onisciente e onividente, conhecer e ver tudo sem exceção, assim: “O conhecimento e a visão estão constante e continuamente presentes em mim, andando, de pé, dormindo e acordado.”’ Confio que os que dizem isto repetem o que o Buda disse, e não o deturpam com uma inverdade? A explicação deles está de acordo com o ensinamento? Há fundamentos legítimos para refutação e crítica?” “Vaccha, os que dizem isto não repetem o que eu disse. Deturpam-me com o que é falso e inverídico.””
“Sou o vencedor de tudo, o conhecedor de tudo, sem mancha no meio de todas as coisas. Abandonei tudo, libertado pelo fim do desejo. Já que conheço por mim mesmo, de quem deveria ser seguidor? Não tenho tutor. Não há ninguém como eu.”
““Assim que nasce, o ser voltado para o despertar fica firme com os próprios pés no chão. Voltado para o norte, dá sete passos com um guarda-sol branco seguro acima dele, observa todas as direções e faz esta proclamação dramática: ‘Sou o primeiro do mundo! Sou o mais velho do mundo! Sou o principal do mundo! Este é o meu último renascimento; agora não haverá mais vidas futuras.’””
“Surgiram em mim o conhecimento e a visão: “A minha liberdade é inabalável; este é o meu último renascimento; agora não haverá mais vidas futuras.””
| Pergunta | Um discurso | Outro |
|---|---|---|
| Ele sabe tudo? | Os que dizem que ele sempre sabe e vê tudo o deturpam. | Ele se chama de “o conhecedor de tudo”. |
| Quando ele sabe que este é o seu último nascimento? | No seu despertar. | Logo que nasce, depois de sete passos. |
Um homem que não conhece o Invisível
O Alcorão diz ao Profeta (ﷺ) que diga que é um mortal como as pessoas à sua volta, a quem vem a revelação. E lhe diz que diga que, se soubesse do Invisível, nenhum mal o teria tocado. Diz que Deus (﷾) revela o que quer do Invisível a um Mensageiro de quem Se agrada. O Alcorão foi escrito à medida que descia, em vida dele, e reunido num só livro logo depois da sua morte. Então o que os muçulmanos dizem dele ficou fixado desde o início.
“Dize: “Sou, apenas, um mortal como vós; revela-se-me que vosso Deus é Deus Único. Então, quem espera pelo deparar de seu Senhor, que faça boa ação e não associe ninguém à adoração de seu Senhor.””
“Dize: “Não possuo para mim mesmo, nem beneficio nem prejuízo, exceto o que Allah quer. E se soubesse do Invisível, multiplicar-me-ia os bens, e não me tocaria o mal. Não sou senão admoestador e alvissareiro para um povo que crê””
“Ele é O Sabedor do invisível e não faz aparecer Seu invisível a ninguém, Exceto a um Mensageiro, de quem Se agrade; então, por certo, Ele introduzirá guardiães adiante dele e detrás dele,”
Zayd ibn Thabit relata que, depois que muitos que sabiam o Alcorão de cor foram mortos em Yamama, Abu Bakr lhe pediu que reunisse o Alcorão num só volume, lembrando-lhe que ele costumava escrever a revelação para o Mensageiro de Allah. Zayd o recolheu de pedaços escritos e da memória dos homens, e a cópia pronta passou de Abu Bakr para Umar e depois para Hafsa.
As respostas habituais
Alcorão 18:110 — Surata Al-Kahf (A Caverna), versículo 110
“Dize: “Sou, apenas, um mortal como vós; revela-se-me que vosso Deus é Deus Único. Então, quem espera pelo deparar de seu Senhor, que faça boa ação e não associe ninguém à adoração de seu Senhor.””
Citado para
Histórias muçulmanas posteriores também fizeram do Profeta (ﷺ) mais do que um homem.
A resposta
O Alcorão foi escrito em vida dele, e fixa o que ele era: um homem a quem veio a revelação, que não conhece o Invisível senão o que Deus (﷾) revela. Qualquer história posterior é julgada por ele. As próprias escrituras budistas contêm os dois retratos do Buda.
Onde fica — O islã tem um padrão fixo desde a vida do Profeta (ﷺ). As escrituras budistas discordam de si mesmas.
Perspectivas
Budista Theravada
O Buda sabia aquilo para que voltasse a mente, e é isso que a onisciência quer dizer. Quem está no seu último nascimento o sabe desde o início, mas ainda tem de percorrer o caminho.
A onisciência do Buda quer dizer que ele podia saber qualquer coisa para que voltasse a mente, e não que tudo estivesse na sua mente ao mesmo tempo. Então os textos concordam.
Réplica
Mesmo nessa leitura, ele disse a Vacchagotta que as pessoas deviam falar de três conhecimentos, e não do conhecimento de todas as coisas. E as escrituras não concordam sobre a palavra. Aqui ele recusa ser chamado de onisciente a todo momento. Mas a Upaka chama a si mesmo de conhecedor de tudo.
Uma pessoa no seu último nascimento pode sabê-lo desde o início. Ainda tem de percorrer o caminho até o despertar, como todo Buda.
Réplica
O próprio relato do Buda diz que o conhecimento de que aquele era o seu último renascimento surgiu no seu despertar. O recém-nascido diz as mesmas palavras, palavra por palavra. Se ele o sabia desde o nascimento, esse conhecimento não surgiu pela primeira vez no seu despertar.
O que as escrituras dizem
Nos discursos em páli, o Buda recusa ser chamado de onisciente a todo momento, mas chama a si mesmo de conhecedor de tudo. Num discurso, o recém-nascido anuncia que aquele é o seu último nascimento. Em outro, esse conhecimento vem no seu despertar.
O Buda disse a Vacchagotta que os que dizem que ele conhece e vê tudo a todo momento o deturpam.
Ao asceta Upaka, chamou a si mesmo de conhecedor de tudo.
Um discurso diz que o recém-nascido anunciou que aquele era o seu último renascimento. Em outro, o Buda diz que esse conhecimento surgiu no seu despertar.
A perspectiva islâmica
O Profeta (ﷺ) é um homem a quem veio a revelação. Só sabe do Invisível o que Deus (﷾) lhe revela.
O Alcorão faz o Profeta (ﷺ) dizer que é um mortal, e que não conhece o Invisível.
Deus (﷾) revela o que quer do Invisível a um Mensageiro de quem Se agrada.