Resposta curta
A sua escritura nunca o diz. No Grande Discurso da Extinção do Buda, o relato da sua morte, ele disse a Cunda, o ferreiro que lhe deu de comer, que enterrasse o que sobrou de um prato. Disse que ninguém no mundo além do Buda podia digeri-lo bem. A linha seguinte diz que, depois de comê-lo, ele caiu gravemente doente, com disenteria sanguinolenta, perto da morte. Morreu pouco depois. Três meses antes, diz o mesmo discurso, ele tinha insinuado ao seu assistente Ananda que podia continuar vivendo. Ananda não lhe suplicou que o fizesse, e ele entregou a sua força vital. Mais tarde, disse a Ananda que a falta era só dele. Então a mesma escritura diz que só ele podia digerir o prato, e depois que ele caiu gravemente doente ao comê-lo. O Alcorão faz o Profeta (ﷺ) dizer que, se soubesse do Invisível, nenhum mal o teria tocado.
Explicação completa
Um prato que só o Buda podia digerir
O Grande Discurso da Extinção do Buda, isto é, da sua morte, é o relato em páli dos seus últimos meses. Conta uma refeição na casa de Cunda, o ferreiro. O Buda pediu que lhe servissem um prato, que esta tradução chama de carne de porco passada. Depois disse a Cunda que enterrasse numa cova o que sobrasse. Disse que não via ninguém no mundo, entre deuses ou humanos, que o pudesse digerir bem, a não ser o Realizado. Era esse o nome que ele dava a si mesmo.
“Então o Buda se dirigiu a Cunda: “Cunda, a carne de porco passada que sobrou, deves enterrá-la numa cova. Não vejo ninguém neste mundo, com os seus deuses, Māras e divindades, esta população com os seus ascetas e brâmanes, os seus deuses e humanos, que a pudesse digerir bem, a não ser o Realizado.””
Depois ele caiu doente, perto da morte
As linhas seguintes dizem que, depois de comer a refeição de Cunda, ele caiu gravemente doente com disenteria sanguinolenta. Foi atingido por dores terríveis, perto da morte. Um verso do discurso liga a doença ao prato que tinha comido. O Buda esperava que algumas pessoas culpassem Cunda. Diriam a ele que era o seu infortúnio que o Buda tivesse morrido depois de comer dele a sua última refeição. Então o Buda disse a Ananda como aliviar o remorso de Cunda.
“Depois que o Buda comeu a refeição de Cunda, caiu gravemente doente com disenteria sanguinolenta, atingido por dores terríveis, perto da morte.”
“Pode acontecer, Ānanda, que alguém faça nascer remorso em Cunda, o ferreiro: “É a tua perda, respeitado Cunda, é o teu infortúnio, que o Realizado tenha se extinguido plenamente depois de comer de ti a sua última refeição de esmola.” Deves afastar assim o remorso de Cunda, o ferreiro:”
Ele podia ter continuado vivendo, e culpou o seu assistente
Três meses antes da refeição, diz o mesmo discurso, o Buda disse a Ananda que podia viver um tempo de vida completo se quisesse. Insinuou isso a Ananda, o seu assistente, três vezes. Ananda não lhe suplicou que ficasse. O texto diz que a sua mente estava como possuída por Mara, o tentador das escrituras budistas. Então o Buda entregou a sua força vital, dizendo que morreria dali a três meses. E disse a Ananda que a falta era só dele. A página sobre se o Buda queria ensinar expõe essa conversa.
“O Realizado desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder psíquico, fez delas um veículo e uma base, manteve-as, consolidou-as e as pôs bem em prática. Se quisesse, o Realizado poderia viver o tempo de vida devido, ou o que resta dele.”
“Mas Ānanda não entendeu, embora o Buda tivesse dado uma insinuação tão óbvia, um sinal tão claro. Não suplicou ao Buda: “Senhor, que o Abençoado fique, por favor, o tempo de vida devido! Que o Santo fique, por favor, o tempo de vida devido! Isso seria para o bem-estar e a felicidade do povo, por compaixão pelo mundo, para o benefício, o bem-estar e a felicidade dos deuses e dos humanos.” Pois a sua mente estava como possuída por Māra.”
“Quando isto foi dito, o Buda disse a Māra: “Tranquiliza-te, Maligno. A extinção plena do Realizado será em breve. Daqui a três meses o Realizado estará plenamente extinto.””
“Assim, no Santuário de Cāpāla, o Buda, atento e consciente, entregou a força vital.”
“Portanto, Ānanda, a falta é só tua, o erro é só teu. Pois, embora o Realizado tivesse dado uma insinuação tão óbvia, um sinal tão claro, não me suplicaste que ficasse o tempo de vida devido, ou o que resta dele. Se me tivesses suplicado, eu te teria recusado duas vezes, mas teria consentido na terceira. Portanto, Ānanda, a falta é só tua, o erro é só teu.”
O que o relato mostra
Ele disse que só ele podia digerir bem o prato. A linha seguinte o mostra gravemente doente depois de comê-lo, e um verso do discurso liga a doença ao prato. Se ele sabia que o prato lhe faria mal, não o disse. Se não sabia, a sua afirmação sobre ele falhou. E, pelo mesmo texto, continuar vivendo tinha dependido de o seu assistente entender uma insinuação enquanto a sua mente estava turvada. Depois o assistente foi culpado. Isso não é o registro de um mestre em cuja palavra se possa confiar sobre coisas que ninguém mais pode ver.
“Então o Buda se dirigiu a Cunda: “Cunda, a carne de porco passada que sobrou, deves enterrá-la numa cova. Não vejo ninguém neste mundo, com os seus deuses, Māras e divindades, esta população com os seus ascetas e brâmanes, os seus deuses e humanos, que a pudesse digerir bem, a não ser o Realizado.””
“Depois que o Buda comeu a refeição de Cunda, caiu gravemente doente com disenteria sanguinolenta, atingido por dores terríveis, perto da morte.”
“Portanto, Ānanda, a falta é só tua, o erro é só teu. Pois, embora o Realizado tivesse dado uma insinuação tão óbvia, um sinal tão claro, não me suplicaste que ficasse o tempo de vida devido, ou o que resta dele. Se me tivesses suplicado, eu te teria recusado duas vezes, mas teria consentido na terceira. Portanto, Ānanda, a falta é só tua, o erro é só teu.”
Três meses antes
Ele dá a entender três vezes a Ananda que poderia continuar vivendo; Ananda não lhe implora que o faça.
Ele renuncia à sua força vital
Vai morrer em três meses, e diz a Ananda que a culpa foi só dele.
A refeição de Cunda
Ninguém além do Buda, diz ele, conseguiria digerir bem um dos pratos; o resto é enterrado.
Depois de comê-lo
Ele adoece gravemente com disenteria com sangue, perto da morte.
O Alcorão faz o Profeta (ﷺ) dizer que, se ele conhecesse o invisível, nenhum mal o teria tocado.
Um mensageiro que disse que não conhecia o Invisível
O Alcorão diz ao Profeta (ﷺ) o que dizer. Ele não tem poder sobre nenhum bem nem dano para si mesmo, exceto o que Deus (﷾) quiser. Se soubesse do Invisível, nenhum mal o teria tocado. O Alcorão o chama de mortal, e só de Mensageiro, como os Mensageiros que passaram antes dele. Aisha disse que ele costumava dizer isto: nenhum profeta adoece sem que lhe seja oferecida a escolha entre este mundo e o outro. Na sua última doença, ela o ouviu recitar o versículo sobre a companhia daqueles a quem Deus (﷾) favoreceu. Ela entendeu que lhe tinha sido dada a escolha.
“Dize: “Não possuo para mim mesmo, nem beneficio nem prejuízo, exceto o que Allah quer. E se soubesse do Invisível, multiplicar-me-ia os bens, e não me tocaria o mal. Não sou senão admoestador e alvissareiro para um povo que crê””
“Dize: “Sou, apenas, um mortal como vós; revela-se-me que vosso Deus é Deus Único. Então, quem espera pelo deparar de seu Senhor, que faça boa ação e não associe ninguém à adoração de seu Senhor.””
“E Muhammad não é senão Mensageiro; de fato, outros Mensageiros passaram, antes dele. Então, se ele morrer ou for morto, tornareis atrás, virando os calcanhares? E quem torna atrás, virando os calcanhares, em nada prejudicará a Allah. E Allah recompensará os agradecidos.”
Aisha relata que o Profeta (ﷺ) costumava dizer que nenhum profeta adoece sem que lhe seja oferecida a escolha entre este mundo e o outro. Na sua última doença, com a voz rouca, ela o ouviu recitar o versículo sobre estar na companhia daqueles a quem Allah favoreceu: os profetas, os sinceros, os mártires e os justos (4:69). Ela entendeu disso que lhe tinha sido dada a escolha.
As respostas habituais
Sahih al-Bukhari 4428 — Kitab al-Maghazi (Expedições militares), hadith 4428
Aisha relata que, na sua última doença, o Profeta (ﷺ) disse que ainda sentia a dor da comida que tinha comido em Khaybar, e que sentia como se a sua aorta estivesse sendo cortada por aquele veneno.
Citado para
O Profeta (ﷺ) também sentiu a dor de uma comida que tinha comido, a comida envenenada de Khaybar, na sua última doença.
A resposta
Ele nunca disse que aquela comida era segura só para ele. O Alcorão o faz dizer que, se soubesse do Invisível, nenhum mal o teria tocado. Então nada do que disse sobre si mesmo foi desmentido por isso. O Buda disse que só ele podia digerir o prato, e depois caiu gravemente doente ao comê-lo. A página sobre se Muhammad (ﷺ) morreu envenenado, e se isso faria dele um falso profeta, responde à afirmação sobre o versículo da aorta.
Onde fica — O Profeta (ﷺ) não pretendia conhecer o Invisível. O Buda fez sobre o prato uma afirmação que as linhas seguintes da sua própria escritura desfazem.
Perspectivas
Budista Theravada
A refeição não decidiu a morte do Buda. Três meses antes, ele já tinha entregado a força vital que o mantinha vivo, e aos oitenta anos o seu corpo estava gasto.
Três meses antes, o Buda já tinha entregado a sua força vital e dito quando morreria. Então a refeição não decidiu a sua morte.
Réplica
Isso não responde ao que ele disse sobre o prato. Disse que ninguém além dele podia digeri-lo bem. Logo depois de comê-lo, caiu gravemente doente com disenteria sanguinolenta, perto da morte. O discurso liga a doença à refeição, e o Buda esperava que alguns dissessem a Cunda que era o seu infortúnio que o Buda tivesse morrido depois de comê-la.
Ele tinha oitenta anos e já tinha estado gravemente doente. Disse que o seu corpo era mantido andando como uma velha carroça amarrada com corda. Então qualquer refeição poderia ter trazido o fim.
Réplica
Ser velho não explica as suas palavras sobre o prato. Ele disse a Cunda que o prato não servia a ninguém além dele. Comeu-o, e a linha seguinte o mostra gravemente doente. Se o seu corpo gasto não o podia suportar, então não se podia confiar na sua afirmação de que só ele o podia digerir.
O Buda deu a Ananda uma insinuação clara de que podia continuar vivendo. Ananda deixou de pedir, então a falta foi de Ananda.
Réplica
O texto diz que a mente de Ananda estava como possuída por Mara quando ele não entendeu a insinuação. E o Buda diz que ensinou sem o punho fechado de um tutor que esconde coisas. Poderia ter dito claramente o que queria dizer. Em vez disso, insinuou, e depois culpou o seu assistente.
O que o discurso diz
O relato em páli põe três coisas num só discurso. São as palavras do Buda sobre o prato, a sua doença depois de comê-lo, e a culpa que ele pôs em Ananda.
O Buda disse a Cunda que enterrasse o resto do prato. Ninguém além do Realizado, disse ele, podia digeri-lo bem.
Depois de comer a refeição de Cunda, ele caiu gravemente doente com disenteria sanguinolenta, perto da morte.
O Buda disse a Ananda que o erro era só dele, por não lhe suplicar que ficasse o tempo de vida devido.
A perspectiva islâmica
O Profeta (ﷺ) era um homem e um mensageiro. Não pretendia ter poder sobre nenhum dano a si mesmo, exceto o que Deus (﷾) quisesse, e disse que, se soubesse do Invisível, nenhum mal o teria tocado.
O Alcorão faz o Profeta (ﷺ) dizer isto. Ele não tem poder de trazer bem ou dano a si mesmo, exceto o que Deus (﷾) quiser. E o faz dizer: se soubesse do Invisível, nenhum mal o teria tocado.
O Alcorão diz que ele é um mortal, e só um Mensageiro, como os Mensageiros que passaram antes dele.