Resposta curta
No início, não. O Buda diz que, depois do seu despertar, pensou que ensinar seria cansativo e penoso, e a sua mente se inclinou a não ensinar. Uma divindade chamada Sahampati clamou que o mundo se perderia e lhe suplicou que ensinasse. Só então ele concordou. Diz também que os versos que lhe ocorreram então não eram inspirados do alto. Perto da morte, disse a Ananda, o seu assistente, que poderia continuar vivendo se quisesse. Ananda não lhe pediu que ficasse. Quando Mara, o Maligno, o instou a partir, ele marcou a sua morte para dali a três meses. Depois disse a Ananda que a falta era só dele. Então o Buda não foi enviado com uma mensagem: escolheu se ensinaria, e quase escolheu não ensinar. O Alcorão descreve um mensageiro a quem Deus (﷾) ordenou que se levantasse e advertisse. Era-lhe penoso que o seu povo perecesse.
Explicação completa
Ensinar seria penoso
O Buda diz que, depois do seu despertar, pensou: o que descobri é profundo e difícil de ver, e as pessoas gostam de se apegar às coisas. Se eu o ensinasse e os outros não entendessem, seria cansativo e penoso para mim. Ocorreram-lhe alguns versos que, diz ele, não eram dados do alto nem aprendidos antes. Então a sua mente se inclinou a ficar em silêncio, e não a ensinar.
“Então me ocorreu: “Este princípio que descobri é profundo, difícil de ver, difícil de entender, pacífico, sublime, além do alcance da lógica, sutil, compreensível para os astutos. Mas as pessoas gostam do apego, amam-no e o desfrutam. É difícil para elas ver este tema, isto é, a condicionalidade específica, a origem dependente. Também é difícil para elas ver este tema, isto é, o aquietamento de todas as atividades, o abandono de todos os apegos, o fim do desejo, o desvanecimento, a cessação, a extinção. E, se eu ensinasse este princípio, os outros poderiam não me entender, o que seria cansativo e penoso para mim.””
“E então me ocorreram estes versos, que não eram inspirados sobrenaturalmente nem aprendidos antes no passado:”
“Assim, refletindo deste modo, a minha mente se inclinou a ficar passiva, e não a ensinar o Dhamma.”
Uma divindade lhe suplica
Um ser divino chamado Sahampati soube o que ele estava pensando. Clamou que o mundo se perderia e pereceria. Apareceu diante do Buda com as palmas juntas, e lhe suplicou que ensinasse. Então, diz o Buda, ele examinou o mundo com compaixão. Viu seres que podiam entender, e concordou.
“Então a divindade Sahampati, conhecendo o curso do meu pensamento, pensou: “Ah, senhor! O mundo se perderá, o mundo perecerá! Pois a mente do Realizado, do aperfeiçoado, do Buda plenamente desperto, se inclina a ficar passiva, e não a ensinar o Dhamma.” Então, tão facilmente quanto uma pessoa forte estende ou dobra o braço, a divindade Sahampati desapareceu do reino da divindade e reapareceu diante de mim. Arrumou o manto sobre um ombro, ergueu para mim as palmas juntas e disse: “Senhor, que o Abençoado ensine o Dhamma! Que o Santo ensine o Dhamma!”
“Então, entendendo o convite da Divindade, examinei o mundo com o olho de um Buda, por causa da minha compaixão pelos seres sencientes.”
Ensinar seria cansativo e trabalhoso
O que ele descobriu é profundo, e as pessoas gostam de se apegar.
A sua mente se inclina a ficar em silêncio
O deus Sahampati lhe implora que ensine
Ele clama que o mundo estaria perdido.
Ele olha o mundo com compaixão e concorda
A insinuação que Ananda não entendeu
Três meses antes da sua morte, o Buda disse a Ananda que tinha os poderes para viver um tempo de vida completo, se quisesse. O texto diz que Ananda não entendeu a insinuação, e não lhe suplicou que ficasse. A sua mente estava como possuída por Mara, o tentador das escrituras budistas.
“O Realizado desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder psíquico, fez delas um veículo e uma base, manteve-as, consolidou-as e as pôs bem em prática. Se quisesse, o Realizado poderia viver o tempo de vida devido, ou o que resta dele.”
“Mas Ānanda não entendeu, embora o Buda tivesse dado uma insinuação tão óbvia, um sinal tão claro. Não suplicou ao Buda: “Senhor, que o Abençoado fique, por favor, o tempo de vida devido! Que o Santo fique, por favor, o tempo de vida devido! Isso seria para o bem-estar e a felicidade do povo, por compaixão pelo mundo, para o benefício, o bem-estar e a felicidade dos deuses e dos humanos.” Pois a sua mente estava como possuída por Māra.”
O pedido de Mara, e a falta de Ananda
Então Mara, o Maligno, veio e instou o Buda a partir naquele momento. O Buda respondeu que partiria dali a três meses, e entregou a sua força vital. Mais tarde, Ananda lhe suplicou que ficasse. O Buda lhe disse que a falta e o erro eram só dele. Se tivesse pedido, o Buda teria consentido na terceira vez.
“Quando isto foi dito, o Buda disse a Māra: “Tranquiliza-te, Maligno. A extinção plena do Realizado será em breve. Daqui a três meses o Realizado estará plenamente extinto.””
“Assim, no Santuário de Cāpāla, o Buda, atento e consciente, entregou a força vital.”
“Portanto, Ānanda, a falta é só tua, o erro é só teu. Pois, embora o Realizado tivesse dado uma insinuação tão óbvia, um sinal tão claro, não me suplicaste que ficasse o tempo de vida devido, ou o que resta dele. Se me tivesses suplicado, eu te teria recusado duas vezes, mas teria consentido na terceira. Portanto, Ānanda, a falta é só tua, o erro é só teu.”
Um ensinamento que dependeu de outros
Nesses discursos, o ensinamento começa porque uma divindade suplica. E a vida do mestre termina num momento marcado em resposta a Mara, com a culpa posta num discípulo que deixou de pedir. Nesses discursos, o Buda não diz que foi enviado. Diz que os versos que lhe ocorreram não eram dados do alto.
“Então a divindade Sahampati, conhecendo o curso do meu pensamento, pensou: “Ah, senhor! O mundo se perderá, o mundo perecerá! Pois a mente do Realizado, do aperfeiçoado, do Buda plenamente desperto, se inclina a ficar passiva, e não a ensinar o Dhamma.” Então, tão facilmente quanto uma pessoa forte estende ou dobra o braço, a divindade Sahampati desapareceu do reino da divindade e reapareceu diante de mim. Arrumou o manto sobre um ombro, ergueu para mim as palmas juntas e disse: “Senhor, que o Abençoado ensine o Dhamma! Que o Santo ensine o Dhamma!”
“E então me ocorreram estes versos, que não eram inspirados sobrenaturalmente nem aprendidos antes no passado:”
“Quando isto foi dito, o Buda disse a Māra: “Tranquiliza-te, Maligno. A extinção plena do Realizado será em breve. Daqui a três meses o Realizado estará plenamente extinto.””
“Portanto, Ānanda, a falta é só tua, o erro é só teu. Pois, embora o Realizado tivesse dado uma insinuação tão óbvia, um sinal tão claro, não me suplicaste que ficasse o tempo de vida devido, ou o que resta dele. Se me tivesses suplicado, eu te teria recusado duas vezes, mas teria consentido na terceira. Portanto, Ānanda, a falta é só tua, o erro é só teu.”
Um mensageiro que é enviado
O Alcorão diz ao Profeta (ﷺ) que se levante e advirta, e que transmita o que lhe foi descido. Se não o fizer, diz, não terá transmitido a Mensagem de Deus (﷾). Diz que lhe era penoso que as pessoas perecessem, e que ele quase se consumiu de pesar quando não queriam crer. A sua morte, como a de toda alma, veio com a permissão de Deus (﷾), num tempo fixado.
“Ó agasalhado! Levanta-te e admoesta os incréus.”
“Ó Mensageiro! Transmite o que foi descido de teu Senhor, para ti. E, se o não fizeres, não haverás transmitido Sua Mensagem. E Allah te protegerá dos homens. Por certo, Allah não guia o povo renegador da Fé.”
“Com efeito, um Mensageiro vindo de vós chegou-vos; é-lhe penoso o que vos embaraça; é zeloso de guiar-vos, é compassivo e misericordiador para com os crentes.”
“E talvez, Muhammad, te mates de pesar, após a partida deles se não crêem nesta Mensagem.”
“E não é admissível que uma pessoa morra senão com a permissão de Allah. É prescrição fixa. E a quem deseja a retribuição da vida terrena, conceder-lhe-emos algo desta; e a quem deseja a retribuição da Derradeira Vida, conceder-lhe-emos algo desta. E recompensaremos os agradecidos.”
| Pergunta | O Buda, nos textos páli | O Profeta (ﷺ), no Alcorão |
|---|---|---|
| Por que o ensino começou? | Um deus lhe implorou. | Deus (﷾) lhe disse que se levantasse e advertisse. |
| As palavras foram dadas do alto? | Ele diz que os versos não foram. | Ele recebe a ordem de proclamar o que lhe foi revelado. |
| Como foi fixada a hora da morte? | Em resposta a Mara, com três meses de antecedência. | Com a permissão de Deus (﷾), num prazo fixado. |
As respostas habituais
Sahih al-Bukhari 3 — Kitab Bad' al-Wahy (Como começou a revelação divina), hadith 3
Aisha descreve a primeira revelação. Na caverna de Hira, o anjo disse ao Profeta (ﷺ) que lesse, e três vezes ele respondeu que não sabia ler, antes que lhe fossem dados os primeiros versículos da Surata al-Alaq. Khadija o levou ao seu primo Waraqa ibn Nawfal, um homem velho e cego que tinha se tornado cristão e escrevia partes do Evangelho em letras hebraicas. Waraqa disse que aquele era o anjo que Deus tinha enviado a Moisés, e poucos dias depois morreu.
Citado para
Muhammad (ﷺ) também hesitou. Na primeira revelação, na caverna de Hira, disse que não sabia ler.
A resposta
Ele disse ao anjo que não sabia ler. Não se recusou a ensinar porque seria penoso. O Alcorão então lhe ordenou que se levantasse e advertisse, e era-lhe penoso que as pessoas perecessem. O Buda dá a sua própria razão para se conter: ensinar seria cansativo e penoso para ele.
Onde fica — Um profeta que não sabia ler não é um mestre que não queria ensinar.
Perspectivas
Respostas budistas
O Buda só hesitou porque o ensinamento é profundo, e escolheu ensinar por compaixão. A sua partida foi uma escolha consciente dele.
O Buda hesitou porque o ensinamento é profundo e difícil de ver. No fim, ensinou por compaixão por todos os seres.
Réplica
Ele dá a sua própria razão: ensinar seria cansativo e penoso para ele. Foi preciso uma divindade clamar que o mundo se perderia para fazê-lo mudar. Um mensageiro de Deus (﷾) não escolhe se vai transmitir. O Alcorão lhe ordena que se levante e advirta, e era-lhe penoso que as pessoas perecessem.
A partida do Buda foi escolha sua, feita com atenção. Mostra o seu domínio sobre a vida e a morte.
Réplica
A escolha foi feita em resposta à instância de Mara. Depois o Buda culpou Ananda por não lhe suplicar que ficasse. No islã, nenhuma alma morre senão com a permissão de Deus (﷾), num tempo que Ele fixou.
A perspectiva islâmica
Os textos em páli mostram um mestre que escolheu se ensinaria, e começou porque uma divindade suplicou. Marcou o tempo da sua morte em resposta a Mara. O Alcorão mostra um mensageiro enviado e comandado por Deus (﷾), que se afligia pelos que não queriam crer.
O Buda diz que ensinar teria sido cansativo e penoso para ele, e que a sua mente se inclinou a não ensinar. Então uma divindade chamada Sahampati lhe suplicou que ensinasse.
O Buda disse a Mara que partiria dali a três meses. Depois disse a Ananda que a falta era só dele, por não lhe suplicar que ficasse.
O Alcorão ordena ao Profeta (ﷺ) que se levante e advirta, e que transmita o que lhe foi descido. E diz que lhe era penoso que as pessoas perecessem.