Resposta curta
Não nos seus hinos. Os seus hinos fúnebres mandam os mortos a Yama (o soberano dos mortos) e aos Pais (os espíritos dos antepassados), “no mais alto céu”. Ali eles encontram o mérito dos seus atos. Nenhum manda alguém de volta para nascer de novo. O renascimento na terra é ensinado nas Upanishads, a última parte do Veda. Ali um rei diz a um brâmane (da classe dos sacerdotes) que este conhecimento “não foi a nenhum Brâhmana antes de ti”. Ele tinha pertencido aos xátrias, a classe dos guerreiros, e não aos sacerdotes que guardavam os hinos. As Upanishads e a Gita fizeram do céu dos Pais uma parada no caminho de volta ao nascimento. O quadro dos hinos está mais perto do Alcorão: uma só vida, depois os mortos encontram os seus atos, sem volta. Os versos citados a favor do renascimento são respondidos abaixo. O islã ensina essa única vida, e te chama a vivê-la para Deus (﷾).
Explicação completa
Para onde os hinos fúnebres do Rig Veda mandam os mortos
O Rig Veda, o primeiro dos quatro Vedas, é uma coleção de hinos. O seu décimo livro tem hinos fúnebres, que dizem para onde vão os mortos. Diz-se ao morto que vá “pelos caminhos antigos” dos seus antepassados. Ele deve encontrar Yama (o soberano dos mortos) e os Pais (os espíritos dos antepassados). Deve encontrar também “o mérito dos atos livres ou ordenados, no mais alto céu”. Ralph Griffith, um tradutor britânico do Rig Veda do século XIX, explica esses atos. São boas obras e sacrifícios cujo mérito fica guardado no céu. Ali o morto deve vestir outro corpo: “veste outro corpo”. Pede-se a Agni, o deus do fogo, que não o queime de todo, mas que o “envia-o então no seu caminho para os Pais”. Agni deve “leva este homem à região dos piedosos”. Depois Agni deve enviá-lo de novo aos Pais, e deixá-lo unir-se de novo a um corpo. Outro hino ora: “Torna-me imortal naquele reino onde habita o Rei”. A nota de Griffith nomeia o Rei como Yama, o soberano dos espíritos dos mortos. Nesses hinos, os mortos seguem para os Pais. Nenhum deles manda um homem de volta ao ventre de uma mãe.
“Vai, vai pelos caminhos antigos por onde os nossos pais de outrora foram antes de nós. Ali verás os dois Reis desfrutando o seu alimento sagrado, o Deus Varuṇa e Yama. Encontra Yama, encontra os Pais, encontra o mérito dos atos livres ou ordenados, no mais alto céu. Deixa o pecado e o mal, busca de novo a tua morada, e, brilhante de glória, veste outro corpo.”
“Não o queimes de todo, nem o consumas inteiramente, Agni: que o seu corpo e a sua pele não se dispersem. Ó Jâtavedas, quando o tiveres amadurecido, envia-o então no seu caminho para os Pais. Quando o tiveres preparado, Jâtavedas, entrega-o então aos Pais. Quando ele alcançar a vida que o espera, se tornará o condutor das Divindades.”
“A tua porção é o bode: consome-o com o calor; que a tua chama feroz, o teu esplendor ardente, o queime. Com as tuas formas auspiciosas, ó Jâtavedas, leva este homem à região dos piedosos.”
“De novo, ó Agni, envia aos Pais aquele que, oferecido em ti, vai com as nossas oblações. Vestindo nova vida, que ele aumente a sua descendência: que se una de novo a um corpo, Jâtavedas.”
“Ó Pavamâna, põe-me naquele mundo imortal e incorruptível onde está posta a luz do céu e brilha um fulgor eterno. Flui, Indu, flui por amor de Indra. Torna-me imortal naquele reino onde habita o Rei, o Filho de Vivasvân, onde está o santuário secreto do céu, onde estão aquelas águas jovens e frescas. Flui, Indu, flui por amor de Indra.”
O corpo volta aos elementos e à terra
Os mesmos hinos dizem o que acontece com o corpo. Falam dos Pais no céu, alguns “consumidos pelo fogo” e alguns “não cremados” (não queimados). Pedem que a esses Pais seja concedido “o seu próprio corpo”. Na pira fúnebre, o sol deve receber o olho do morto e o vento o seu espírito (atma, o sopro). A nota de Griffith sobre o olho e o espírito diz que o semelhante volta ao semelhante. Diz-se ao morto que vá, “conforme o teu mérito, à terra ou ao céu”. Pode ir às águas, “se for a tua sorte”, e fazer a sua morada nas plantas “com todos os teus membros”. Os restos são postos no “regaço da Terra, a Mãe”, e pede-se a Yama que faça ao morto “uma morada permanente”. Então o olho e o sopro voltam ao seu semelhante no mundo. E os mesmos hinos mandam o próprio homem adiante, a Yama e aos Pais.
“Os que, consumidos pelo fogo ou não cremados, se alegram com a sua oferenda no meio do céu, concede-lhes, ó Senhor Soberano, o mundo dos espíritos e o seu próprio corpo, como for do teu agrado.”
“Que o Sol receba o teu olho, o Vento o teu espírito; vai, conforme o teu mérito, à terra ou ao céu. Vai, se for a tua sorte, às águas; vai, faze a tua morada nas plantas com todos os teus membros.”
“Recolhe-te ao regaço da Terra, a Mãe, da Terra que se estende ao longe, muito bondosa e benigna. Jovem Senhora, macia como lã para quem dá a recompensa, que ela te guarde do seio da Destruição. Ergue-te, Terra, e não te comprimas pesadamente: dá-lhe fácil acesso, cuidando dele com brandura. Cobre-o, como uma mãe envolve o filho na saia, ó Terra. Agora que a terra que se ergue fique sem movimento: sim, que mil torrões fiquem sobre ele. Que sejam para ele uma casa que destila fartura, que sejam aqui para sempre o seu lugar de refúgio. Seguro a terra longe de ti, enquanto sobre ti ponho este pedaço de terra. Que eu fique livre de dano. Que os Pais mantenham aqui firme para ti esta coluna, e que ali Yama te faça uma morada permanente.”
As próprias palavras da Upanishad: um conhecimento que nenhum brâmane tinha
As Upanishads são a última parte do Veda. Quando ensinam a volta ao nascimento, também contam como o ensinamento chegou aos brâmanes, a classe dos sacerdotes. Na Chandogya Upanishad, um rei, Pravahana Jaivali, faz cinco perguntas a um jovem brâmane, Svetaketu. Para onde os homens vão daqui, e como voltam? Onde se separam o caminho dos deuses e o dos pais? Por que aquele mundo nunca fica cheio, e por que a água na quinta libação é chamada homem? Alguns leem o conhecimento do rei como só uma meditação sobre cinco fogos. Mas as suas perguntas incluem como os mortos voltam. Então o conhecimento de que ele fala inclui a própria volta. O rapaz, a quem o pai instruiu, não consegue responder a nenhuma. O seu pai, o brâmane Gautama, também não sabe nenhuma delas. Quando Gautama vem aprender, o rei lhe diz que “este conhecimento não foi a nenhum Brâhmana antes de ti”. O ensinamento, diz ele, pertencia só aos xátrias, a classe dos guerreiros. A Brihadaranyaka Upanishad conta a mesma história: este conhecimento “nunca antes habitou com nenhum Brâhmana”. Os brâmanes eram os sacerdotes que aprendiam, guardavam e recitavam o Veda. R. E. Hume, um tradutor americano das Upanishads, observa que Svetaketu tinha estudado os Vedas por doze anos, segundo o relato da mesma Upanishad. Pelas próprias palavras da Upanishad, o ensinamento da volta não estava sob a guarda deles.
“Svetaketu Âruneya foi a uma assembleia dos Pañkâlas. Pravâhana Gaivali lhe disse: “Rapaz, o teu pai te instruiu?” “Sim, Senhor”, respondeu ele. “Sabes para que lugar os homens vão daqui?” “Não, Senhor”, respondeu ele. “Sabes como voltam de novo?” “Não, Senhor”, respondeu ele. “Sabes onde o caminho dos Devas e o caminho dos pais se separam?” “Não, Senhor”, respondeu ele. “Sabes por que aquele mundo nunca fica cheio?” “Não, Senhor”, respondeu ele. “Sabes por que na quinta libação a água é chamada Homem?” “Não, Senhor”, respondeu ele. “Então por que disseste (que tinhas sido) instruído? Como poderia alguém que não sabia estas coisas dizer que tinha sido instruído?” Então o rapaz voltou triste para onde estava o pai e disse: “Embora não me tivesses instruído, Senhor, disseste que me tinhas instruído. Aquele sujeito de um Râganya me fez cinco perguntas, e não consegui responder a nenhuma delas.” O pai disse: “Pelo que me contaste dessas perguntas dele, não sei nenhuma delas. Se soubesse essas perguntas, como não te teria dito?””
“O rei ficou perplexo e lhe ordenou, dizendo: “Fica comigo algum tempo.” Depois disse: “Quanto (ao que) me disseste, Gautama, este conhecimento não foi a nenhum Brâhmana antes de ti, e por isso este ensinamento pertenceu, em todos os mundos, só à classe dos Kshatras.”
“O rei disse: “Não te ofendas conosco, nem tu nem os teus antepassados, porque este conhecimento nunca antes habitou com nenhum Brâhmana. Mas eu to direi, pois quem poderia recusar-te quando falas assim?”
Escreve que no Rig Veda não há vestígio de metempsicose, e que a história do Chandogya (5.3) o confirma: Svetaketu, que pelo relato do mesmo Upanishad (6.1.2) tinha passado doze anos estudando os Vedas, e o seu pai e mestre Gautama nunca tinham ouvido falar da doutrina, e o texto afirma que ela sempre tinha pertencido aos xátrias. No Rig Veda, diz ele, a crença sobre o fim era uma imortalidade pessoal no paraíso dos deuses. Depois do que chama, citando Hopkins, “um sinal preliminar da doutrina da metempsicose no Atharva-Veda”, a noção “aparece de forma definida pela primeira vez no Satapatha Brahmana”. Numa nota, acrescenta que um comentador nativo de tempos posteriores pensou descobrir o renascimento no Rig Veda 1.164.32, lendo bahu-prajah como “sujeito a muitos nascimentos”, e remete a Monier Williams para uma refutação.
O céu dos Pais se torna uma parada no caminho de volta
O ensinamento da Upanishad também muda o que os hinos dizem dos mortos. Nos hinos, os que oferecem sacrifícios e presentes vão para os Pais e encontram o seu mérito no mais alto céu. Na Chandogya, os que vivem de “sacrifícios, obras de utilidade pública e esmolas” vão para o mundo dos pais e para a lua. Ficam “até que as suas (boas) obras se consumam”. Depois voltam pela chuva e pelas plantas a um ventre. A Bhagavad Gita, em que o deus Krishna ensina, diz o mesmo dos que seguem os três Vedas. Eles bebem o Soma, uma bebida sagrada oferecida nos sacrifícios. Chegam ao “mundo santo do senhor dos deuses”, e “entram no mundo mortal quando o (seu) mérito se esgota”. Obtêm “o ir e vir”. O Rig Veda orava para ser feito imortal no reino de Yama. Os livros posteriores mandam os mesmos sacrificadores de volta do céu. A. A. Macdonell, um professor de sânscrito de Oxford, chama o esquema da Chandogya de dupla retribuição. A sua estadia no outro mundo, diz ele, é uma sobrevivência da antiga crença védica. Isso mostra o que mudou. Não prova por si só que o ensinamento posterior é falso. O Alcorão decide isso, abaixo.
“Os que conhecem os três (ramos do) conhecimento, que bebem o suco do Soma, cujos pecados estão lavados, oferecem sacrifícios e me pedem passagem para o céu; e, chegando ao mundo santo do senhor dos deuses, desfrutam nas regiões celestes os prazeres celestes dos deuses. E, tendo desfrutado aquele grande mundo celeste, entram no mundo mortal quando o (seu) mérito se esgota. Assim, os que desejam objetos de desejo e recorrem aos preceitos dos três (Vedas) obtêm (como fruto) o ir e vir. Aos homens que me adoram, meditando em mim e em mais ninguém, e que são constantemente devotados, dou novos dons e preservo o que por eles foi adquirido.”
Escreve que, na visão védica, o espírito do morto seguia pelo caminho trilhado pelos pais até o reino da luz eterna, e os encontrava no mais alto céu com Yama, rei dos mortos; o céu era ganho sobretudo pelos que davam generosos presentes de sacrifício aos sacerdotes. A teoria da transmigração, diz ele, desenvolve-se nos Upanishads mais antigos. A sua forma mais antiga está no Shatapatha Brahmana, onde nascer de novo e morrer repetidamente não vai além do outro mundo; os Upanishads a transformam em transmigração supondo que o renascimento se dá neste mundo. No Chandogya, o chefe de família que fez sacrifícios e boas obras vai pelo caminho dos Pais até a lua, fica até que as consequências das suas ações se esgotem e volta à terra para nascer de novo. Macdonell chama isto uma dupla retribuição, primeiro no outro mundo e depois pela transmigração neste, e diz que a primeira é uma sobrevivência da antiga crença védica sobre a vida futura. Observa que o último livro do Shatapatha Brahmana forma um Aranyaka, cujos seis capítulos finais são o Brihadaranyaka Upanishad, e que o relato do Brihadaranyaka sobre o retorno (6.2.15-16) é semelhante ao do Chandogya.
““Mas os que, vivendo numa aldeia, praticam (uma vida de) sacrifícios, obras de utilidade pública e esmolas vão para a fumaça, da fumaça para a noite, da noite para a metade escura da lua, da metade escura da lua para os seis meses em que o sol vai para o sul. Mas não chegam ao ano. Dos meses vão para o mundo dos pais, do mundo dos pais para o éter, do éter para a lua. Esse é Soma, o rei. Ali são amados (comidos) pelos Devas; sim, os Devas os amam (comem). Tendo morado ali até que as suas (boas) obras se consumam, voltam de novo pelo caminho por onde vieram, ao éter, do éter ao ar. Então o sacrificador, tendo se tornado ar, torna-se fumaça; tendo se tornado fumaça, torna-se névoa; tendo se tornado névoa, torna-se nuvem; tendo se tornado nuvem, cai como chuva. Então nasce como arroz e trigo, ervas e árvores, gergelim e feijões. Daí a saída está cercada das maiores dificuldades. Pois, sejam quais forem as pessoas que comem o alimento e geram descendência, ele se torna dali em diante semelhante a elas.”
| Texto | O que diz |
|---|---|
| Os hinos fúnebres do Rig Veda | Para Yama e os Pais, no mais alto céu; nenhum manda os mortos de volta ao nascimento |
| Chandogya Upanishad | Para o mundo dos pais até que as suas obras se esgotem, e depois de volta a um ventre |
| Bhagavad Gita | Para o céu, e depois de volta ao mundo mortal quando o mérito se esgota |
| O Alcorão | Uma só vida, uma barreira, e depois o encontro com as próprias obras; não há volta |
O argumento hindu: o renascimento é ensinado no Veda
Os mestres hindus sustentam que o renascimento (punarjanam) é o ensinamento do próprio Veda. As Upanishads pertencem à shruti, a camada revelada, e são chamadas Vedanta, que quer dizer o fim do Veda. A Chandogya Upanishad ensina que os que vivem de sacrifícios e esmolas vão pelo caminho dos pais até a lua. De lá voltam pela chuva e pelas plantas para nascer de novo. A Bhagavad Gita diz que o eu deixa os corpos velhos e toma outros, como um homem troca de roupa. Em 1893, Swami Vivekananda, um monge hindu, falou no Parlamento Mundial das Religiões em Chicago. Disse que os Vedas declaram que o homem é um espírito que teve um passado. A morte, disse ele, é só uma mudança de um corpo para outro. Muitos hindus também contam os Brahmanas, os livros de ritual em prosa, como Veda. O Shatapatha Brahmana já fala de que os mortos “voltam à vida”. Alguns mestres encontram a semente também nos hinos do Rig Veda. Swami Dayananda fundou o Arya Samaj, um movimento de reforma hindu. Abriu o seu capítulo sobre o renascimento com uma oração do Rig Veda: “Devolve-nos a vista”. Outros citam linhas dos hinos fúnebres, e um verso do hino de enigmas 1.164. Na leitura de Sayana, um comentador do século XIV, ele fala de alguém “sujeito a muitos nascimentos”. As réplicas no fim desta página respondem a cada um deles.
““Mas os que, vivendo numa aldeia, praticam (uma vida de) sacrifícios, obras de utilidade pública e esmolas vão para a fumaça, da fumaça para a noite, da noite para a metade escura da lua, da metade escura da lua para os seis meses em que o sol vai para o sul. Mas não chegam ao ano. Dos meses vão para o mundo dos pais, do mundo dos pais para o éter, do éter para a lua. Esse é Soma, o rei. Ali são amados (comidos) pelos Devas; sim, os Devas os amam (comem). Tendo morado ali até que as suas (boas) obras se consumam, voltam de novo pelo caminho por onde vieram, ao éter, do éter ao ar. Então o sacrificador, tendo se tornado ar, torna-se fumaça; tendo se tornado fumaça, torna-se névoa; tendo se tornado névoa, torna-se nuvem; tendo se tornado nuvem, cai como chuva. Então nasce como arroz e trigo, ervas e árvores, gergelim e feijões. Daí a saída está cercada das maiores dificuldades. Pois, sejam quais forem as pessoas que comem o alimento e geram descendência, ele se torna dali em diante semelhante a elas.”
“Como um homem, deixando roupas velhas, veste outras e novas, assim o (eu) encarnado, deixando corpos velhos, vai para outros e novos.”
“Sou eu, então, nada mais do que uma combinação de matéria e substâncias materiais? Os Vedas declaram: “Não”, sou um espírito que vive num corpo. Não sou o corpo. O corpo morrerá, mas eu não morrerei. Aqui estou neste corpo, e, quando ele falhar, continuarei a viver, e também tive um passado.”
“Pois bem, a alma humana é eterna e imortal, perfeita e infinita, e a morte significa só uma mudança de centro de um corpo para outro. O presente é determinado pelas nossas ações passadas, e o futuro o será pelo presente; ela continuará evoluindo para cima ou regredindo, de nascimento em nascimento e de morte em morte.”
“E os que sabem isto assim, ou os que fazem esta obra santa, voltam à vida quando morrem e, voltando à vida, vão para a vida imortal. Mas os que não sabem isto, ou não fazem esta obra santa, voltam à vida quando morrem, e se tornam o alimento dele (a Morte) vez após vez.”
Swami Dayananda, fundador do Arya Samaj, abre o capítulo do seu Rigvedadi Bhashya Bhumika sobre o renascimento (atha punarjanmavishayah) com o Rig Veda 10.59.6-7, a oração “Devolve-nos a vista, ó Asunîti”. O seu comentário em sânscrito diz que, nestes mantras e nos seguintes, se dão a conhecer os nascimentos anteriores e os renascimentos, e lê a oração como pedindo a Deus os sentidos, o sopro e o corpo no próximo nascimento.
“Não nos entregues como presa à morte, ó Soma: deixa-nos ainda ver o Sol nascendo. Que a nossa velhice, com os dias que passam, seja benigna. Que Nirṛiti parta para lugares distantes. Ó Asunîti, guarda a alma dentro de nós, e torna mais longos os dias que ainda temos para viver. Concede que ainda possamos ver a luz do sol: fortalece o teu corpo com o óleo que te trazemos. Devolve-nos a vista, ó Asunîti, devolve-nos o sopro e o nosso deleite. Que por muito tempo vejamos o Sol nascendo: ó Anumati, sê-nos favorável e abençoa-nos. Que a Terra nos restitua o espírito vital, que o Céu, a Deusa, e o espaço intermédio o restituam. Que Soma nos dê uma vez mais o nosso corpo, e que Pûshan mostre o Caminho da paz e do conforto.”
“Aquele que fez (este estado de coisas) não o compreende: aquele que o viu também o tem verdadeiramente escondido (de si): ele, enquanto ainda envolto no ventre da mãe, está sujeito a muitos nascimentos, e entrou no mal.”
Uma só vida, e depois o encontro com os próprios atos
O Alcorão ensina uma só vida neste mundo, depois a morte, uma barreira, e a ressurreição. Quando a morte chega a um homem que negligenciou fazer o bem, ele implora para ser mandado de volta. Ouve: “Em absoluto, não o farei.” Diante dos mortos há uma barreira (barzakh) até o Dia em que forem ressuscitados. Das gerações aniquiladas antes, o Alcorão diz: “As quais a eles jamais retornarão”. Cada uma delas será trazida diante de Deus (﷾) para ser julgada. O homem é feito da terra, devolvido a ela, e tirado dela “outra vez”. Então cada alma vê os seus atos, até o peso de um átomo. Os hinos não conhecem o Dia do Juízo, e o seu céu não é o Paraíso do Alcorão. Mas têm a mesma forma: uma só vida, e nenhuma volta para nascer de novo. Nisso, os hinos fúnebres do Rig Veda estão mais perto do Alcorão do que o ensinamento posterior do renascimento. E o Alcorão diz a todo leitor o que fazer com essa única vida: voltar-se para Deus (﷾) agora, antes de encontrar os próprios atos.
“E os renegadores da Fé permanecerão descrentes, até que, quando a morte chegar a um deles, dirá: “Senhor meu! Fazei-me voltar à terra, Na esperança de eu fazer o bem, no que tange ao que negligenciei.” Em absoluto, não o farei. Por certo, será uma palavra vã, que estará dizendo. E, adiante deles, haverá uma barreira até um dia, em que eles ressuscitarão.”
“Não viram quantas gerações aniquilamos, antes deles? As quais a eles jamais retornarão. E, por certo, todos reunidos, serão trazidos para junto de Nós.”
“Dela vos criamos e a ela vos tornamos e dela vos faremos sair, outra vez.”
“Então quem houver feito um peso de àtomo de bem o verá, E quem houver feito um peso de átomo de mal o verá.”
As réplicas, respondidas
Rig Veda 10.16.3 — Mandala 10, hino 16, verso 3
“Que o Sol receba o teu olho, o Vento o teu espírito; vai, conforme o teu mérito, à terra ou ao céu. Vai, se for a tua sorte, às águas; vai, faze a tua morada nas plantas com todos os teus membros.”
Citado para
O hino fúnebre diz ao morto que vá, “conforme o teu mérito, à terra ou ao céu”. Então o seu mérito decide para onde ele vai depois: isso é karma. Manda-o às águas e lhe diz: “faze a tua morada nas plantas”. É o mesmo caminho que a Upanishad descreve, pela chuva e pelas plantas até outro nascimento. A semente do karma e do renascimento já está no Rig Veda.
A resposta
A estrofe primeiro manda cada parte ao seu semelhante. O sol deve receber o olho do morto, e o vento o seu espírito (atma, o sopro). A nota de Griffith diz que o semelhante deve voltar ao semelhante. Como sugere Macdonell, o hino do Homem cósmico pode dar o modelo. Ali o sol nasceu do seu olho, e o vento do seu sopro. Griffith traduz as palavras seguintes por “conforme o teu mérito, à terra ou ao céu”. John Muir foi um estudioso escocês do sânscrito do século XIX, e a nota de Griffith o cita. Ele traduz as palavras: “Vai para o céu e para a terra, segundo a natureza (das tuas várias partes)”. Lidas de qualquer modo, as palavras nomeiam a terra e o céu, e não um ventre. A estrofe não diz nada de nascer de novo como outra pessoa. A estrofe seguinte pede a Agni: “leva este homem à região dos piedosos”. O mesmo hino o manda aos Pais três vezes. Onde os hinos voltam a falar do mérito, o morto o encontra com Yama e os Pais, “no mais alto céu”. Macdonell chama a ida do olho e do sopro ao sol e ao vento de fantasia ocasional. A ida da alma às águas ou às plantas, admite ele, “pode conter os germes da teoria”. Um germe não é o ensinamento. Em outro hino, um espírito que foi “para as águas e as plantas” é chamado de volta. Volta ao mesmo homem, “para que vivas e permaneças aqui”. O próprio ensinamento, uma volta pela chuva e pelas plantas a um ventre, é o que a Upanishad diz que não tinha chegado antes a nenhum brâmane.
Onde fica — A estrofe devolve o olho e o sopro ao seu semelhante, e no máximo contém um germe da ideia posterior. Manda o homem à terra ou ao céu, e o mesmo hino o manda aos Pais. Não ensina o renascimento.
Rig Veda 10.16.5 — Mandala 10, hino 16, verso 5
“De novo, ó Agni, envia aos Pais aquele que, oferecido em ti, vai com as nossas oblações. Vestindo nova vida, que ele aumente a sua descendência: que se una de novo a um corpo, Jâtavedas.”
Citado para
“Que se una de novo a um corpo”: depois da morte, o morto toma de novo um corpo. Isso é renascimento, dito no próprio hino fúnebre do Rig Veda.
A resposta
O mesmo verso diz para onde ele vai: “De novo, ó Agni, envia aos Pais”. A palavra sânscrita para aos Pais também pode querer dizer dos Pais. Mas o mesmo hino usa a mesma palavra quando pede a Agni: “entrega-o então aos Pais”, onde só aos faz sentido. O corpo a que ele se une é vestido entre os Pais. O hino a Yama diz o mesmo: encontrar os Pais “no mais alto céu”, “busca de novo a tua morada” (punar astam ehi), e “veste outro corpo” ali. E os hinos pedem que aos Pais no céu, queimados ou não queimados, seja concedido “o seu próprio corpo”. A nota de Griffith explica as palavras do verso sobre a descendência como o momento em que ele se torna um dos Pais. Ele admite também outra tradução das suas últimas palavras: que a vida se una de novo ao seu corpo. Macdonell cita esse mesmo verso para mostrar que a vida védica depois da morte é corporal: o corpo participa do outro mundo. Ele lê a morada (astam) do hino a Yama como a volta para casa, aos Pais e a Yama no mais alto céu. Um corpo no céu entre os Pais não é um nascimento de uma mãe na terra.
Onde fica — O corpo é retomado entre os Pais no céu, como os outros hinos fúnebres também dizem. Não é um nascimento na terra.
Rig Veda 1.164.32 — Mandala 1, hino 164, verso 32 (tradução de H. H. Wilson)
“Aquele que fez (este estado de coisas) não o compreende: aquele que o viu também o tem verdadeiramente escondido (de si): ele, enquanto ainda envolto no ventre da mãe, está sujeito a muitos nascimentos, e entrou no mal.”
Citado para
O próprio Rig Veda fala da alma “sujeito a muitos nascimentos”. Ainda no ventre da mãe, ela nasce muitas vezes e cai na desgraça. O comentador Sayana leu o verso assim, e Wilson o traduziu assim. O Veda conhecia o renascimento.
A resposta
Essa tradução se apoia numa só leitura de uma só palavra, bahuprajah. Griffith a traduz por “fonte de muita vida”. A sua nota toma o verso como um enigma sobre o relâmpago, causa da chuva, com a sua descendência sem conta, as gotas de chuva que fertilizam. Wilson, um tradutor do Rig Veda do século XIX, observou ele mesmo que é a interpretação filosófica de Sayana que faz do homem o sujeito. A leitura dos etimologistas, que Sayana também cita, é provavelmente mais fiel à intenção do original, diz ele. Muito antes de Sayana, o Nirukta de Yaska deu duas leituras. O Nirukta é um antigo livro indiano sobre o sentido das palavras. O seu tradutor o chama de o tratado indiano mais antigo de etimologia, filologia e semântica. Os ascetas (homens que tinham renunciado à vida do mundo) liam: “As pessoas que têm muitos filhos caem na desgraça”. Os etimologistas (estudiosos da origem das palavras) liam: “Refere-se ao fenômeno da chuva”. As notas de Sarup relatam mais uma leitura da escola dos ascetas: o próprio pai estaria envolvido na transmigração. Sarup chama essa leitura de uma admoestação para levar uma vida celibatária. É a glosa de uma escola. A leitura dos etimologistas, que Wilson achava mais perto do original, não tem renascimento. R. E. Hume, que diz que no Rig Veda “não há vestígio de metempsicose”, diz que o comentador posterior “pensou descobrir” o renascimento aqui. Um enigma cujo sentido já era disputado no tempo de Yaska não pode pesar mais do que o que os hinos fúnebres dizem claramente.
Onde fica — A leitura do renascimento é uma leitura disputada de um verso de enigma. Os intérpretes mais antigos também o liam como sendo sobre a chuva, e os hinos fúnebres falam claramente.
Rig Veda 10.59.4-7 — Mandala 10, hino 59, versos 4-7
“Não nos entregues como presa à morte, ó Soma: deixa-nos ainda ver o Sol nascendo. Que a nossa velhice, com os dias que passam, seja benigna. Que Nirṛiti parta para lugares distantes. Ó Asunîti, guarda a alma dentro de nós, e torna mais longos os dias que ainda temos para viver. Concede que ainda possamos ver a luz do sol: fortalece o teu corpo com o óleo que te trazemos. Devolve-nos a vista, ó Asunîti, devolve-nos o sopro e o nosso deleite. Que por muito tempo vejamos o Sol nascendo: ó Anumati, sê-nos favorável e abençoa-nos. Que a Terra nos restitua o espírito vital, que o Céu, a Deusa, e o espaço intermédio o restituam. Que Soma nos dê uma vez mais o nosso corpo, e que Pûshan mostre o Caminho da paz e do conforto.”
Citado para
O Rig Veda ora: “Devolve-nos a vista, ó Asunîti, devolve-nos o sopro”. Pede que Soma “nos dê uma vez mais o nosso corpo”. Swami Dayananda abriu o seu capítulo sobre o renascimento com esses versos. O hino de enigmas também fala do “Imortal nascido irmão do mortal”, que vai “Para trás, para a frente”.
A resposta
Leia o hino inteiro: ele ora para que a vida de um homem vivo continue. Pede: “Não nos entregues como presa à morte”, e: “torna mais longos os dias que ainda temos para viver”. Ora: “Que a nossa velhice, com os dias que passam, seja benigna”, e: “Que por muito tempo vejamos o Sol nascendo”. A nota de Griffith, citando Sayana por meio de Wilson, lê a sua primeira linha como uma oração para que a vida de Subandhu seja prolongada. Então a vista e o sopro de novo querem dizer esta vida continuando, e não uma nova. O hino anterior chama de volta o espírito de um homem à beira da morte, “para que vivas e permaneças aqui”. O seu espírito, diz ele, tinha ido “para as águas e as plantas”, e a nota de Griffith o compara ao hino fúnebre. Então, no Rig Veda, um espírito pode ir às águas e às plantas e voltar ao mesmo homem, vivo. Nenhum dos dois hinos fala de um ventre ou de um novo nascimento. Sobre o Imortal que vai “Para trás, para a frente”, Griffith observa que a estrofe parece se referir ao Sol no seu curso diário. Uma oração pela vida de um homem e um enigma sobre o sol não ensinam o renascimento.
Onde fica — Esses versos oram para que a vida de um homem continue, ou falam do curso do sol. Nenhum fala de nascer de novo.
Rig Veda 10.14.7-8 — Mandala 10, hino 14, versos 7-8
“Vai, vai pelos caminhos antigos por onde os nossos pais de outrora foram antes de nós. Ali verás os dois Reis desfrutando o seu alimento sagrado, o Deus Varuṇa e Yama. Encontra Yama, encontra os Pais, encontra o mérito dos atos livres ou ordenados, no mais alto céu. Deixa o pecado e o mal, busca de novo a tua morada, e, brilhante de glória, veste outro corpo.”
Citado para
O hino manda os mortos aos Pais, mas nunca diz que eles não nascerão de novo. Os hinos são orações e louvores, e não uma exposição completa de doutrina, e o silêncio não é negação. Descrevem a primeira etapa, a estadia com os Pais, e deixam a volta sem dizer. Os livros posteriores tornaram claro o que os hinos deixaram sem dizer.
A resposta
Os hinos fúnebres não se calam sobre a morte: são onde o Rig Veda diz o que acontece com os mortos. Os mortos seguem o caminho antigo dos antepassados até Yama e os Pais. Encontram o mérito dos seus atos “no mais alto céu”, e vestem ali um corpo. Pede-se a Yama que faça ao morto “uma morada permanente”. Isso é um ensinamento, e não um silêncio. Os hinos chamam aquele mundo de “imortal e incorruptível” e oram para ser feitos imortais ali. A estadia da Upanishad só dura “até que as suas (boas) obras se consumam”. O ensinamento posterior não preenche uma lacuna dos hinos; muda o que eles dizem. A Upanishad o confirma do seu lado: o conhecimento de como os mortos voltam “nunca antes habitou com nenhum Brâhmana”. Os estudiosos do Veda concordam. Macdonell diz que “Não há indício” da transmigração nos hinos, nem mesmo nos Vedas posteriores. Hume diz que no Rig Veda “não há vestígio de metempsicose”.
Onde fica — Os hinos falam claramente dos mortos e os mandam a um mundo imortal, e não de volta ao nascimento. O argumento não se apoia no silêncio.
Chandogya Upanishad 5.10.3-6 — capítulo 5, seção 10, versos 3-6
““Mas os que, vivendo numa aldeia, praticam (uma vida de) sacrifícios, obras de utilidade pública e esmolas vão para a fumaça, da fumaça para a noite, da noite para a metade escura da lua, da metade escura da lua para os seis meses em que o sol vai para o sul. Mas não chegam ao ano. Dos meses vão para o mundo dos pais, do mundo dos pais para o éter, do éter para a lua. Esse é Soma, o rei. Ali são amados (comidos) pelos Devas; sim, os Devas os amam (comem). Tendo morado ali até que as suas (boas) obras se consumam, voltam de novo pelo caminho por onde vieram, ao éter, do éter ao ar. Então o sacrificador, tendo se tornado ar, torna-se fumaça; tendo se tornado fumaça, torna-se névoa; tendo se tornado névoa, torna-se nuvem; tendo se tornado nuvem, cai como chuva. Então nasce como arroz e trigo, ervas e árvores, gergelim e feijões. Daí a saída está cercada das maiores dificuldades. Pois, sejam quais forem as pessoas que comem o alimento e geram descendência, ele se torna dali em diante semelhante a elas.”
Citado para
As Upanishads são shruti, tão reveladas quanto os hinos, e são o próprio fim e a coroa do Veda (Vedanta). Se as Upanishads ensinam o renascimento, o Veda ensina o renascimento. O ensinamento do rei era secreto, guardado para os dignos, e não ausente do Veda.
A resposta
As Upanishads o ensinam, sim, e esta página as cita. A questão é se o Veda o ensinava antes delas, e a própria Upanishad responde a isso. Este conhecimento “não foi a nenhum Brâhmana antes de ti”, e pertencia só aos xátrias. E o conhecimento em questão inclui “como voltam de novo”. Se era um segredo, foi guardado longe dos brâmanes, cuja vocação era aprender e ensinar o Veda. O rapaz brâmane que tinha sido instruído não sabia nada disso, nem o seu pai. Pelo relato da mesma Upanishad, o rapaz tinha estudado os Vedas por doze anos. Um ensinamento que os próprios mestres do Veda nunca tinham recebido não estava no Veda que eles receberam. E o ensinamento da Upanishad muda o dos hinos. Os sacrificadores que os hinos mandam aos Pais agora voltam da lua quando as suas obras se esgotam. Chamar as duas camadas de shruti não as faz dizer a mesma coisa. O Alcorão dá um só relato do começo ao fim: uma só vida, uma barreira, uma só ressurreição e um só julgamento.
Onde fica — As Upanishads ensinam o renascimento, mas, pelas suas próprias palavras, nenhum brâmane o tinha recebido antes. E ele muda o que os hinos dizem dos mortos.
Shatapatha Brahmana 10.4.3.10 — kanda 10, adhyaya 4, brahmana 3, kandika 10
“E os que sabem isto assim, ou os que fazem esta obra santa, voltam à vida quando morrem e, voltando à vida, vão para a vida imortal. Mas os que não sabem isto, ou não fazem esta obra santa, voltam à vida quando morrem, e se tornam o alimento dele (a Morte) vez após vez.”
Citado para
O Veda não é só os hinos. Muitos hindus contam também os Brahmanas como Veda, e o Shatapatha Brahmana já ensina o renascimento. Os que não têm o conhecimento, diz ele, “voltam à vida quando morrem”. Tornam-se o alimento da Morte “vez após vez”.
A resposta
Esta passagem do Shatapatha fala, sim, de voltar à vida depois da morte. Mas não diz onde. Os que sabem “vão para a vida imortal”; os que não sabem morrem de novo e de novo. Macdonell chama isso a forma mais antiga da teoria. Mas acrescenta que a noção “não vai além de nascimentos e mortes repetidos no outro mundo”. Ela foi transformada nas Upanishads, escreve ele, “supondo-se que o renascimento se dá neste mundo”. Hume concorda que a noção aparece de forma definida pela primeira vez nesse Brahmana, e não nos hinos. Esta passagem não nomeia nenhuma volta pela chuva e pelas plantas, nenhum ventre e nenhum nascimento entre os homens. Essa volta é ensinada na Brihadaranyaka Upanishad, que forma os últimos capítulos do mesmo Brahmana. E ali o rei diz que este conhecimento “nunca antes habitou com nenhum Brâhmana”. Então esta passagem não mostra que o Veda ensinava o renascimento na terra. Mostra a ideia ainda tomando forma, num livro posterior aos hinos.
Onde fica — Esta passagem do Brahmana fala de morrer de novo no outro mundo, e não de nascer de novo na terra. A volta à terra vem na Upanishad no fim do Brahmana, que diz que nenhum brâmane a tinha antes.
Brihadaranyaka Upanishad 3.2.13 — capítulo 3, seção 2, verso 13
““Yâgñavalkya”, disse ele, “quando a fala desta pessoa morta entra no fogo, o sopro no ar, o olho no sol, a mente na lua, a audição no espaço, o corpo na terra, o eu no éter, os pelos do corpo nos arbustos, os cabelos da cabeça nas árvores, quando o sangue e a semente são depositados na água, onde está então essa pessoa?” Yâgñavalkya disse: “Toma a minha mão, meu amigo. Só nós dois saberemos disto; que esta nossa pergunta não seja (discutida) em público.” Então os dois saíram e discutiram, e o que disseram foi karman (obra), o que louvaram foi karman, a saber, que o homem se torna bom pela boa obra e mau pela má obra.”
Citado para
A história dos xátrias não é a Upanishad inteira. Na Brihadaranyaka, o brâmane Yajnavalkya ensina que o homem se torna bom pela boa obra e mau pela má obra. Então os brâmanes conheciam o karma, e o rei estava louvando a sua própria classe.
A resposta
Veja como Yajnavalkya responde. Perguntam-lhe onde está a pessoa quando o seu olho foi para o sol e o seu corpo para a terra. Ele responde: “Toma a minha mão, meu amigo. Só nós dois saberemos disto; que esta nossa pergunta não seja (discutida) em público.” Só em particular os dois falam do karma. Então, até nesta Upanishad, o karma é um ensinamento guardado longe do público, e não a doutrina conhecida dos hinos. Macdonell encontra aqui “os começos da doutrina do karma”, na Brihadaranyaka, e não nos hinos. A Upanishad também não diz que nenhum brâmane jamais falou dos atos. Diz que o conhecimento de para onde vão os mortos e de como voltam não tinha chegado antes a nenhum brâmane. Nem isso é só a vanglória do rei. A Upanishad conta a história como verdadeira, e mostra o pai e o filho brâmanes sem saber nenhuma das respostas.
Onde fica — Yajnavalkya só fala do karma em particular, e numa Upanishad, e não nos hinos. Isso não mostra que os hinos ensinavam o renascimento.
Bhagavad Gita 2:22 — capítulo 2, verso 22
“Como um homem, deixando roupas velhas, veste outras e novas, assim o (eu) encarnado, deixando corpos velhos, vai para outros e novos.”
Citado para
A Gita ensina claramente o renascimento: o eu deixa os corpos velhos e toma outros novos, como um homem troca de roupa. O renascimento é o ensinamento da escritura hindu.
A resposta
A Gita ensina, sim, o renascimento, e esta página não o nega. Mas a Gita, um texto da smriti, não mostra que os hinos o ensinavam. Mostra, em vez disso, a mudança. Dos que conhecem “os três (ramos do) conhecimento” e bebem o Soma, ela diz que chegam ao “mundo santo do senhor dos deuses”. Eles “entram no mundo mortal quando o (seu) mérito se esgota”. Os que seguem os três Vedas obtêm “o ir e vir”. O Rig Veda orava para ser posto num “mundo imortal e incorruptível” e feito imortal no reino de Yama. A Gita transforma o céu dos sacrificadores numa estadia que termina numa volta. Isso não é o Veda ensinando o renascimento; é um livro posterior mudando a esperança do Veda.
Onde fica — A Gita ensina o renascimento, mas transforma o céu védico numa estadia que termina.
Bhagavad Gita 9:20-22 — capítulo 9, versos 20-22
“Os que conhecem os três (ramos do) conhecimento, que bebem o suco do Soma, cujos pecados estão lavados, oferecem sacrifícios e me pedem passagem para o céu; e, chegando ao mundo santo do senhor dos deuses, desfrutam nas regiões celestes os prazeres celestes dos deuses. E, tendo desfrutado aquele grande mundo celeste, entram no mundo mortal quando o (seu) mérito se esgota. Assim, os que desejam objetos de desejo e recorrem aos preceitos dos três (Vedas) obtêm (como fruto) o ir e vir. Aos homens que me adoram, meditando em mim e em mais ninguém, e que são constantemente devotados, dou novos dons e preservo o que por eles foi adquirido.”
Citado para
Os hinos pertencem à parte ritual do Veda (karma-kanda). O seu céu é a recompensa do sacrifício, e os sábios sempre souberam que ele não era a meta final. A Gita o diz: os que seguem os três Vedas voltam quando o seu mérito se esgota. As Upanishads dão o conhecimento mais alto aos que estão prontos para ele. Dois ensinamentos para dois tipos de buscador não são contradição.
A resposta
Os hinos não chamam o seu céu de degrau mais baixo. Oram: “põe-me naquele mundo imortal e incorruptível”, e: “Torna-me imortal naquele reino”. Mandam o morto encontrar o seu mérito “no mais alto céu”, e pedem a Yama que lhe faça “uma morada permanente”. Nada neles diz que a estadia terminará. A classificação desse céu como meta mais baixa vem das Upanishads e da Gita. São exatamente os livros cujo ensinamento está em questão. Então a réplica lê os hinos através dos livros posteriores; não encontra o renascimento nos hinos. Um mundo que os hinos chamam de imortal não pode ser também uma estadia que termina. Os livros posteriores não acrescentam um degrau à promessa dos hinos; mudam-na. O Alcorão dá um só relato dos mortos do começo ao fim: uma só vida, uma barreira, e depois uma só ressurreição (23:99-100).
Onde fica — Os hinos prometem um mundo imortal. Chamá-lo de meta mais baixa muda o seu ensinamento; não o completa.
Alcorão 2:28 — Surata Al-Baqarah (A Vaca), versículo 28
“Como podeis renegar a Allah, enquanto Ele vos deu a vida quando estáveis mortos? Em seguida, far-vos-á morrer; em seguida, dar-vos-á a vida; e finalmente, a Ele sereis retornados.”
Citado para
O islã também tem uma volta. O Alcorão diz que Deus vos deu a vida, vos fará morrer, e “dar-vos-á a vida” de novo. Na outra vida, as pessoas dizem: “deste-nos a vida, outras duas”. O islã também tem uma estadia depois da morte, o barzakh, assim como a Upanishad tem o mundo dos pais. E o próprio Alcorão fala de mortos ressuscitados neste mundo. Voltar à vida depois da morte é uma espécie de renascimento.
A resposta
O Alcorão conta as vidas, e a conta termina. Estáveis sem vida e Ele vos deu a vida; Ele vos fará morrer e vos dará a vida de novo. São duas vidas ao todo: esta e a ressurreição. Os descrentes dão a mesma conta no 40:11. Ibn Kathir relata a explicação de Ibn Mas'ud de que o versículo é como o 2:28. Chama esta a opinião correta, sem dúvida, e rejeita as leituras que contariam três vidas. Ao moribundo que pede para voltar se diz: “Em absoluto, não o farei.” Das gerações aniquiladas, o Alcorão diz: “As quais a eles jamais retornarão”. No 40:11, o pedido “haverá caminho para sair daqui?” é um pedido para ser devolvido ao mundo, como explica Ibn Kathir. É recusado. O barzakh é uma barreira contra a volta, e não um caminho de volta. Adiante dos mortos “haverá uma barreira até um dia, em que eles ressuscitarão”. Ela termina na ressurreição e no julgamento, nunca num ventre. O Alcorão fala, sim, de alguns ressuscitados neste mundo por um milagre. Deus (﷾) fez um homem morrer por cem anos, “em seguida, ressuscitou-o”. A um povo que fugiu da morte, Deus (﷾) disse: “Morreis”, e “Ele deu-lhes a vida”. Do povo de Moisés, diz: “ressuscitamo-vos após vossa morte”. Jesus dava a vida aos mortos “com a permissão de Allah”. Cada um voltou no seu próprio corpo, à mesma vida, como um sinal do poder de Deus (﷾). Nenhum nasceu de novo como outra pessoa, para ser pago por uma vida passada. O renascimento é uma volta a este mundo, de novo e de novo, em corpo após corpo, para colher os atos passados. A ressurreição é um só levantar, uma vez, para o julgamento.
Onde fica — O Alcorão ensina uma só ressurreição para o julgamento, e não um ciclo de nascimentos. Ninguém nasce de novo neste mundo para ser pago por uma vida passada.
Perspectivas
O renascimento é o ensinamento do Veda (Vedanta)
As Upanishads são shruti, escritura revelada, e o fim do Veda. Ensinam para onde a alma vai na morte e como ela volta a um corpo pelos seus atos, até que o conhecimento a liberte (moksha). A Gita ensina o mesmo. Como Vivekananda disse ao Parlamento Mundial das Religiões, os Vedas declaram que o homem é um espírito que teve um passado. A morte é só uma mudança de um corpo para outro.
A tradição do Vedanta, e mestres modernos como Swami Vivekananda
A Chandogya Upanishad ensina que os que vivem de sacrifício e caridade vão para a lua. Quando as suas boas obras se esgotam, voltam para nascer.
Réplica
Admitamos que a Chandogya, que os hindus contam como shruti, ensina uma volta. A mesma Upanishad diz que este conhecimento “não foi a nenhum Brâhmana antes de ti”. E transforma o céu imortal dos hinos numa estadia que termina. Quando duas camadas de uma escritura discordam, o Alcorão decide: os mortos não são mandados de volta (23:99-100).
A Gita diz que o eu no corpo deixa os corpos velhos e vai para outros novos. É como um homem vestindo roupas novas.
Réplica
Admitamos que a Gita o ensina. Mas ela transforma o “mundo imortal e incorruptível” dos hinos numa estadia que termina “quando o (seu) mérito se esgota”. Isso muda a esperança dos hinos; não mostra que eles ensinavam o renascimento. O Alcorão responde se o renascimento é verdadeiro: os mortos não são mandados de volta (23:99-100).
Vivekananda falou ao Parlamento das Religiões de 1893. Disse que os Vedas ensinam que o homem é um espírito que teve um passado, e que a morte é uma mudança de corpo.
Réplica
Vivekananda falava do Veda tal como o Vedanta o lê, com as Upanishads. Os próprios hinos mandam os mortos aos Pais “no mais alto céu”, nunca a um ventre. E a Upanishad diz que o seu ensinamento da volta não tinha chegado antes a nenhum brâmane.
O Shatapatha Brahmana diz que os que não têm o conhecimento “voltam à vida quando morrem”. Vez após vez se tornam o alimento da Morte.
Réplica
Admitamos que o Shatapatha fala de voltar à vida. Macdonell diz que a noção “não vai além de nascimentos e mortes repetidos no outro mundo”. O nascimento na terra vem primeiro nas Upanishads, diz ele.
A semente do renascimento no Rig Veda
As Upanishads desdobram o que os hinos já contêm. O hino fúnebre manda o morto às águas e às plantas, por onde passa o caminho posterior da volta. Também ora para que ele se una de novo a um corpo. Um verso do hino de enigmas, na leitura de Sayana, fala de alguém que, ainda no ventre da mãe, está sujeito a muitos nascimentos. Swami Dayananda encontrou nascimentos anteriores e renascimentos numa oração do décimo livro.
Leitores hindus dos hinos: Swami Dayananda; sobre o 1.164.32, o comentador medieval Sayana
O hino fúnebre manda o morto “conforme o teu mérito, à terra ou ao céu”. Também o manda às águas, e a uma morada nas plantas.
Réplica
Admitamos que a estrofe nomeia as águas e as plantas. Ela primeiro devolve o olho ao sol e o sopro ao vento. Muir lê o conforme o teu mérito como “segundo a natureza (das tuas várias partes)”. De qualquer modo, ela nomeia a terra e o céu, e não um ventre. A estrofe seguinte pede a Agni: “leva este homem à região dos piedosos”. No máximo, diz Macdonell, uma passagem “pode conter os germes da teoria”.
O mesmo hino ora para que o morto, vestindo nova vida, se una de novo a um corpo.
Réplica
Admitamos que ele se une de novo a um corpo. O verso começa: “De novo, ó Agni, envia aos Pais”. O mesmo hino diz “entrega-o então aos Pais” do mesmo modo. Então o corpo é vestido entre os Pais, e não tomado de uma mãe na terra.
Wilson traduziu a leitura de Sayana do Rig Veda 1.164.32. Nela, o verso fala de alguém envolto no ventre da mãe que passa por muitos nascimentos.
Réplica
Admitamos que Sayana o leu assim. É um enigma, e o Nirukta, um antigo livro indiano sobre o sentido das palavras, registra outra leitura: “Refere-se ao fenômeno da chuva”. Os hinos fúnebres, claros, decidem a questão.
Swami Dayananda começou o seu capítulo sobre o renascimento com o Rig Veda 10.59.6-7. Disse que esses versos falam de nascimentos anteriores e de renascimentos.
Réplica
Admitamos que Dayananda o leu assim. O próprio hino pede para “ver o Sol nascendo” e: “torna mais longos os dias que ainda temos para viver”. Ora para que esta vida continue, e não por outra.
Onde está a academia
Situação: Consensus
Os estudiosos do Veda concordam que o Rig Veda não ensina o renascimento. Os seus hinos fúnebres sustentam que o fogo ou o túmulo destroem só o corpo, enquanto os mortos continuam a viver com Yama e os Pais. Macdonell não encontrou indício da transmigração das almas nem mesmo nos Vedas posteriores. Admitiu só que uma passagem, em que a alma vai às águas ou às plantas, pode conter os seus germes. Hume não encontrou vestígio de metempsicose no Rig Veda. Ambos põem a sua primeira forma definida no Shatapatha Brahmana, um livro de ritual em prosa. Hume também observa, seguindo Hopkins, um estudioso americano do sânscrito, um sinal preliminar dela no Atharva Veda, o quarto Veda. Macdonell diz que a forma do Brahmana não vai além de nascimentos e mortes repetidos no outro mundo. As Upanishads, diz ele, fizeram dela o renascimento neste mundo. Ele chama a estadia da Chandogya no outro mundo de uma sobrevivência da antiga crença védica sobre a vida futura.
A perspectiva islâmica
Toda pessoa vive uma só vida neste mundo, morre, e espera atrás de uma barreira até a ressurreição. Então todos são ressuscitados uma vez e veem os seus próprios atos. Ninguém nasce de novo neste mundo em outro corpo. Os hinos fúnebres do Rig Veda, que mandam os mortos adiante para encontrar os seus atos, estão mais perto disso do que o ensinamento posterior do renascimento. E a própria Upanishad diz que o seu ensinamento da volta não tinha chegado antes a nenhum brâmane.
O Alcorão recusa o pedido do moribundo de ser mandado de volta. Põe uma barreira diante dos mortos até o Dia em que forem ressuscitados.
O Alcorão conta duas vidas para a humanidade: esta, e a ressurreição. Ibn Kathir diz que ler o 40:11 à luz do 2:28 é a opinião correta.
As poucas pessoas que Deus (﷾) ressuscitou da morte neste mundo voltaram nos seus próprios corpos, como sinais. Nenhuma nasceu de novo como outra pessoa.
Cada alma verá os seus atos, até o peso de um átomo. E todos serão trazidos diante de Deus (﷾) para ser julgados.
Os hinos fúnebres do Rig Veda mandam os mortos a Yama e aos Pais no mais alto céu. Nunca os mandam de volta para nascer.
A Chandogya Upanishad diz que nenhum brâmane tinha sabido, antes disso, como os mortos voltam. A Brihadaranyaka Upanishad concorda.