Resposta curta
Não do modo como isso costuma ser citado. No Kalama Sutta, o Buda diz às pessoas que não aceitem um ensinamento por causa da tradição, das escrituras ou do respeito a um mestre. Mas a mesma lista também adverte contra guiar-se só pela lógica e pela inferência. A prova que ele dá é sobre a conduta: abandonar o que leva ao dano, como também julgam as pessoas sensatas. Depois ele conduz os ouvintes com as suas próprias perguntas, e no fim eles se tornam seus seguidores. Os principais mestres Theravada o leem como um primeiro passo, e não como licença para seguir o próprio senso do certo e do errado. O Alcorão pede para ser posto à prova antes de ser crido. Diz que um livro vindo de outro que Deus (﷾) conteria muitas discrepâncias (4:82). Diz aos que duvidam que produzam um só capítulo igual a ele (2:23). E responde claramente o que vem depois da morte, que esse sutta deixa como hipótese.
Explicação completa
De onde vem o dito
O dito vem de um sutta (um discurso do Buda) do cânone páli, a escritura do budismo Theravada. É o Anguttara Nikaya 3.65, conhecido como Kalama Sutta. Os Kalamas eram o povo de uma cidade chamada Kesamutta. Mestre após mestre chegava ali, cada um louvando a sua própria doutrina e atacando as dos outros. Os Kalamas perguntaram ao Buda qual deles dizia a verdade. Ele lhes disse que era natural duvidar de uma questão incerta.
““Há, senhor, alguns ascetas e brâmanes que vêm a Kesamutta. Explicam e promovem só a sua própria doutrina, enquanto atacam, falam mal, depreciam e difamam as doutrinas dos outros. Depois vêm a Kesamutta outros ascetas e brâmanes. Também eles explicam e promovem só a sua própria doutrina, enquanto atacam, falam mal, depreciam e difamam as doutrinas dos outros. Assim, senhor, estamos em dúvida e incertos: ‘Pergunto-me qual destes respeitados ascetas e brâmanes diz a verdade, e qual diz a falsidade?’” “Basta, Kālāmas, que estejais em dúvida e incertos. A dúvida surgiu em vós sobre um assunto incerto.”
A passagem que as pessoas citam
O Buda então enumera dez coisas pelas quais não se guiar. Entre elas estão a transmissão oral, a linhagem e a “autoridade canônica”, as escrituras. Também estão a lógica, a inferência e a aparente competência de um mestre. Então a passagem não põe a razão acima das escrituras. Põe as duas de lado como fundamentos por si sós. O que põe no seu lugar é uma prova de conduta. Quando os Kalamas souberem por si mesmos que certas coisas são inábeis (nocivas), censuráveis, criticadas pelas pessoas sensatas e prejudiciais, devem abandoná-las.
“Por favor, Kālāmas, não vos guieis pela transmissão oral, não vos guieis pela linhagem, não vos guieis pelo testemunho, não vos guieis pela autoridade canônica, não vos apoieis na lógica, não vos apoieis na inferência, não vos guieis por uma linha de pensamento raciocinada, não vos guieis pela aceitação de uma opinião depois de deliberar, não vos guieis pela aparência de competência, e não penseis: “O asceta é o nosso respeitado mestre.” Mas, quando souberdes por vós mesmos: “Estas coisas são inábeis, censuráveis, criticadas pelas pessoas sensatas, e, quando as empreendeis, levam ao dano e ao sofrimento”, então deveis abandoná-las.”
A tradição oral e a linhagem
As escrituras
A lógica e a dedução
A aparente habilidade de um mestre
Saber por si mesmo que uma coisa é danosa e criticada pelas pessoas sensatas
A passagem põe de lado as escrituras e a razão como fundamentos por si sós, e coloca no lugar delas um teste de conduta.
Ele não os deixou inteiramente sozinhos
O Buda não parou na lista. Perguntou aos Kalamas se a ganância surge numa pessoa para o seu bem ou para o seu dano, e eles responderam que traz dano. Perguntou o mesmo sobre o ódio e a ilusão. Depois perguntou se essas coisas são hábeis ou inábeis, e louvadas ou criticadas pelas pessoas sensatas. Passo a passo, as suas perguntas os levaram à resposta.
“Que pensais, Kālāmas? A ganância surge numa pessoa para o seu bem ou para o seu dano?” “Para o dano, senhor.” “Um indivíduo ganancioso, vencido pela ganância, mata seres vivos, rouba, comete adultério, mente e incentiva outros a fazer o mesmo. Isso é para o seu dano e sofrimento duradouros?” “Sim, senhor.””
Como os mestres Theravada o leem
Bhikkhu Bodhi, um monge Theravada que traduz os textos em páli, lê o sutta no seu contexto. Os Kalamas ainda não eram seguidores do Buda. Então ele lhes deu um ensinamento que podiam verificar nesta vida, e pôs de lado para eles as perguntas maiores. Bodhi escreve que o que uma pessoa confirma na experiência se torna um fundamento para confiar em ensinamentos que ela ainda não pode verificar. Thanissaro Bhikkhu, outro tradutor Theravada, diz que o sutta não é licença para seguir o próprio senso do certo e do errado. Uma crença tem de ser testada na prática e conferida com a experiência dos sábios. O próprio sutta termina com os Kalamas tomando refúgio no Buda, no seu ensinamento e na Saṅgha, a comunidade dos seus discípulos. Em outras palavras, tornaram-se seus seguidores.
Um monge theravada e tradutor dos textos pali lê o sutta no seu contexto. Os Kalamas ainda não eram discípulos do Buda. Mestres rivais os tinham confundido, e a sua dúvida dizia respeito ao renascimento e aos resultados dos atos. O Buda não os deixou inteiramente entregues aos seus próprios recursos: pelo questionamento, levou-os a ver que a ganância, o ódio e a ilusão trazem dano. Bodhi rejeita a leitura de que o Buda descarta toda doutrina e toda fé. O conselho, escreve, foi dado com a questão das crenças últimas posta de lado. O sutta deixa de fora a visão correta, e nos suttas os ensinamentos mais completos são dados aos que ganharam fé no Buda. O que uma pessoa confirma na experiência se torna então base para aceitar com confiança ensinamentos que estão além do seu próprio poder de verificar.
Um monge theravada e tradutor observa que o sutta é muitas vezes citado como permissão para seguir o próprio senso do certo e do errado, mas que diz algo mais rigoroso. As tradições, os relatos e a própria lógica ou os próprios sentimentos não devem ser seguidos simplesmente por serem essas coisas. Uma crença deve ser testada pelos seus resultados quando posta em prática, e depois conferida com a experiência das pessoas sábias.
“Tomamos refúgio no Buda, no ensinamento e na Saṅgha mendicante.”
As quatro consolações
Perto do fim, o sutta descreve um discípulo cuja mente está livre de má vontade. Ele tem quatro consolações nesta vida. Se há outro mundo, e os atos têm resultado, ele renascerá num bom lugar. Se não há outro mundo, ainda vive aqui livre de inimizade e feliz. Então o sutta não ignora a vida depois da morte. Dá uma razão para viver bem quer ela exista, quer não, mas aqui deixa a questão como hipótese. Bodhi explica por quê: os Kalamas ainda não eram seus seguidores. Nos suttas, os ensinamentos mais completos são dados aos que ganharam fé no Buda.
“Quando aquele nobre discípulo tem uma mente livre de inimizade e de má vontade, incorrupta e purificada, ganhou quatro consolações nesta mesma vida. “Se acontecer que há outro mundo, e que os atos bons e maus têm resultado, então, quando o corpo se desfizer, depois da morte, renascerei num bom lugar, num reino celeste.” Esta é a primeira consolação que ganhou. “Se acontecer que não há outro mundo, e que os atos bons e maus não têm resultado, então nesta mesma vida me manterei livre de inimizade e de má vontade, tranquilo e feliz.” Esta é a segunda consolação que ganhou.”
Um monge theravada e tradutor dos textos pali lê o sutta no seu contexto. Os Kalamas ainda não eram discípulos do Buda. Mestres rivais os tinham confundido, e a sua dúvida dizia respeito ao renascimento e aos resultados dos atos. O Buda não os deixou inteiramente entregues aos seus próprios recursos: pelo questionamento, levou-os a ver que a ganância, o ódio e a ilusão trazem dano. Bodhi rejeita a leitura de que o Buda descarta toda doutrina e toda fé. O conselho, escreve, foi dado com a questão das crenças últimas posta de lado. O sutta deixa de fora a visão correta, e nos suttas os ensinamentos mais completos são dados aos que ganharam fé no Buda. O que uma pessoa confirma na experiência se torna então base para aceitar com confiança ensinamentos que estão além do seu próprio poder de verificar.
O Alcorão pede para ser examinado
O Alcorão pergunta por que as pessoas não o ponderam. Diz que um livro vindo de outro que Deus (﷾) conteria muitas discrepâncias. É uma prova em que o livro poderia falhar, e ele a entrega a todo leitor. Leitores hostis procuram há séculos. A página sobre se o Alcorão contém contradições ou erros responde ao que eles dizem encontrar. O Alcorão também pergunta por que as pessoas não procuram seriamente entendê-lo. Pede para ser estudado antes de ser crido.
“E não ponderam eles o Alcorão? E, fosse vindo de outro que Allah, encontrariam nele muitas discrepâncias.”
“E não ponderam eles o Alcorão, ou há cadeados em seus corações?”
Uma tarefa para quem duvida
A quem duvida dele, o Alcorão dá uma tarefa. Se estais em dúvida acerca do que foi revelado, diz ele, produzi uma só sura igual a ele, e convocai os ajudantes que tiverdes além de Allah (﷾). O mesmo desafio já tinha sido feito em Meca (10:38) aos adversários do Profeta (ﷺ), cuja grande arte era a poesia. Queriam silenciá-lo, e nunca o produziram. A página sobre se alguém já cumpriu o desafio do Alcorão de escrever um capítulo igual a ele trata de quem o julga.
“E se estais em dúvida acerca do que fizemos descer sobre Nosso servo, fazei vir uma sura igual à dele, e convocai vossas testemunhas, em vez de Allah, se sois verídicos”
“Ou eles dizem: “Ele o forjou?” Dize: “Então, fazei vir uma sura igual à dele e, para isso, convocai quem puderdes, afora Allah, se sois verídicos””
Conhecimento, e não seguimento cego
O Alcorão proíbe perseguir aquilo de que não se tem ciência, e diz que todo ouvir e todo ver serão questionados. Censura os que seguem os costumes dos pais mesmo quando os pais nada razoavam nem se guiavam. Faz o Profeta (ﷺ) dizer que convida a Allah (﷾) com uma evidência tão clara quanto ver com os próprios olhos. Então o Alcorão pede a uma pessoa que aceite a sua afirmação com base em evidências, e não no costume.
“E não persigas o de que não tens ciência. Por certo, do ouvido e da vista e do coração, de tudo isso se questionará.”
“E quando se lhes diz: “Segui o que Allah fez descer”, dizem: “Não, mas seguimos aquilo em que encontramos nossos pais.” E ainda que seus pais nada razoassem nem se guiassem?”
“Dize: “Este é o meu caminho: convoco-vos a Allah. Estou fundado sobre clarividência, eu e quem me segue. E Glorificado seja Allah! E não sou dos idólatras””
O que vem depois da morte, sem hipóteses
Onde o sutta fala em condicional, o Alcorão responde claramente. Cada alma experimentará a morte, e no Dia do Juízo cada uma será paga por inteiro. Quem fez o peso de um átomo de bem o verá, e o mesmo vale para o mal. As pessoas não foram criadas em vão, e serão retornadas a Deus (﷾). Ele criou a morte e a vida para pôr à prova qual de nós é melhor em obras.
“Cada alma experimentará a morte. E apenas no Dia da Ressurreição, sereis compensados com vossos prêmios. Então, quem for distanciado do Fogo e introduzido no Paraíso, com efeito, triunfará. E a vida terrena não é senão gozo falaz.”
“Então quem houver feito um peso de àtomo de bem o verá, E quem houver feito um peso de átomo de mal o verá.”
““E supusestes que vos criamos, em vão, e que não seríeis retornados a Nós?””
“Aquele que criou a morte e a vida, para pôr à prova qual de vós é melhor em obras - e Ele é O Todo-Poderoso, O Perdoador -”
Ponha o Livro à prova, depois confie nele
Todo ensinamento sobre o que vem depois da morte pede confiança no fim. Isso inclui o ensinamento de que nada vem depois. Nenhum de nós pode ver o outro mundo por si mesmo nesta vida. Então a pergunta real é a palavra de quem passou numa prova que qualquer um ainda pode aplicar. O Alcorão estabelece essa prova e a entrega a todo leitor. Foi trazido por Muhammad (ﷺ), que foi enviado a toda a humanidade. A confiança numa palavra que passou na prova cresce até a certeza: o Alcorão descreve os crentes que “se convencem da Derradeira Vida” (2:4). Os muçulmanos convidam todo leitor budista, secular ou tradicional, a lê-lo com cuidado e pô-lo à prova.
“E não ponderam eles o Alcorão? E, fosse vindo de outro que Allah, encontrariam nele muitas discrepâncias.”
“E se estais em dúvida acerca do que fizemos descer sobre Nosso servo, fazei vir uma sura igual à dele, e convocai vossas testemunhas, em vez de Allah, se sois verídicos”
“Dize, Muhammad: “Ó humanos! Por certo, sou para todos vós, o Mensageiro de Allah de Quem é a soberania dos céus e da terra. Não existe deus senão Ele. Ele dá a vida e dá a morte. Então, crede em Allah e em Seu Mensageiro, o Profeta iletrado, que crê em Allah e em Suas palavras, e segui-o, na esperança de vos guiardes.””
“E que crêem no que foi descido do céu, para ti e no que fora descido antes de ti, e se convencem da Derradeira Vida”
Nove réplicas respondidas
Anguttara Nikaya 3.65 — Discursos Numerados, livro dos três, discurso 65 (Com os Kalamas de Kesamutta), segmentos 4.1-4.3
“Por favor, Kālāmas, não vos guieis pela transmissão oral, não vos guieis pela linhagem, não vos guieis pelo testemunho, não vos guieis pela autoridade canônica, não vos apoieis na lógica, não vos apoieis na inferência, não vos guieis por uma linha de pensamento raciocinada, não vos guieis pela aceitação de uma opinião depois de deliberar, não vos guieis pela aparência de competência, e não penseis: “O asceta é o nosso respeitado mestre.” Mas, quando souberdes por vós mesmos: “Estas coisas são inábeis, censuráveis, criticadas pelas pessoas sensatas, e, quando as empreendeis, levam ao dano e ao sofrimento”, então deveis abandoná-las.”
Citado para
O Buda disse que não se guiasse pelas escrituras. Então eu não devo aceitar o Alcorão só porque é uma escritura.
A resposta
A mesma frase também adverte contra apoiar-se só na lógica ou na inferência. Então o sutta não põe a razão acima das escrituras. Adverte contra aceitar uma afirmação só por causa de onde ela vem. O Alcorão não pede para ser aceito só porque se diz escritura. Pede primeiro para ser ponderado (4:82), dá uma tarefa a quem duvida (2:23) e proíbe perseguir aquilo de que não se tem ciência (17:36). A confiança na sua palavra vem depois, a partir do que a prova mostrou.
Onde fica — O Alcorão pede para ser posto à prova antes de receber confiança, então a advertência não o atinge.
Anguttara Nikaya 3.65 — Discursos Numerados, livro dos três, discurso 65 (Com os Kalamas de Kesamutta), segmentos 4.1-4.3
“Por favor, Kālāmas, não vos guieis pela transmissão oral, não vos guieis pela linhagem, não vos guieis pelo testemunho, não vos guieis pela autoridade canônica, não vos apoieis na lógica, não vos apoieis na inferência, não vos guieis por uma linha de pensamento raciocinada, não vos guieis pela aceitação de uma opinião depois de deliberar, não vos guieis pela aparência de competência, e não penseis: “O asceta é o nosso respeitado mestre.” Mas, quando souberdes por vós mesmos: “Estas coisas são inábeis, censuráveis, criticadas pelas pessoas sensatas, e, quando as empreendeis, levam ao dano e ao sofrimento”, então deveis abandoná-las.”
Citado para
Pela própria lista do sutta, as suas provas também falham. 4:82 é uma inferência, e o desafio de 2:23 confia na aparente competência de um texto.
A resposta
A lista adverte contra guiar-se por qualquer uma dessas coisas sozinha. Thanissaro Bhikkhu a lê assim. As tradições não devem ser seguidas simplesmente por serem tradições, nem as próprias preferências simplesmente por parecerem lógicas. A própria prova do Buda usou o raciocínio: ele conduziu os Kalamas com perguntas. O Alcorão pede ao leitor que raciocine sobre evidências que ele mesmo pode verificar, o Livro que tem nas mãos (4:82; 47:24). O desafio de 2:23 não é admirar a competência de quem fala, mas produzir um capítulo igual. E 4:82 é uma prova entre várias, e não a prova inteira.
Onde fica — O Alcorão pede a razão aplicada a evidências que qualquer um pode verificar, e não a razão sozinha nem o costume sozinho.
Anguttara Nikaya 3.65 — Discursos Numerados, livro dos três, discurso 65 (Com os Kalamas de Kesamutta), segmentos 4.1-4.3
“Por favor, Kālāmas, não vos guieis pela transmissão oral, não vos guieis pela linhagem, não vos guieis pelo testemunho, não vos guieis pela autoridade canônica, não vos apoieis na lógica, não vos apoieis na inferência, não vos guieis por uma linha de pensamento raciocinada, não vos guieis pela aceitação de uma opinião depois de deliberar, não vos guieis pela aparência de competência, e não penseis: “O asceta é o nosso respeitado mestre.” Mas, quando souberdes por vós mesmos: “Estas coisas são inábeis, censuráveis, criticadas pelas pessoas sensatas, e, quando as empreendeis, levam ao dano e ao sofrimento”, então deveis abandoná-las.”
Citado para
O Kalama Sutta deixa cada pessoa decidir o certo e o errado a partir da sua própria experiência.
A resposta
A prova do sutta também pergunta o que as pessoas sensatas louvam ou criticam. E o Buda levou os Kalamas à resposta com as suas próprias perguntas sobre a ganância, o ódio e a ilusão. Thanissaro Bhikkhu, um tradutor Theravada, diz que o sutta não é licença para seguir o próprio senso do certo e do errado.
Onde fica — Lido como os seus mestres Theravada o leem, o sutta é uma prova de conduta guiada, e não uma licença.
“A Look at the Kalama Sutta” (Um olhar sobre o Kalama Sutta, 1988)
Um monge theravada e tradutor dos textos pali lê o sutta no seu contexto. Os Kalamas ainda não eram discípulos do Buda. Mestres rivais os tinham confundido, e a sua dúvida dizia respeito ao renascimento e aos resultados dos atos. O Buda não os deixou inteiramente entregues aos seus próprios recursos: pelo questionamento, levou-os a ver que a ganância, o ódio e a ilusão trazem dano. Bodhi rejeita a leitura de que o Buda descarta toda doutrina e toda fé. O conselho, escreve, foi dado com a questão das crenças últimas posta de lado. O sutta deixa de fora a visão correta, e nos suttas os ensinamentos mais completos são dados aos que ganharam fé no Buda. O que uma pessoa confirma na experiência se torna então base para aceitar com confiança ensinamentos que estão além do seu próprio poder de verificar.
Citado para
O budismo não precisa de fé, porque tudo o que ensina pode ser verificado na meditação.
A resposta
A calma, um coração mais bondoso e o elo entre o desejo e a angústia podem ser verificados nesta vida. O renascimento, os resultados dos atos numa vida futura e o fim do renascimento não podem ser verificados por um principiante. Bodhi escreve que a confiança ganha na prática leva uma pessoa a aceitar esses ensinamentos por confiança. A confiança faz parte dos dois caminhos. A pergunta é a palavra de quem passou numa prova que qualquer leitor ainda pode aplicar.
Onde fica — Os dois caminhos pedem confiança no que ainda não se pode ver; o Alcorão nomeia a prova que a merece (4:82; 2:23).
Anguttara Nikaya 3.65 — Discursos Numerados, livro dos três, discurso 65 (Com os Kalamas de Kesamutta), segmentos 4.1-4.3
“Por favor, Kālāmas, não vos guieis pela transmissão oral, não vos guieis pela linhagem, não vos guieis pelo testemunho, não vos guieis pela autoridade canônica, não vos apoieis na lógica, não vos apoieis na inferência, não vos guieis por uma linha de pensamento raciocinada, não vos guieis pela aceitação de uma opinião depois de deliberar, não vos guieis pela aparência de competência, e não penseis: “O asceta é o nosso respeitado mestre.” Mas, quando souberdes por vós mesmos: “Estas coisas são inábeis, censuráveis, criticadas pelas pessoas sensatas, e, quando as empreendeis, levam ao dano e ao sofrimento”, então deveis abandoná-las.”
Citado para
O ensinamento convida todos a vir e ver. Quem pratica o bastante pode conhecer até o renascimento por si mesmo.
A resposta
A prática pode mostrar uma mente mais calma e menos desejo. O que um praticante avançado diz ver de vidas passadas, os outros não podem verificar, e um principiante não pode alcançar. Então o principiante ainda confia no mestre, como Bodhi escreve. O Alcorão apoia o seu caso em outra coisa: um Livro que qualquer um, principiante ou não, pode abrir e pôr à prova hoje (4:82; 2:23).
Onde fica — A prova do Alcorão não precisa de prática avançada; o Livro está aberto a todo leitor.
Anguttara Nikaya 3.65 — Discursos Numerados, livro dos três, discurso 65 (Com os Kalamas de Kesamutta), segmentos 43.1-44.1
“Quando aquele nobre discípulo tem uma mente livre de inimizade e de má vontade, incorrupta e purificada, ganhou quatro consolações nesta mesma vida. “Se acontecer que há outro mundo, e que os atos bons e maus têm resultado, então, quando o corpo se desfizer, depois da morte, renascerei num bom lugar, num reino celeste.” Esta é a primeira consolação que ganhou. “Se acontecer que não há outro mundo, e que os atos bons e maus não têm resultado, então nesta mesma vida me manterei livre de inimizade e de má vontade, tranquilo e feliz.” Esta é a segunda consolação que ganhou.”
Citado para
As quatro consolações mostram que uma vida boa é sábia de qualquer modo, então posso deixar aberta a questão da vida depois da morte.
A resposta
A primeira consolação olha para outro mundo e para um bom renascimento, se houver. O sutta a deixa como hipótese porque os Kalamas ainda não estavam prontos para mais, como Bodhi explica. O Alcorão responde à pergunta: cada alma será paga por inteiro no Dia do Juízo (3:185). O peso de cada átomo de bem e de mal será visto (99:7-8). Uma pergunta tão grande merece ser resolvida se puder ser resolvida, e um Livro que nomeia a sua própria prova oferece um caminho.
Onde fica — Uma ressalva não é uma resposta; o Alcorão dá uma, com um livro para pôr à prova.
Alcorão 4:82 — Surata An-Nisa (As Mulheres), versículo 82
“E não ponderam eles o Alcorão? E, fosse vindo de outro que Allah, encontrariam nele muitas discrepâncias.”
Citado para
Os críticos listaram contradições no Alcorão, então ele falha na sua própria prova.
A resposta
A prova está aberta, e qualquer um pode procurar. A página sobre se o Alcorão contém contradições ou erros pega os casos que os críticos levantam e responde a eles um por um. Um livro que nomeia uma prova em que poderia falhar se pôs nas mãos do leitor. Leia os casos e as respostas, e julgue.
Onde fica — A prova continua aberta a todo leitor, e os casos alegados são respondidos.
Alcorão 4:82 — Surata An-Nisa (As Mulheres), versículo 82
“E não ponderam eles o Alcorão? E, fosse vindo de outro que Allah, encontrariam nele muitas discrepâncias.”
Citado para
Estar livre de contradição não prova nada. Muitos livros humanos cuidadosos são coerentes.
A resposta
4:82 é uma prova em que o Alcorão poderia falhar, e não a prova inteira. O Alcorão nomeia uma segunda prova em 2:23: produzir um só capítulo igual a ele. A página sobre como saber se um livro sagrado vem de fato de Deus (﷾) expõe outras provas e as aplica.
Onde fica — 4:82 é uma prova entre várias, e o Alcorão não se apoia só nela.
Alcorão 2:23 — Surata Al-Baqarah (A Vaca), versículo 23
“E se estais em dúvida acerca do que fizemos descer sobre Nosso servo, fazei vir uma sura igual à dele, e convocai vossas testemunhas, em vez de Allah, se sois verídicos”
Citado para
Ninguém pode vencer o desafio, porque os muçulmanos nunca vão admitir que alguém venceu.
A resposta
Os primeiros juízes não eram muçulmanos. O desafio foi feito primeiro aos adversários do Profeta (ﷺ) em Meca, cuja grande arte era a poesia, como em 10:38. Queriam silenciá-lo, e um só capítulo convincente o teria feito. Nunca o produziram. A página sobre se alguém já cumpriu o desafio do Alcorão de escrever um capítulo igual a ele expõe o registro.
Onde fica — Os que mais queriam ver o desafio cumprido não o cumpriram.
Perspectivas
A leitura secular
Muitos leitores ocidentais, e sobretudo os budistas seculares, citam o Kalama Sutta como a carta do Buda para a livre investigação. Nessa leitura, o Buda não pediu a ninguém que acreditasse em nada. Cada pessoa testa os ensinamentos na sua própria experiência e fica com o que funciona. Questões como o renascimento podem ser deixadas de lado.
Muitos budistas ocidentais e seculares
O Buda disse aos Kalamas que não se guiassem pela tradição nem pelas escrituras, mas que soubessem por si mesmos. Então o budismo não pede fé, enquanto o islã pede obediência a um livro.
Réplica
A mesma lista também adverte contra apoiar-se só na lógica e na inferência, então não põe a razão acima das escrituras. O Alcorão pede para ser examinado antes de ser crido (4:82; 2:23). A obediência a Deus (﷾) vem depois, a partir do que a prova mostrou.
A prova é a experiência pessoal. Cada pessoa julga o que é hábil pelo que encontra na sua própria vida.
Réplica
O sutta acrescenta o juízo das pessoas sensatas, e o Buda conduziu os Kalamas com as suas próprias perguntas. Os seus tradutores Theravada o leem assim, e não como licença para seguir o próprio senso do certo e do errado.
A meditação permite a qualquer um verificar o ensinamento por si mesmo, então não é preciso fé.
Réplica
A calma, e o elo entre o desejo e a angústia, podem ser verificados nesta vida. O renascimento e os resultados dos atos numa vida futura não podem ser verificados por um principiante; Bodhi escreve que são aceitos por confiança. Pô-los de lado não põe de lado a morte, e o Alcorão responde ao que vem depois dela (3:185).
As quatro consolações mostram que uma vida boa é sábia quer haja outro mundo, quer não. Então a vida depois da morte pode ser deixada de lado.
Réplica
A primeira consolação olha para outro mundo e para um bom renascimento, mas só como hipótese. Uma ressalva não é uma resposta. O Alcorão responde claramente: cada alma será paga por inteiro no Dia do Juízo (3:185; 99:7-8).
A leitura dos mestres Theravada
Os mestres Theravada leem o sutta no seu contexto. Os Kalamas ainda não eram seguidores, então o Buda lhes deu uma prova de conduta que podiam verificar nesta vida. A confiança ganha assim leva depois o aluno a confiar em ensinamentos que ainda não pode verificar.
Bhikkhu Bodhi e Thanissaro Bhikkhu
Os Kalamas ainda não eram seguidores do Buda. Ele lhes deu uma prova que podiam verificar nesta vida e pôs de lado para eles as perguntas maiores.
Réplica
A prova que dá é de conduta. Não resolve por si só o que inquietava os Kalamas: o renascimento e os resultados dos atos, que o sutta deixa como hipótese. O Alcorão responde a essa pergunta e nomeia a sua prova (4:82; 2:23).
A confiança é confirmada na prática. Torna-se então um fundamento para confiar no Buda em ensinamentos que não se podem verificar por si mesmo.
Réplica
Então os dois caminhos pedem confiança no que ainda não se pode ver. O que merece essa confiança é uma prova de onde vem uma palavra, e não só de se o seu conselho é bom. O Alcorão nomeia tal prova (4:82; 2:23).
Os próprios Kalamas terminaram tomando refúgio no Buda, no seu ensinamento e na Saṅgha.
Réplica
Uma prova de conduta mostra que um conselho é bom, e bons conselhos se encontram em muitos lugares. Não pode mostrar a palavra de quem é verdadeira sobre o invisível. As provas do Alcorão fazem outra pergunta: se o Livro vem de Deus (4:82; 2:23). Se vem, a sua palavra sobre o invisível se sustenta.
A perspectiva islâmica
O Alcorão pede para ser examinado antes de ser crido. Nomeia uma prova em que poderia falhar e dá uma tarefa a quem duvida. Proíbe seguir aquilo de que não se tem ciência. Onde o Kalama Sutta deixa o outro mundo como hipótese, o Alcorão responde claramente.
O Alcorão pede aos leitores que o ponderem. Diz que um livro vindo de outro que Deus (﷾) conteria muitas discrepâncias.
O Alcorão diz a quem duvida dele que produza um só capítulo igual a ele.
O Alcorão proíbe perseguir aquilo de que não se tem ciência, e censura seguir os pais sem razão nem orientação.
O Alcorão faz o Profeta (ﷺ) dizer que convida a Allah (﷾) com uma evidência tão clara quanto a vista.
Cada alma experimentará a morte e será paga por inteiro no Dia do Juízo. O peso de cada átomo de bem e de mal será visto.
Todo ensinamento sobre o que vem depois da morte se apoia, no fim, em confiança. Então a pergunta é a palavra de quem passou numa prova que qualquer um ainda pode aplicar.