Resposta curta
Não. Isso é uma teoria sobre a origem da crença, e a origem de uma crença não pode mostrar que ela é falsa. David Hume ligou os primeiros deuses às esperanças e aos medos das pessoas. Ludwig Feuerbach chamou Deus de natureza humana projetada para fora. Sigmund Freud chamou a crença de desejo de um pai protetor. Hoje alguns pesquisadores dizem que a mente percebe depressa agentes e propósitos. Admitamos que a mente tenda para esse lado. Os nossos olhos também evoluíram, e ainda veem o que está ali. O próprio Freud escreveu que uma ilusão, no sentido dele, não é necessariamente um erro. Então a pergunta volta às razões, e elas não se apoiam no medo. O islã ensina que as pessoas nascem com uma inclinação para Deus (﷾), que a criação pode entortar. O Alcorão então as chama a raciocinar até chegar ao Deus (﷾) Único.
Explicação completa
As teorias, expostas na sua forma mais forte
A ideia é antiga. Em 1757, David Hume ligou a primeira religião às esperanças e aos medos das pessoas diante dos acontecimentos da vida. Em 1841, Ludwig Feuerbach argumentou que Deus (﷾) é a própria natureza humana, a sua razão, vontade e sentimento, projetada para fora e adorada como outro ser. Em 1927, Sigmund Freud chamou as ideias religiosas de ilusões, nascidas do desamparo da criança e do anseio por um pai. No mesmo ano, Bertrand Russell disse que a religião se apoia sobretudo no medo. Hoje a ciência cognitiva da religião oferece uma versão mais nova. A mente percebe depressa agentes e propósitos, porque isso ajudou os nossos antepassados a sobreviver. Na visão principal, a crença em deuses é um efeito colateral dessas ferramentas mentais.
“Podemos concluir, portanto, que, em todas as nações que abraçaram o politeísmo, as primeiras ideias de religião surgiram não da contemplação das obras da natureza, mas de uma preocupação com os acontecimentos da vida, e das incessantes esperanças e medos que movem a mente humana.”
Argumenta que o Deus do cristianismo é a própria natureza da espécie humana, a sua razão, vontade e sentimento, projetada para fora e adorada como um ser separado. A pessoa sente os seus próprios limites, diz ele, só porque outros da sua espécie têm o que lhe falta. Assim os limites do indivíduo não são limites da espécie, e Deus é esse ideal da espécie, livre dos limites do indivíduo. Toma o ensino cristão de que Deus se fez homem como sinal de que o homem já estava em Deus. Numa obra posterior, atribuiu a crença no poder de Deus ao desejo humano de ficar livre de todo limite que a natureza impõe.
Sustenta que as ideias religiosas são ilusões que realizam os desejos mais antigos e mais fortes da humanidade. O desamparo de uma criança pequena a fazia ansiar pela proteção de um pai, e os adultos, ainda desamparados diante da natureza e da morte, voltaram esse anseio para um pai mais poderoso. Entre as tarefas dos deuses, conta a de compensar os sofrimentos que a vida em sociedade impõe, para que no fim o bem seja recompensado e o mal castigado. Freud define a ilusão como uma crença em que um desejo tem papel principal, e diz que ela não é necessariamente um erro. Afirma que julgar a verdade das doutrinas religiosas está fora da sua investigação, e que a maioria delas não pode ser provada nem refutada. Acrescenta que algumas parecem tão improváveis que se assemelham a delírios. Acha também muito estranho que a religião ensine justamente o que desejaríamos, e trata isso claramente como motivo de suspeita.
Na seção “Fear the Foundation of Religion” (O medo, fundamento da religião), diz que a religião se apoia primeiro e sobretudo no medo: o terror do desconhecido, e o medo da derrota e da morte. Parte dela, diz, é o desejo de um irmão mais velho que fique do seu lado em toda dificuldade. Insiste em que as pessoas confiem na ciência e nos seus próprios esforços, em vez de em ajudantes imaginários lá em cima. Antes, na mesma palestra, rejeita o argumento da Causa Primeira. Lembra uma linha da Autobiografia de John Stuart Mill: a pergunta “Quem me fez?” só levanta outra pergunta, “Quem fez Deus?”. Se alguma coisa pode existir sem causa, diz, tanto pode ser o mundo quanto Deus.
Faz um panorama das explicações evolutivas e cognitivas da religião. Na visão do subproduto, a crença surge como efeito colateral de ferramentas mentais comuns, como um dispositivo hipersensível de detecção de agentes (HADD) que lê sons e movimentos ambíguos como agentes. Sendo melhor prevenir do que remediar, tal dispositivo dá muitos alarmes falsos. O verbete relata amplo acordo de que descobrir as origens de uma crença não mostra por si só que ela é falsa (a falácia genética), embora as origens possam importar quando uma crença vem de um processo desviado. Expõe o argumento de desmascaramento construído sobre isso, e as respostas: tais argumentos podem ir longe demais, já que todas as nossas faculdades têm origens naturais, e os crentes podem ter razões independentes.
- 1757
David Hume
A primeira religião veio das esperanças e dos medos das pessoas diante dos acontecimentos da vida.
- 1841
Ludwig Feuerbach
Deus (﷾) é a natureza humana projetada para fora e adorada como outro ser.
- 1927
Sigmund Freud
As ideias religiosas são ilusões, nascidas do desamparo da criança. Mas ele escreveu que uma ilusão não é necessariamente um erro.
- 1927
Bertrand Russell
A religião se baseia sobretudo no medo.
- Hoje
A ciência cognitiva da religião
A crença em deuses é um efeito colateral de uma mente rápida em perceber agentes e propósitos.
Cada uma é uma teoria sobre de onde veio a crença. De onde veio uma crença não decide se ela é verdadeira.
A origem de uma crença não decide se ela é verdadeira
Os filósofos que estudam esses argumentos concordam amplamente num ponto. Descobrir como uma crença surgiu não mostra, por si só, que ela é falsa. Julgar uma afirmação pela sua origem tem um nome: a falácia genética. Os nossos olhos evoluíram porque enxergar ajudou os nossos antepassados a sobreviver. E, no entanto, quando você vê um amigo do outro lado da rua, essa história não torna o amigo irreal. O próprio Hume manteve as duas perguntas separadas. Uma pergunta, disse ele, é se a religião tem fundamento na razão. Outra é como ela surgiu na natureza humana. Toda crença tem causas, inclusive a descrença. Então as causas sozinhas não podem decidir a questão.
Faz um panorama das explicações evolutivas e cognitivas da religião. Na visão do subproduto, a crença surge como efeito colateral de ferramentas mentais comuns, como um dispositivo hipersensível de detecção de agentes (HADD) que lê sons e movimentos ambíguos como agentes. Sendo melhor prevenir do que remediar, tal dispositivo dá muitos alarmes falsos. O verbete relata amplo acordo de que descobrir as origens de uma crença não mostra por si só que ela é falsa (a falácia genética), embora as origens possam importar quando uma crença vem de um processo desviado. Expõe o argumento de desmascaramento construído sobre isso, e as respostas: tais argumentos podem ir longe demais, já que todas as nossas faculdades têm origens naturais, e os crentes podem ter razões independentes.
“Como toda investigação que diz respeito à religião é da maior importância, há duas questões em particular que chamam a nossa atenção, a saber: a do seu fundamento na razão e a da sua origem na natureza humana.”
A própria definição de Freud deixa a pergunta aberta
Freud era um ateu firme, e achava algumas doutrinas religiosas muito improváveis. Mas escolheu a sua palavra com cuidado. No sentido dele, uma ilusão é uma crença em que um desejo tem papel principal. Escreveu que uma crença assim não é necessariamente um erro. Disse que julgar se as doutrinas religiosas são verdadeiras ficava fora da sua investigação. Da maioria delas, escreveu que não podem ser nem provadas nem refutadas. Acrescentou, sim, que uma crença que combina tão bem com os nossos desejos parece suspeita. Mas a suspeita é uma razão para examinar as razões, e não um veredito sobre elas. Então a pergunta real continua aberta: se há boas razões para pensar que Deus (﷾) existe.
Sustenta que as ideias religiosas são ilusões que realizam os desejos mais antigos e mais fortes da humanidade. O desamparo de uma criança pequena a fazia ansiar pela proteção de um pai, e os adultos, ainda desamparados diante da natureza e da morte, voltaram esse anseio para um pai mais poderoso. Entre as tarefas dos deuses, conta a de compensar os sofrimentos que a vida em sociedade impõe, para que no fim o bem seja recompensado e o mal castigado. Freud define a ilusão como uma crença em que um desejo tem papel principal, e diz que ela não é necessariamente um erro. Afirma que julgar a verdade das doutrinas religiosas está fora da sua investigação, e que a maioria delas não pode ser provada nem refutada. Acrescenta que algumas parecem tão improváveis que se assemelham a delírios. Acha também muito estranho que a religião ensine justamente o que desejaríamos, e trata isso claramente como motivo de suspeita.
Quando uma história de origem conta, e por que esta não basta
Uma origem pode importar num tipo de caso: quando uma crença veio de um processo que nada tem a ver com a verdade. Uma crença implantada por hipnose é um exemplo. O argumento mais forte diz que o detector de agentes da mente foi feito para ser seguro, e não preciso. Os filósofos chamam isso de argumento desmascarador: afirma que a origem de uma crença mostra que ela não merece confiança. O detector acusa alguém ali a cada ruído no capim, então, diz o argumento, os seus alarmes não provam nada. Admitamos que seja assim. Um detector de fumaça sensível demais é uma razão para verificar se há fogo, e não uma prova de que não há. E o argumento a favor de Deus (﷾) não se apoia num ruído no capim. Apoia-se num raciocínio que qualquer um pode verificar passo a passo: tudo o que depende de algo precisa de algo que não depende de nada. A página sobre quem criou Deus (﷾) o apresenta.
Faz um panorama das explicações evolutivas e cognitivas da religião. Na visão do subproduto, a crença surge como efeito colateral de ferramentas mentais comuns, como um dispositivo hipersensível de detecção de agentes (HADD) que lê sons e movimentos ambíguos como agentes. Sendo melhor prevenir do que remediar, tal dispositivo dá muitos alarmes falsos. O verbete relata amplo acordo de que descobrir as origens de uma crença não mostra por si só que ela é falsa (a falácia genética), embora as origens possam importar quando uma crença vem de um processo desviado. Expõe o argumento de desmascaramento construído sobre isso, e as respostas: tais argumentos podem ir longe demais, já que todas as nossas faculdades têm origens naturais, e os crentes podem ter razões independentes.
Divide tudo o que existe entre o que é apenas possível em si (mumkin al-wujud), que precisa de uma causa, e o que é necessário em si (wajib al-wujud), que não precisa de nenhuma. Argumenta que uma cadeia de coisas possíveis, por mais longa que seja, precisa de um ser necessário fora dela, e que esse ser é um só e não tem partes.
Argumenta que a razão suficiente de toda a série das coisas contingentes deve estar fora dessa série, numa substância necessária, que Leibniz chama de Deus.
O argumento desmascarador não alcança as razões
O argumento desmascarador cuidadoso não diz apenas que a crença evoluiu. Diz que a inclinação surgiria quer algum deus exista, quer não. Os desmascaradores acrescentam que a visão e a aritmética são diferentes, porque acertar nelas ajudou a sobreviver. Mas o argumento a favor de Deus (﷾) não se apoia na inclinação a perceber agentes. Apoia-se na lógica, a mesma faculdade em que o desmascarador tem de confiar para fazer o seu próprio argumento. E se Deus (﷾) fez a natureza humana, uma mente que se inclina para o seu Criador está funcionando como deve. Então a inclinação sozinha nem prova Deus (﷾) nem O refuta. O raciocínio decide.
Faz um panorama das explicações evolutivas e cognitivas da religião. Na visão do subproduto, a crença surge como efeito colateral de ferramentas mentais comuns, como um dispositivo hipersensível de detecção de agentes (HADD) que lê sons e movimentos ambíguos como agentes. Sendo melhor prevenir do que remediar, tal dispositivo dá muitos alarmes falsos. O verbete relata amplo acordo de que descobrir as origens de uma crença não mostra por si só que ela é falsa (a falácia genética), embora as origens possam importar quando uma crença vem de um processo desviado. Expõe o argumento de desmascaramento construído sobre isso, e as respostas: tais argumentos podem ir longe demais, já que todas as nossas faculdades têm origens naturais, e os crentes podem ter razões independentes.
Divide tudo o que existe entre o que é apenas possível em si (mumkin al-wujud), que precisa de uma causa, e o que é necessário em si (wajib al-wujud), que não precisa de nenhuma. Argumenta que uma cadeia de coisas possíveis, por mais longa que seja, precisa de um ser necessário fora dela, e que esse ser é um só e não tem partes.
“Então, ergue tua face para a religião, sendo monoteísta sincero. Assim é a natureza feita por Allah - segundo a qual Ele criou os homens. Não há alteração na criação de Allah. - Essa é a religião reta, mas a maioria dos homens não sabe.”
A esperança e o medo puxam para os dois lados
A esperança e o medo podem mover a descrença tanto quanto a crença. O filósofo americano Thomas Nagel, ateu, escreveu que quer que o ateísmo seja verdadeiro e espera que não haja Deus (﷾). Chamou isso de medo da religião, e supôs que não é raro. Também tirou a lição certa. Deixar-se levar pela esperança de que Deus (﷾) não existe é tão irracional quanto deixar-se levar pela esperança de que Ele existe. Os motivos explicam por que uma pessoa se inclina para um lado. Nunca decidem qual lado é o verdadeiro.
No capítulo “Evolutionary Naturalism and the Fear of Religion” (O naturalismo evolutivo e o medo da religião), o filósofo ateu diz que ele mesmo está sujeito a um medo da religião: quer que o ateísmo seja verdadeiro e espera que não haja Deus. Supõe que este “problema da autoridade cósmica” não é raro e move grande parte do cientificismo e do reducionismo do seu tempo. Acrescenta que deixar-se levar pela esperança de que Deus não exista é tão irracional quanto deixar-se levar pela esperança de que Ele exista.
O islã rejeita um deus feito de desejos
O Alcorão condena quem toma a própria paixão por deus (25:43). Diz que, se a verdade seguisse as paixões das pessoas, os céus e a terra se corromperiam (23:71). Proíbe seguir aquilo de que não se tem ciência (17:36). O ponto mais forte de Feuerbach é que Deus (﷾) é o melhor da natureza humana, livre dos limites de cada pessoa. Mas isso mostra apenas que podemos pensar num conhecimento e numa misericórdia perfeitos. Não pode mostrar que ninguém os tem. Se Deus (﷾) nos fez, o nosso conhecimento e a nossa misericórdia são dons Seus, e as nossas ideias sobre Ele não são a Sua origem. O raciocínio a partir da dependência termina num ser que não depende de nada. Isso é o oposto da natureza humana, e não uma cópia dela. Como diz o Alcorão: “Nada é igual a Ele” (42:11).
“Viste aquele que toma por deus sua paixão? Então, és tu, sobre ele, patrono?”
“E, se a verdade seguisse suas paixões, os céus e a terra e quem neles existe haver-se-iam corrompido. Ao contrário, chegamo-lhes com sua Mensagem, e estão dando de ombros a sua Mensagem.”
“E não persigas o de que não tens ciência. Por certo, do ouvido e da vista e do coração, de tudo isso se questionará.”
Argumenta que o Deus do cristianismo é a própria natureza da espécie humana, a sua razão, vontade e sentimento, projetada para fora e adorada como um ser separado. A pessoa sente os seus próprios limites, diz ele, só porque outros da sua espécie têm o que lhe falta. Assim os limites do indivíduo não são limites da espécie, e Deus é esse ideal da espécie, livre dos limites do indivíduo. Toma o ensino cristão de que Deus se fez homem como sinal de que o homem já estava em Deus. Numa obra posterior, atribuiu a crença no poder de Deus ao desejo humano de ficar livre de todo limite que a natureza impõe.
Divide tudo o que existe entre o que é apenas possível em si (mumkin al-wujud), que precisa de uma causa, e o que é necessário em si (wajib al-wujud), que não precisa de nenhuma. Argumenta que uma cadeia de coisas possíveis, por mais longa que seja, precisa de um ser necessário fora dela, e que esse ser é um só e não tem partes.
“Ele é O Criador dos céus e da terra. Ele vos fez, de vós mesmos, casais, e dos rebanhos, casais; com isso, multiplica-vos. Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte, O Onividente.”
Um Deus difícil de desejar
Um deus feito de desejos consolaria e pediria pouco. O Alcorão diz que os crentes serão postos à prova com o medo, a fome e as perdas (2:155). Diz que ninguém é deixado em paz só por dizer “Cremos” (29:2-3). Diz que do ouvido, da vista e do coração, de tudo isso se questionará (17:36). Isso não prova que o islã é verdadeiro. Mostra que realização de desejos é uma descrição pobre desta fé.
“E em verdade, pomo-vos à prova com algo do medo e da fome e da escassez de riquezas e de pessoas e de frutos. E alvissara o Paraíso aos perseverantes.”
“Os homens supõem que, por dizerem: “Cremos”, serão deixados, enquanto não provados? - E, com efeito, provamos os que foram antes deles. E, em verdade, Allah sabe dos que dizem a verdade e sabe dos mentirosos. -”
“E não persigas o de que não tens ciência. Por certo, do ouvido e da vista e do coração, de tudo isso se questionará.”
A resposta do islã: um senso inato que a criação pode entortar
O islã ensina que as pessoas são feitas com uma inclinação para o seu Criador, a fitra (30:30). O Profeta (ﷺ) disse que toda criança nasce sobre a fitra. São os pais que fazem a criança judia, cristã ou mago (zoroastriana). Então o islã espera que a crença seja natural, e também que seja entortada pela criação. No islã, a fitra é uma natureza feita para conhecer Deus (﷾). O islã não a oferece ao que duvida como a prova: como o olho, ela ainda precisa de luz, que as razões e a revelação dão. As crianças veem facilmente o mundo como feito com um propósito; isso combina com o que o islã ensina sobre a fitra, embora a pesquisa não possa provar que Deus (﷾) existe. Uma inclinação entortada também explica por que tantos povos adoraram muitos deuses. O Alcorão censura os que rejeitam o que Deus (﷾) revelou por causa dos costumes dos seus pais, ainda que os seus pais nada razoassem nem se guiassem (2:170). Manda as pessoas raciocinarem sobre como elas mesmas foram feitas (52:35-36). A resposta do islã é seguir essa inclinação até o Deus (﷾) Único. A crença, a adoração e o caráter seguem então juntos, como um só modo de vida.
“Então, ergue tua face para a religião, sendo monoteísta sincero. Assim é a natureza feita por Allah - segundo a qual Ele criou os homens. Não há alteração na criação de Allah. - Essa é a religião reta, mas a maioria dos homens não sabe.”
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que toda criança nasce sobre a fitra, a fé verdadeira, e são os seus pais que a fazem judia, cristã ou zoroastriana, assim como um animal dá à luz um filhote inteiro: vês algum deles nascer mutilado?
Revê as pesquisas sobre como as crianças pequenas pensam a natureza. As crianças tendem a explicar as coisas naturais pelo seu propósito, e a explicar de onde vieram pela intenção de alguém. Kelemen pergunta se as crianças são mais bem descritas como teístas intuitivas, dispostas a ver a natureza como obra de um projetista não humano. Sugere que, por volta dos cinco anos, a descrição pode ter valor explicativo.
“E quando se lhes diz: “Segui o que Allah fez descer”, dizem: “Não, mas seguimos aquilo em que encontramos nossos pais.” E ainda que seus pais nada razoassem nem se guiassem?”
“Ou foram eles criados do nada, ou são eles os criadores? Ou criaram os céus e a terra? Não. Mas não se convencem disso.”
As respostas respondidas
Evolutionary Approaches to Religion (Abordagens evolutivas da religião, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2026)
Faz um panorama das explicações evolutivas e cognitivas da religião. Na visão do subproduto, a crença surge como efeito colateral de ferramentas mentais comuns, como um dispositivo hipersensível de detecção de agentes (HADD) que lê sons e movimentos ambíguos como agentes. Sendo melhor prevenir do que remediar, tal dispositivo dá muitos alarmes falsos. O verbete relata amplo acordo de que descobrir as origens de uma crença não mostra por si só que ela é falsa (a falácia genética), embora as origens possam importar quando uma crença vem de um processo desviado. Expõe o argumento de desmascaramento construído sobre isso, e as respostas: tais argumentos podem ir longe demais, já que todas as nossas faculdades têm origens naturais, e os crentes podem ter razões independentes.
Citado para
Creríamos em deuses quer eles existissem, quer não, então a crença em Deus não é justificada.
A resposta
Se Deus (﷾) fez a natureza humana, uma mente que se inclina para Ele está funcionando como deve. Então o argumento tem de mostrar primeiro que não há Criador, que é a pergunta original. Os desmascaradores respondem que confiamos na visão e na lógica porque a precisão ajudou a sobreviver. Então o desmascaramento não alcança o argumento a favor de Deus (﷾), porque esse argumento se apoia na lógica, e não numa sensação.
Onde fica — O argumento desmascarador precisa de um argumento separado de que não há Criador, e não pode tocar razões que se apoiam na lógica.
Evolutionary Approaches to Religion (Abordagens evolutivas da religião, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2026)
Faz um panorama das explicações evolutivas e cognitivas da religião. Na visão do subproduto, a crença surge como efeito colateral de ferramentas mentais comuns, como um dispositivo hipersensível de detecção de agentes (HADD) que lê sons e movimentos ambíguos como agentes. Sendo melhor prevenir do que remediar, tal dispositivo dá muitos alarmes falsos. O verbete relata amplo acordo de que descobrir as origens de uma crença não mostra por si só que ela é falsa (a falácia genética), embora as origens possam importar quando uma crença vem de um processo desviado. Expõe o argumento de desmascaramento construído sobre isso, e as respostas: tais argumentos podem ir longe demais, já que todas as nossas faculdades têm origens naturais, e os crentes podem ter razões independentes.
Citado para
A nossa mente detecta agentes em excesso, então a crença em Deus é um alarme falso.
A resposta
Um detector de fumaça sensível demais é uma razão para verificar se há fogo, e não uma prova de que não há. O argumento a favor de Deus (﷾) não se apoia na sensação de alguém no escuro. Apoia-se num raciocínio sobre a dependência que qualquer um pode testar passo a passo.
Onde fica — Mesmo que o detector dispare demais, a questão é decidida pelas razões, e elas não vêm do detector.
Evolutionary Approaches to Religion (Abordagens evolutivas da religião, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2026)
Faz um panorama das explicações evolutivas e cognitivas da religião. Na visão do subproduto, a crença surge como efeito colateral de ferramentas mentais comuns, como um dispositivo hipersensível de detecção de agentes (HADD) que lê sons e movimentos ambíguos como agentes. Sendo melhor prevenir do que remediar, tal dispositivo dá muitos alarmes falsos. O verbete relata amplo acordo de que descobrir as origens de uma crença não mostra por si só que ela é falsa (a falácia genética), embora as origens possam importar quando uma crença vem de um processo desviado. Expõe o argumento de desmascaramento construído sobre isso, e as respostas: tais argumentos podem ir longe demais, já que todas as nossas faculdades têm origens naturais, e os crentes podem ter razões independentes.
Citado para
Se a crença é inata, é só uma ligação do cérebro. A sua fitra é o mesmo detector de agentes, então você mesmo explicou a crença como algo sem valor.
A resposta
O islã não oferece a inclinação inata como a prova. O argumento se apoia num raciocínio sobre a dependência, que qualquer um pode testar. Uma natureza inata feita para conhecer o seu Criador é o que esperaríamos se houver um. Se há um, as razões decidem.
Onde fica — Chamar a inclinação de ligação do cérebro diz como ela funciona, e não se ela aponta para algo real.
Russell, “Por que não sou cristão” (1927)
Na seção “Fear the Foundation of Religion” (O medo, fundamento da religião), diz que a religião se apoia primeiro e sobretudo no medo: o terror do desconhecido, e o medo da derrota e da morte. Parte dela, diz, é o desejo de um irmão mais velho que fique do seu lado em toda dificuldade. Insiste em que as pessoas confiem na ciência e nos seus próprios esforços, em vez de em ajudantes imaginários lá em cima. Antes, na mesma palestra, rejeita o argumento da Causa Primeira. Lembra uma linha da Autobiografia de John Stuart Mill: a pergunta “Quem me fez?” só levanta outra pergunta, “Quem fez Deus?”. Se alguma coisa pode existir sem causa, diz, tanto pode ser o mundo quanto Deus.
Citado para
A história do medo vem depois que os argumentos falham. Russell primeiro rejeitou o argumento da causa primeira perguntando quem fez Deus, e só então explicou a crença pelo medo.
A resposta
Então tudo depende dos argumentos, que é o ponto desta página. O argumento da dependência não é atingido pela pergunta sobre quem fez Deus. Termina num ser que não depende de nada, então nada O fez. Russell perguntou por que esse ser não poderia ser o mundo. O mundo é feito de partes, e uma coisa feita de partes depende delas. Então ele não pode ser o ser que não depende de nada. A página sobre quem criou Deus (﷾) o apresenta.
Onde fica — O medo só pode explicar a crença se as razões falharem, e a razão da dependência continua de pé.
Freud, O futuro de uma ilusão (1927)
Sustenta que as ideias religiosas são ilusões que realizam os desejos mais antigos e mais fortes da humanidade. O desamparo de uma criança pequena a fazia ansiar pela proteção de um pai, e os adultos, ainda desamparados diante da natureza e da morte, voltaram esse anseio para um pai mais poderoso. Entre as tarefas dos deuses, conta a de compensar os sofrimentos que a vida em sociedade impõe, para que no fim o bem seja recompensado e o mal castigado. Freud define a ilusão como uma crença em que um desejo tem papel principal, e diz que ela não é necessariamente um erro. Afirma que julgar a verdade das doutrinas religiosas está fora da sua investigação, e que a maioria delas não pode ser provada nem refutada. Acrescenta que algumas parecem tão improváveis que se assemelham a delírios. Acha também muito estranho que a religião ensine justamente o que desejaríamos, e trata isso claramente como motivo de suspeita.
Citado para
A crença em Deus é realização de desejos: o anseio de um adulto por um pai protetor.
A resposta
Na própria definição de Freud, uma ilusão é uma crença movida por um desejo, e não é necessariamente um erro. Ele deixou a questão da verdade fora da sua investigação. Achou, sim, suspeito que a religião combine tão bem com os nossos desejos. Mas a suspeita pede que se pesem as razões; não é um veredito sobre elas.
Onde fica — O relato de Freud explica por que as pessoas poderiam crer. Pelas suas próprias palavras, não mostra que a crença é falsa.
Feuerbach, A essência do cristianismo (1841)
Argumenta que o Deus do cristianismo é a própria natureza da espécie humana, a sua razão, vontade e sentimento, projetada para fora e adorada como um ser separado. A pessoa sente os seus próprios limites, diz ele, só porque outros da sua espécie têm o que lhe falta. Assim os limites do indivíduo não são limites da espécie, e Deus é esse ideal da espécie, livre dos limites do indivíduo. Toma o ensino cristão de que Deus se fez homem como sinal de que o homem já estava em Deus. Numa obra posterior, atribuiu a crença no poder de Deus ao desejo humano de ficar livre de todo limite que a natureza impõe.
Citado para
Deus é só a natureza humana, a sua razão, vontade e sentimento, projetada para fora e adorada.
A resposta
Alguns deuses foram construídos assim, e o Alcorão condena um deus feito da própria paixão (25:43). O ponto mais forte de Feuerbach é que Deus (﷾) é as nossas melhores qualidades sem os nossos limites. Mas ser capaz de imaginar um conhecimento e uma misericórdia perfeitos não mostra que ninguém os tem. E o raciocínio a partir da dependência chega a um Deus diferente de tudo o que Ele fez (42:11).
Onde fica — Uma teoria da projeção pode expor imagens falsas de Deus (﷾). Não pode mostrar que não existe nenhum Deus por trás delas.
Alcorão 42:11 — Surata Ash-Shura (A Consulta), versículo 11
“Ele é O Criador dos céus e da terra. Ele vos fez, de vós mesmos, casais, e dos rebanhos, casais; com isso, multiplica-vos. Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte, O Onividente.”
Citado para
O Deus do Alcorão ouve, vê, ama e se ira. Isso é um ser humano aumentado, exatamente como disse Feuerbach.
A resposta
O Alcorão afirma o que Deus (﷾) diz de Si mesmo, e no mesmo versículo nega qualquer semelhança. Nada é igual a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente (42:11). Os muçulmanos afirmam o Seu ouvir sem imaginar um ouvido, e não perguntam como. Uma palavra em comum não é uma natureza em comum.
Onde fica — Palavras em comum mostram que falamos de Deus (﷾) em linguagem humana. Não mostram que Deus (﷾) foi feito a partir da natureza humana.
Russell, “Por que não sou cristão” (1927)
Na seção “Fear the Foundation of Religion” (O medo, fundamento da religião), diz que a religião se apoia primeiro e sobretudo no medo: o terror do desconhecido, e o medo da derrota e da morte. Parte dela, diz, é o desejo de um irmão mais velho que fique do seu lado em toda dificuldade. Insiste em que as pessoas confiem na ciência e nos seus próprios esforços, em vez de em ajudantes imaginários lá em cima. Antes, na mesma palestra, rejeita o argumento da Causa Primeira. Lembra uma linha da Autobiografia de John Stuart Mill: a pergunta “Quem me fez?” só levanta outra pergunta, “Quem fez Deus?”. Se alguma coisa pode existir sem causa, diz, tanto pode ser o mundo quanto Deus.
Citado para
A religião se baseia no medo: do desconhecido, da derrota e da morte.
A resposta
O medo pode levar algumas pessoas a crer, como a esperança leva outras a não crer. Thomas Nagel, ateu, diz que espera que não haja Deus (﷾). Chama as duas esperanças de guias irracionais para a crença. Os motivos não decidem nada, e as razões decidem.
Onde fica — A origem do motivo de uma crença não vem ao caso. As razões a favor de um Criador têm de ser pesadas por si mesmas.
David Hume, A história natural da religião (1757), Seção 2, “Origem do politeísmo”, parágrafo 4 (Hume Texts Online, N 2.4)
“Podemos concluir, portanto, que, em todas as nações que abraçaram o politeísmo, as primeiras ideias de religião surgiram não da contemplação das obras da natureza, mas de uma preocupação com os acontecimentos da vida, e das incessantes esperanças e medos que movem a mente humana.”
Citado para
Hume mostrou que a primeira religião foram muitos deuses, nascidos do medo. A crença num só Deus veio depois.
A resposta
O argumento de Hume se apoia num raciocínio sobre o passado distante; nenhum registro escrito alcança os primeiros humanos. Na mesma seção, ele escreveu que pessoas que raciocinassem a partir da ordem da natureza só conceberiam um único criador. O islã ensina que a humanidade era uma só comunidade e depois discrepou (10:19), e que a criação entorta o senso inato.
Onde fica — Uma teoria sobre a primeira religião não é um registro dela. Seja como for, qual crença veio primeiro não decide qual é verdadeira.
David Hume, A história natural da religião (1757), Introdução, parágrafo 1 (Hume Texts Online, N 0.1)
“Como toda investigação que diz respeito à religião é da maior importância, há duas questões em particular que chamam a nossa atenção, a saber: a do seu fundamento na razão e a da sua origem na natureza humana.”
Citado para
Hume disse que a crença em poderes invisíveis não é um instinto: algumas nações não tinham nenhuma, e não há duas que concordem. Então não há um senso inato de Deus.
A resposta
O islã não diz que toda pessoa acaba crendo, nem que todos creem do mesmo modo. O hadith diz que os pais podem desviar a criança, então uma inclinação entortada pela criação vai parecer diferente de lugar para lugar. No mesmo parágrafo, o próprio Hume diz que os primeiros princípios religiosos são facilmente entortados pelas circunstâncias. Se Deus (﷾) existe é então uma pergunta para as razões.
Onde fica — A variedade de crenças é o que uma inclinação entortada pela criação produziria. Não mostra que a inclinação está ausente.
Projeto Cognição, Religião e Teologia, Oxford (2007-2010; resultados anunciados em 2011)
Um projeto de 1,9 milhão de libras da Universidade de Oxford, com mais de 40 estudos em 20 países, abrangendo sociedades religiosas e não religiosas. Concluiu que os seres humanos estão naturalmente predispostos a crer em deuses e numa vida após a morte.
Citado para
A pesquisa mostra as pessoas naturalmente inclinadas a crer em deuses, no plural. Isso apoia muitos deuses tanto quanto apoia o islã.
A resposta
A pesquisa fala, sim, de deuses em geral, e não pode provar que Deus (﷾) existe. O islã espera uma inclinação natural que a criação entorta. O hadith diz que os pais fazem a criança judia, cristã ou mago (zoroastriana). Qual crença é verdadeira é então decidido pelas razões, e não pela inclinação.
Onde fica — A pesquisa combina com o ensino do islã sem prová-lo, e se chega ao Deus (﷾) Único pela razão.
Alcorão 29:65 — Surata Al-Ankabut (A Aranha), versículo 65
“Então, quando eles embarcam no barco, invocam a Allah, sendo sinceros com Ele, na devoção. E, quando Ele os traz a salvo à terra, ei-los que idolatram.”
Citado para
O seu próprio Alcorão diz que as pessoas invocam a Deus quando uma tempestade as atinge no mar. Isso é o medo fazendo a crença.
A resposta
As pessoas do versículo já criam em Deus (﷾); o perigo as fez invocá-Lo sozinho, e a segurança trouxe de volta os seus parceiros. O versículo censura isso. O islã ensina que o senso de Deus (﷾) é inato (30:30), e o perigo só o descobre. O argumento a favor de Deus (﷾) não se apoia nesse grito.
Onde fica — O versículo mostra o medo descobrindo uma crença que já estava ali, e censura uma fé que só dura enquanto dura o medo.
Russell, “Por que não sou cristão” (1927)
Na seção “Fear the Foundation of Religion” (O medo, fundamento da religião), diz que a religião se apoia primeiro e sobretudo no medo: o terror do desconhecido, e o medo da derrota e da morte. Parte dela, diz, é o desejo de um irmão mais velho que fique do seu lado em toda dificuldade. Insiste em que as pessoas confiem na ciência e nos seus próprios esforços, em vez de em ajudantes imaginários lá em cima. Antes, na mesma palestra, rejeita o argumento da Causa Primeira. Lembra uma linha da Autobiografia de John Stuart Mill: a pergunta “Quem me fez?” só levanta outra pergunta, “Quem fez Deus?”. Se alguma coisa pode existir sem causa, diz, tanto pode ser o mundo quanto Deus.
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O Alcorão está cheio de advertências sobre o Inferno. Ele explora o mesmo medo que Russell descreveu.
A resposta
Uma advertência supõe que o perigo é real; não o cria. O Profeta (ﷺ) advertiu o seu povo abertamente, depois que eles concordaram que nunca o tinham visto mentir (Bukhari 4770). O Alcorão funda a crença em Deus (﷾) no raciocínio, perguntando se as pessoas foram criadas do nada ou se são elas os criadores (52:35-36). O medo de um perigo real é razoável; a pergunta é se o perigo é real.
Onde fica — O Alcorão dá razões para conhecer Deus (﷾), e adverte sobre o que custa afastar-se d'Ele. A advertência sobre um perigo real não é um truque do medo.
Freud, O futuro de uma ilusão (1927)
Sustenta que as ideias religiosas são ilusões que realizam os desejos mais antigos e mais fortes da humanidade. O desamparo de uma criança pequena a fazia ansiar pela proteção de um pai, e os adultos, ainda desamparados diante da natureza e da morte, voltaram esse anseio para um pai mais poderoso. Entre as tarefas dos deuses, conta a de compensar os sofrimentos que a vida em sociedade impõe, para que no fim o bem seja recompensado e o mal castigado. Freud define a ilusão como uma crença em que um desejo tem papel principal, e diz que ela não é necessariamente um erro. Afirma que julgar a verdade das doutrinas religiosas está fora da sua investigação, e que a maioria delas não pode ser provada nem refutada. Acrescenta que algumas parecem tão improváveis que se assemelham a delírios. Acha também muito estranho que a religião ensine justamente o que desejaríamos, e trata isso claramente como motivo de suspeita.
Citado para
O Paraíso é o maior desejo de todos. Uma religião que o promete é realização de desejos.
A resposta
Os muçulmanos esperam, sim, o Paraíso. Mas uma esperança não torna uma crença falsa, como o próprio Freud disse. A mesma fé pede a oração diária, o jejum e a prestação de contas de cada ação, até o peso de um átomo (99:7-8).
Onde fica — A esperança faz parte da fé, mas o argumento a favor dela se apoia em razões, e não no quanto ela é agradável.
Freud, O futuro de uma ilusão (1927)
Sustenta que as ideias religiosas são ilusões que realizam os desejos mais antigos e mais fortes da humanidade. O desamparo de uma criança pequena a fazia ansiar pela proteção de um pai, e os adultos, ainda desamparados diante da natureza e da morte, voltaram esse anseio para um pai mais poderoso. Entre as tarefas dos deuses, conta a de compensar os sofrimentos que a vida em sociedade impõe, para que no fim o bem seja recompensado e o mal castigado. Freud define a ilusão como uma crença em que um desejo tem papel principal, e diz que ela não é necessariamente um erro. Afirma que julgar a verdade das doutrinas religiosas está fora da sua investigação, e que a maioria delas não pode ser provada nem refutada. Acrescenta que algumas parecem tão improváveis que se assemelham a delírios. Acha também muito estranho que a religião ensine justamente o que desejaríamos, e trata isso claramente como motivo de suspeita.
Citado para
Um Deus que julga também é um desejo: o desejo de ver a justiça feita e os malfeitores punidos.
A resposta
Muitas pessoas de fato anseiam por justiça. Mas o Alcorão diz que o resultado não depende dos desejos de ninguém, nem dos seus próprios leitores: quem faz mal será recompensado por isso (4:123). Um desejo pouparia quem deseja. E um desejo, pela própria regra desta página, não decide nada em nenhum dos sentidos. As razões decidem.
Onde fica — Querer justiça não mostra que não há justiça. A pergunta volta às razões.
Perspectivas
Ateia: a crença em Deus vem do medo e dos desejos
Desde Hume, muitos pensadores explicaram a religião como um produto do sentimento humano. Hume ligou os primeiros deuses às esperanças e aos medos. Feuerbach viu Deus como a natureza humana projetada para fora. Freud viu as ideias religiosas como realizações de desejos enraizadas no desamparo da infância. Russell disse que a religião se apoia sobretudo no medo. Se a crença pode ser explicada assim, sustentam eles, não há necessidade de supor que Deus é real.
Deus é a natureza humana, a sua razão, vontade e sentimento, projetada para fora e adorada como um ser separado.
Réplica
As pessoas de fato fazem deuses à sua própria imagem, e o Alcorão condena um deus feito da paixão. Ser capaz de imaginar qualidades perfeitas não mostra que ninguém as tem. O raciocínio a partir da dependência chega a um Deus diferente de tudo o que Ele fez.
As ideias religiosas são ilusões que realizam os desejos mais antigos e mais fortes da humanidade. Acima de tudo, realizam o anseio por um pai que nos proteja.
Réplica
O próprio Freud disse que uma ilusão não é necessariamente um erro, e que julgar a verdade da religião ficava fora da sua investigação. Um desejo explica um motivo. Não decide se a crença é verdadeira.
A religião se baseia sobretudo no medo: medo do desconhecido, da derrota e da morte.
Réplica
O medo pode mover algumas pessoas, como a esperança move outras; o ateu Thomas Nagel diz que espera que não haja Deus (﷾). Os dois motivos são maus guias. As razões a favor de um Criador tratam da dependência, e não do perigo.
Ateia: a evolução explica a crença em deuses
Os pesquisadores observam que a mente humana percebe depressa alguém agindo, e um propósito por trás das coisas, desde a primeira infância. A visão principal chama a crença em deuses de subproduto: um efeito colateral dessas ferramentas mentais, que evoluíram para nos ajudar a sobreviver. Alguns filósofos vão além. Argumentam que essa explicação mina a crença, porque creríamos quer algum deus existisse, quer não.
A crença em deuses é um efeito colateral de um dispositivo hipersensível de detecção de agentes, que dá muitos alarmes falsos.
Réplica
Um alarme que dispara fácil demais é uma razão para verificar. Não é prova de que nada está ali. O argumento a favor de Deus (﷾) se apoia num raciocínio que qualquer um pode testar passo a passo. Não se apoia na sensação de que há alguém no escuro.
Creríamos em deuses quer eles existissem, quer não, então a crença em Deus não é justificada.
Réplica
Se Deus (﷾) fez a natureza humana, então uma inclinação para Ele aponta para o lado certo. Então o argumento tem de mostrar primeiro que não há Criador. E o argumento a favor de Deus (﷾) se apoia na lógica, em que quem faz esse argumento também confia.
As mesmas ferramentas mentais produzem milhares de deuses diferentes, então nenhum dos seus resultados merece confiança.
Réplica
Resultados diferentes mostram que a criação molda a crença, que é o que o islã ensina. Os olhos também veem miragens, e nós as separamos verificando, e não desistindo de enxergar. A razão separa as afirmações sobre Deus (﷾).
A origem e a verdade são perguntas separadas
Como uma crença surgiu e se ela é verdadeira são duas perguntas diferentes. Os motivos e as ferramentas mentais explicam a primeira. Só as razões podem responder à segunda.
Descobrir como uma crença surgiu não mostra, por si só, que ela é falsa.
Freud definiu a ilusão como uma crença em que um desejo tem papel principal. E disse que uma ilusão não é necessariamente um erro.
A esperança e o medo podem mover a descrença tanto quanto a crença, então os motivos não decidem nada em nenhum dos sentidos.
Tome uma regra que descarta crenças só por causa da sua origem. Ela ameaçaria também outras capacidades que evoluíram, como a matemática e o juízo moral.
A perspectiva islâmica
As pessoas nascem com uma inclinação para o seu Criador, que a criação pode entortar. O Alcorão condena deuses feitos das próprias paixões das pessoas. Descreve um Deus diferente de tudo o que Ele fez. E pede às pessoas que cheguem a Ele pelo raciocínio.
O Profeta (ﷺ) disse que toda criança nasce sobre a fitra, a fé natural. São os pais que fazem a criança judia, cristã ou mago (zoroastriana).
Os seres humanos são feitos com uma inclinação inata para o seu Criador, que a criação pode entortar ou encobrir.
O Alcorão condena quem toma a própria paixão por deus, e diz que a verdade não segue as paixões das pessoas.
O Alcorão diz que os crentes serão postos à prova com o medo, a fome e as perdas.
O Alcorão censura os que rejeitam o que Deus (﷾) revelou por causa dos costumes dos seus pais. E chama as pessoas a pensar em como elas mesmas foram feitas.