Resposta curta
Não. O Alcorão diz que Allah (﷾) ascendeu Jesus até Si, e que ele não foi morto nem crucificado (4:157-158). Mirza Ghulam Ahmad de Qadian publicou a tese de um túmulo na Caxemira em 1898. Apresentou-a num livro escrito em abril de 1899. Esse livro diz que só recentemente se descobriu que o túmulo era de Jesus. O santuário em Srinagar é chamado de túmulo de Yuz Asaf. Esse nome soa como Yudasaf ou Budasaf, o herói de uma história do Buda contada em árabe. Nenhum dos Evangelhos do Novo Testamento, nenhum versículo do Alcorão e nenhum dito autêntico do Profeta (ﷺ) põe Jesus na Índia. Os muçulmanos creem que Jesus morrerá, depois do seu retorno. Esta página apresenta as provas para os leitores que amam Jesus como profeta de Allah (﷾).
Explicação completa
O que o Alcorão diz que aconteceu
O Alcorão diz que os que se gabaram de matar Jesus não o mataram nem o crucificaram. Isso lhes foi simulado. Depois diz que Allah (﷾) o ascendeu até Si. Em 3:55, Allah (﷾) diz que findará os dias de Jesus na terra e o ascenderá até Si. Nada nesses versículos o manda numa viagem, e nada põe o seu túmulo na terra.
“E por seu dito: “Por certo, matamos o Messias, Jesus, Filho de Maria, Mensageiro de Allah.” Ora, eles não o mataram nem o crucificaram, mas isso lhes foi simulado. E, por certo, os que discrepam a seu respeito estão em dúvida acerca disso. Eles não têm ciência alguma disso, senão conjeturas, que seguem. E não o mataram, seguramente.”
“Mas, Allah ascendeu-o até Ele. E Allah é Todo-Poderoso, Sábio.”
“Lembra-lhes, Muhammad, de quando Allah disse: Ó Jesus! Por certo, findarei teus dias na terra e ascender-te-ei até Mim e apartar-te-ei dos que renegam a Fé e farei estar os que te seguiram acima dos que renegam a Fé até o Dia da Ressurreição. Em seguida, a Mim será vosso retorno. E julgarei entre vós, naquilo de que discrepáveis.”
O que diz o relato ahmadi
Mirza Ghulam Ahmad de Qadian escreveu Masih Hindustan Mein (Jesus na Índia) em abril de 1899, e o livro foi publicado em Qadian em 1908. Ele argumenta que Jesus sobreviveu à cruz e viajou em busca das tribos perdidas de Israel. Morreu em Srinagar, onde o seu túmulo fica no bairro de Khanyar. O livro diz que só recentemente, na segunda metade do século XIX, se descobriu que o túmulo era de Jesus. As páginas da comunidade acrescentam que Jesus ficou na cruz só algumas horas, foi descido vivo e se recuperou. Mirza Ghulam Ahmad leu o “outeiro” do Alcorão (23:50) como a Caxemira.
O livro foi escrito em urdu em abril de 1899 e publicado em Qadian em 20 de novembro de 1908 (Prefácio, p. xi). Mirza Ghulam Ahmad argumenta que Jesus sobreviveu à cruz, viajou em busca das tribos perdidas de Israel e morreu em Srinagar, na Caxemira, onde o seu túmulo fica no bairro de Khanyar (pp. 15-16). Chama o túmulo de “descoberto recentemente” (pp. 26 e 33) e diz que foi descoberto na última parte do século XIX (p. 71).
As páginas da comunidade argumentam que mutawaffika (3:55) significa “farei com que morras”, citando Ibn Abbas (citam-no de al-Bukhari), e que tawaffa é usado para a morte em 23 de 25 lugares do Alcorão. Argumentam que o rafa' em direção a Allah só pode ser uma elevação espiritual, já que, nas palavras deles, Allah não tem lugar; que uma barreira separa os mortos deste mundo (23:100); e que Jesus diz em 5:117 que foi testemunha do seu povo só enquanto esteve entre eles, mas, desde que Tu me fizeste morrer (na tradução deles). Argumentam que, quando Umar e Abu Bakr falaram depois da morte do Profeta (ﷺ), nenhum Companheiro disse que Jesus estava vivo, e que 5:75 diz que todos os mensageiros antes dele tinham passado. Outra página argumenta que Jesus ficou na cruz só algumas horas, foi tirado vivo e se recuperou, e depois partiu para achar as ovelhas perdidas de Israel. As páginas numeram estes versículos um acima deste site (citam 3:56, 5:118, 23:101 e 5:76), porque contam a linha de abertura como versículo 1.
Mirza Ghulam Ahmad argumenta que a palavra rafa'a (elevar) em 3:55 deve ser lida à luz de mutawaffika (fazer morrer), que vem antes dela, e cita Ibn Abbas para a glosa mumituka, citando al-Bukhari. Na p. 854, escreve que o Alcorão menciona Jesus como morto, que lhe foi dado refúgio num lugar alto com fontes, e que esse lugar era a Caxemira, onde o túmulo de Jesus foi achado.
O nome no santuário
O santuário, chamado Roza Bal, fica no bairro de Khanyar, em Srinagar. Mirza Ghulam Ahmad escreveu em Uma Verdade Oculta (Raz-e-Haqiqat, novembro de 1898) que o túmulo ali é o túmulo de Jesus. Disse que é conhecido como o túmulo de Yuz Asaf. Sustentou que o nome Yuz Asaf vem de Yasu. Apresentou a tese por extenso em Jesus na Índia, escrito em 1899. Então a tese de que Jesus está sepultado ali vem dos seus escritos de 1898 e 1899.
Datado de Qadian, 30 de novembro de 1898. Mirza Ghulam Ahmad escreve que o túmulo de Yuz Asaf no Mohalla Khanyar, em Srinagar, é o túmulo de Jesus, e que o nome Yuz Asaf vem de Yasu.
O livro foi escrito em urdu em abril de 1899 e publicado em Qadian em 20 de novembro de 1908 (Prefácio, p. xi). Mirza Ghulam Ahmad argumenta que Jesus sobreviveu à cruz, viajou em busca das tribos perdidas de Israel e morreu em Srinagar, na Caxemira, onde o seu túmulo fica no bairro de Khanyar (pp. 15-16). Chama o túmulo de “descoberto recentemente” (pp. 26 e 33) e diz que foi descoberto na última parte do século XIX (p. 71).
De onde vem o nome Yuz Asaf
Os estudiosos conhecem uma história medieval sobre um príncipe chamado Budasaf ou Yudasaf. É uma história do Buda que viajou da Índia para o persa e depois para o árabe, como o Livro de Bilawhar e Budasaf. Na história, um príncipe indiano deixa o seu palácio e se torna um homem santo, como fez o Buda. A Encyclopaedia Iranica diz que o seu nome é uma forma arabizada do sânscrito bodhisattva. Ibn al-Nadim, no século X, conhecia o livro árabe. O nome Yuz Asaf soa como Yudasaf. Mirza Ghulam Ahmad o leu como uma forma do nome de Jesus.
Asmussen descreve um romance cristianizado de origem budista. Um rei indiano tranca o seu filho, o príncipe Iosaph, num palácio. O príncipe vê a doença, a velhice e a morte, deixa o trono e se torna asceta. A história entrou no árabe como o Livro de Bilawhar e Budasaf, que Ibn al-Nadim liga a Ibn al-Muqaffa' e ao seu círculo na Bagdá abássida. Escreve que o nome Iosaph é uma forma arabizada de bodhisattva, com a primeira letra mal lida.
Datado de Qadian, 30 de novembro de 1898. Mirza Ghulam Ahmad escreve que o túmulo de Yuz Asaf no Mohalla Khanyar, em Srinagar, é o túmulo de Jesus, e que o nome Yuz Asaf vem de Yasu.
- Século X
A história de Bilawhar e Budasaf
Ibn al-Nadim a conhece em árabe: uma história do Buda sobre um príncipe chamado Budasaf ou Yudasaf.
- Novembro de 1898
Uma Verdade Oculta
Mirza Ghulam Ahmad escreve que o túmulo de Yuz Asaf em Srinagar é o túmulo de Jesus.
- Abril de 1899
Jesus na Índia é escrito
Ele expõe o caso longamente e diz que só pouco tempo antes se descobriu que o túmulo era de Jesus.
- 1908
Jesus na Índia é publicado
Jesus na Índia é publicado em Qadian.
O Alcorão diz que Allah (﷾) elevou Jesus até Si.
O que as fontes antigas não dizem
Nenhum dos Evangelhos do Novo Testamento, nenhum versículo do Alcorão e nenhum dito autêntico do Profeta (ﷺ) põe Jesus na Índia. Os seus ditos dizem que o filho de Maria descerá, e os primeiros comentadores leram os versículos do mesmo modo. O nome no santuário, no próprio relato de Mirza Ghulam Ahmad, é Yuz Asaf, e não Jesus. O seu próprio livro diz que só recentemente se descobriu que o túmulo era de Jesus. Um túmulo que foi apontado como de Jesus no fim do século XIX é uma base fraca para ler de outro modo as palavras do Alcorão.
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) jurou que o filho de Maria em breve descerá entre os muçulmanos como um governante justo. Ele quebrará a cruz, matará o porco e acabará com a jizya, e a riqueza será tão abundante que ninguém a aceitará. Abu Hurayrah então recitou o Alcorão 4:159: não há ninguém do Povo do Livro que não vá crer nele antes da sua morte.
Al-Tabari registra a opinião de que “antes de morrer” significa antes da morte de Jesus: quando ele descer para matar o Falso Messias, todos os credos se tornarão um só. Dá-a de Ibn Abbas por meio de Sa'id ibn Jubayr (“antes da morte de Jesus, filho de Maria”), e de Abu Malik, Qatada e al-Hasan. Al-Hasan diz: por Allah, ele está vivo agora junto de Allah, e, quando descer, todos crerão nele. Registra também uma segunda opinião, de que significa antes da morte de cada pessoa do Livro, e a dá também de Ibn Abbas, por meio de Ikrima. O seu próprio juízo é que a leitura mais sólida é antes da morte de Jesus.
Datado de Qadian, 30 de novembro de 1898. Mirza Ghulam Ahmad escreve que o túmulo de Yuz Asaf no Mohalla Khanyar, em Srinagar, é o túmulo de Jesus, e que o nome Yuz Asaf vem de Yasu.
O livro foi escrito em urdu em abril de 1899 e publicado em Qadian em 20 de novembro de 1908 (Prefácio, p. xi). Mirza Ghulam Ahmad argumenta que Jesus sobreviveu à cruz, viajou em busca das tribos perdidas de Israel e morreu em Srinagar, na Caxemira, onde o seu túmulo fica no bairro de Khanyar (pp. 15-16). Chama o túmulo de “descoberto recentemente” (pp. 26 e 33) e diz que foi descoberto na última parte do século XIX (p. 71).
O Alcorão disse que Allah (﷾) o fez morrer?
As páginas ahmadis insistem na palavra mutawaffika em 3:55. Tawaffa quer dizer tomar por inteiro. O Alcorão a usa para a alma no sono: “Ele é Quem vos leva a alma, durante a noite”. Diz o mesmo dos que não morrem: são levados durante o sono. Ibn Kathir e al-Qurtubi listam as opiniões. Alguns leem as palavras em ordem invertida: eu te elevarei, e farei com que morras depois. Alguns leem “tomar-te-ei” para o alto, sem morte. Ibn Kathir diz que a maioria o lê como a tomada do sono. Al-Qurtubi julga que a opinião sólida é que Allah (﷾) o elevou sem morte nem sono. As páginas ahmadis citam Ibn Abbas para “farei com que morras”. Al-Bukhari menciona essa glosa no seu livro de comentário como uma nota sem cadeia, e Ibn Kathir a dá por meio de Ali ibn Abi Talha. Al-Qurtubi, que também a registra, julga que o relato sólido de Ibn Abbas é que Allah (﷾) o elevou sem morte.
“Lembra-lhes, Muhammad, de quando Allah disse: Ó Jesus! Por certo, findarei teus dias na terra e ascender-te-ei até Mim e apartar-te-ei dos que renegam a Fé e farei estar os que te seguiram acima dos que renegam a Fé até o Dia da Ressurreição. Em seguida, a Mim será vosso retorno. E julgarei entre vós, naquilo de que discrepáveis.”
“E Ele é Quem vos leva a alma, durante a noite, e sabe o que adquiris, durante o dia; em seguida, nele vos ressuscitará, para ser encerrado um termo designado. Em seguida, a Ele será vosso retorno; depois, Ele vos informará do que fazíeis.”
“Allah leva as almas, ao morrerem, e a que não morre, Ele a leva, durante seu sono. Então, Ele retém aquela para quem decretou a morte, e reenvia aqueloutra, até um termo designado. Por certo, há nisso sinais para um povo que reflete.”
Ibn Kathir lista as opiniões sobre “findarei teus dias na terra” (mutawaffika). Qatada e outros: as palavras estão em ordem invertida, “ascender-te-ei até Mim e farei com que morras”, vindo a morte depois. Ali ibn Abi Talha relata de Ibn Abbas: mumituka, “farei com que morras”. Matar al-Warraq: um tirar do mundo, não uma morte. A maioria: a morte do sono de 6:60 e 39:42. Diz depois que o “ele” em 4:159 (“antes de morrer”) se refere a Jesus, e que isso acontece quando Jesus descer à terra antes do Dia do Juízo.
Al-Qurtubi reúne as opiniões. Al-Dahhak e al-Farra: as palavras estão em ordem invertida, já que o “e” não fixa uma ordem, então o sentido é “ascender-te-ei e farei com que morras depois que desceres”. Al-Hasan e Ibn Jurayj: mutawaffika significa “tomar-te-ei” para cima sem morte. Relata-se também que Ibn Abbas disse mumituka. Conclui que a opinião sólida é que Allah o elevou ao céu sem morte nem sono, que é a escolha de al-Tabari e o relato sólido de Ibn Abbas.
No capítulo do livro do comentário sobre 5:103, logo antes do hadith 4623, al-Bukhari menciona, sem cadeia, as palavras: Ibn Abbas disse, mutawaffika significa mumituka (“farei com que morras”). É uma nota, e não um hadith com cadeia de narradores.
Os muçulmanos creem que Jesus morrerá, depois do seu retorno
Os muçulmanos concordam que Jesus morrerá. A única pergunta é quando. O Profeta (ﷺ) disse que, depois de descer, Jesus ficará quarenta anos, depois morrerá, e os muçulmanos orarão sobre ele. Usou o mesmo verbo, tawaffa, para essa morte. Em árabe, o “e” não fixa a ordem dos acontecimentos. Al-Qurtubi dá a leitura: eu te elevarei e farei com que morras depois que desceres. Então “farei com que morras” não ajuda a tese de que ele morreu há muito tempo. Também se relata que Ibn Abbas leu 4:159 como “antes da morte de Jesus”, isto é, depois do seu retorno. Em outro relato dele, quer dizer antes da morte de cada pessoa do Livro. Ibn Abbas leu 43:61 como a descida de Jesus.
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que não há profeta entre ele e Jesus, e que Jesus descerá. Descreveu-o, e disse que o Falso Messias será destruído no seu tempo. Jesus ficará na terra quarenta anos, depois morrerá (yutawaffa), e os muçulmanos orarão sobre ele.
Al-Qurtubi reúne as opiniões. Al-Dahhak e al-Farra: as palavras estão em ordem invertida, já que o “e” não fixa uma ordem, então o sentido é “ascender-te-ei e farei com que morras depois que desceres”. Al-Hasan e Ibn Jurayj: mutawaffika significa “tomar-te-ei” para cima sem morte. Relata-se também que Ibn Abbas disse mumituka. Conclui que a opinião sólida é que Allah o elevou ao céu sem morte nem sono, que é a escolha de al-Tabari e o relato sólido de Ibn Abbas.
Ibn Kathir lista as opiniões sobre “findarei teus dias na terra” (mutawaffika). Qatada e outros: as palavras estão em ordem invertida, “ascender-te-ei até Mim e farei com que morras”, vindo a morte depois. Ali ibn Abi Talha relata de Ibn Abbas: mumituka, “farei com que morras”. Matar al-Warraq: um tirar do mundo, não uma morte. A maioria: a morte do sono de 6:60 e 39:42. Diz depois que o “ele” em 4:159 (“antes de morrer”) se refere a Jesus, e que isso acontece quando Jesus descer à terra antes do Dia do Juízo.
Al-Tabari registra a opinião de que “antes de morrer” significa antes da morte de Jesus: quando ele descer para matar o Falso Messias, todos os credos se tornarão um só. Dá-a de Ibn Abbas por meio de Sa'id ibn Jubayr (“antes da morte de Jesus, filho de Maria”), e de Abu Malik, Qatada e al-Hasan. Al-Hasan diz: por Allah, ele está vivo agora junto de Allah, e, quando descer, todos crerão nele. Registra também uma segunda opinião, de que significa antes da morte de cada pessoa do Livro, e a dá também de Ibn Abbas, por meio de Ikrima. O seu próprio juízo é que a leitura mais sólida é antes da morte de Jesus.
Al-Tabari registra a opinião de que o “ele” em “será indício da Hora” é Jesus: a sua vinda é um sinal de que a Hora está perto. Relata-a de Ibn Abbas (“a descida de Jesus, filho de Maria”, e que Ibn Abbas leu 'alam, um sinal), e de Abu Malik, al-Hasan, Mujahid, Qatada, al-Suddi e al-Dahhak.
“Passaram” e “quando findaste meus dias na terra”
O versículo 5:75 diz que, antes do Messias, filho de Maria, outros Mensageiros passaram. Fala dos que vieram antes dele, e não dele. O seu ponto é que ele e a sua mãe comiam alimentos, então nenhum dos dois é divino. O versículo 3:144 usa o mesmo verbo para os mensageiros antes de Muhammad (ﷺ), e depois pergunta: se ele morrer ou for morto, tornareis atrás? Não lista quem morreu. Em 5:117, Jesus diz que foi testemunha do seu povo enquanto permaneceu entre eles. Acrescenta: “quando findaste meus dias na terra”, Allah (﷾) passou a ser o Observante sobre eles. O verbo árabe ali é tawaffa. Fala do que veio depois da sua partida, e não diz nada do seu túmulo. O Profeta (ﷺ) também usou essas palavras. Disse que responderia no Dia do Juízo como disse o servo justo, e deu as palavras de Jesus. Ele morreu, então alguns dizem que a mesma palavra deve querer dizer morte para Jesus. Qatada, e Ibn Kathir depois dele, situam essas palavras no Dia do Juízo. Então Jesus já terá voltado e morrido, e as palavras são verdadeiras para os dois profetas. Al-Tabari as situou no momento em que Allah (﷾) elevou Jesus. Então querem dizer: quando me tomaste para o alto, vivo. De um modo ou de outro, o Profeta (ﷺ) estava usando as palavras de Jesus, como o servo justo as disse. Não estava dizendo quando Jesus morreu. As páginas ahmadis citam também uma barreira entre os mortos e este mundo (23:100). Esse versículo vem depois de 23:99, sobre alguém a quem a morte chega e que pede para voltar. A barreira é para os mortos.
“O Messias, filho de Maria, não é senão um Mensageiro; antes dele, com efeito, outros Mensageiros passaram. E sua mãe era veracíssima. Ambos comiam alimentos como os demais. Olha como tornamos evidentes, para eles, os sinais; em seguida, olha como se distanciam destes.”
“E Muhammad não é senão Mensageiro; de fato, outros Mensageiros passaram, antes dele. Então, se ele morrer ou for morto, tornareis atrás, virando os calcanhares? E quem torna atrás, virando os calcanhares, em nada prejudicará a Allah. E Allah recompensará os agradecidos.”
“Não lhes disse senão o que me ordenaste: 'Adorai a Allah, meu Senhor e vosso Senhor'. E fui testemunha deles, enquanto permaneci entre eles. Então, quando findaste meus dias na terra. Tu foste, sobre eles, O Observante. E Tu, de todas as cousas, és Testemunha.”
Ibn Abbas relata um sermão em que o Profeta (ﷺ) descreveu o Dia da Ressurreição. Alguns homens da sua comunidade serão levados embora. Ele dirá: os meus companheiros. Será dito: tu não sabes o que fizeram depois de ti. Ele diz que responderá como disse o servo justo, e cita as palavras de Jesus em 5:117: “E fui testemunha deles, enquanto permaneci entre eles. Então, quando findaste meus dias na terra (tawaffaytani). Tu foste, sobre eles, O Observante.”
Ibn Kathir diz que Allah dirige estas palavras a Jesus no Dia da Ressurreição, como disseram Qatada e outros. Relata que al-Suddi disse que a pergunta e a resposta foram neste mundo, quando Allah o elevou, e que al-Tabari escolheu essa opinião. Ibn Kathir responde aos dois argumentos de al-Tabari e julga a opinião de Qatada a mais clara.
Al-Tabari dá duas opiniões sobre quando Allah pergunta a Jesus se ele disse às pessoas que tomassem a ele e à sua mãe como deuses. Uma é que foi dito quando Allah elevou Jesus até Si, de al-Suddi (relato 13028). A outra é que será dito no Dia da Ressurreição. Julga a primeira opinião a mais correta.
“E os renegadores da Fé permanecerão descrentes, até que, quando a morte chegar a um deles, dirá: “Senhor meu! Fazei-me voltar à terra, Na esperança de eu fazer o bem, no que tange ao que negligenciei.” Em absoluto, não o farei. Por certo, será uma palavra vã, que estará dizendo. E, adiante deles, haverá uma barreira até um dia, em que eles ressuscitarão.”
Elevado até Allah (﷾)
As páginas ahmadis leem “ascendeu-o até Ele” só como uma honra de posição, já que, nas suas palavras, Allah (﷾) não tem lugar. Todos os muçulmanos concordam que nada na criação contém Allah (﷾). E, no entanto, o Alcorão diz que os anjos e o Espírito “a Ele ascendem”, e que as palavras benignas sobem até Ele. Então “ascendeu-o até Ele” pode ser uma elevação real sem pôr Allah (﷾) num lugar. Em 4:157-158, o contraste é entre o que os seus inimigos planejaram para a sua pessoa e o que Allah (﷾) fez: não o mataram, mas Allah (﷾) o ascendeu até Si. Al-Qurtubi registra que al-Tabari escolheu a leitura de que Allah (﷾) o elevou vivo.
“E por seu dito: “Por certo, matamos o Messias, Jesus, Filho de Maria, Mensageiro de Allah.” Ora, eles não o mataram nem o crucificaram, mas isso lhes foi simulado. E, por certo, os que discrepam a seu respeito estão em dúvida acerca disso. Eles não têm ciência alguma disso, senão conjeturas, que seguem. E não o mataram, seguramente.”
“Mas, Allah ascendeu-o até Ele. E Allah é Todo-Poderoso, Sábio.”
“Os anjos e o Espírito a Ele ascendem, em um dia, cuja duração é de cinqüenta mil anos.”
“Quem deseja o poder, saiba que é de Allah todo o poder. A Ele ascendem as palavras benignas; e a boa ação, Ele a eleva. E os que armam maus estratagemas terão veemente castigo. E o estratagema desses falhará.”
Al-Qurtubi reúne as opiniões. Al-Dahhak e al-Farra: as palavras estão em ordem invertida, já que o “e” não fixa uma ordem, então o sentido é “ascender-te-ei e farei com que morras depois que desceres”. Al-Hasan e Ibn Jurayj: mutawaffika significa “tomar-te-ei” para cima sem morte. Relata-se também que Ibn Abbas disse mumituka. Conclui que a opinião sólida é que Allah o elevou ao céu sem morte nem sono, que é a escolha de al-Tabari e o relato sólido de Ibn Abbas.
O “outeiro” de 23:50
Mirza Ghulam Ahmad leu o “outeiro, de solo estável e com água corrente” como a Caxemira. O próprio versículo não nomeia nenhum lugar. Ibn Kathir e al-Qurtubi listam o que disseram os primeiros sábios: o Egito, Damasco, al-Ramla na Palestina, e Jerusalém. Ibn Kathir prefere Jerusalém, porque o seu regato é o mesmo nomeado no outro versículo sobre Maria (19:24), e o Alcorão se explica a si mesmo. Nenhum dos dois nomeia a Caxemira ou a Índia. As edições ahmadis do Alcorão contam a linha de abertura como versículo 1 de cada surata que a tem. Essa linha é “Em nome de Allah, O Misericordioso, O Misericordiador”. Então os seus números ficam um acima. O que eles chamam de 23:51 é aqui 23:50.
“E fizemos do filho de Maria e de sua mãe um sinal. E abrigamo-los em um outeiro, de solo estável e com água corrente.”
Ibn Kathir lê “um outeiro” (rabwa) como terra elevada com água. Lista onde os primeiros estudiosos o situaram: o Egito (Ibn Zayd), Damasco (Ibn al-Musayyib, Ibn Abbas e outros), al-Ramla na Palestina (Abu Hurayrah) e Jerusalém (al-Dahhak, Qatada). Julga Jerusalém a mais clara, porque o seu riacho é o nomeado no outro versículo sobre Maria (19:24), e o Alcorão explica a si mesmo.
Al-Qurtubi explica rabwa como terreno elevado e lista os lugares nomeados para ele: a Palestina e al-Ramla (Abu Hurayrah), Damasco (Ibn Abbas, Ibn al-Musayyib, Ibn Salam), Jerusalém (Ka'b, Qatada) e o Egito (Ibn Zayd).
“Então, abaixo dela, uma voz chamou-a: “Não te entristeças! Com efeito, teu Senhor fez correr, abaixo de ti, um regato.””
Numa nota, Mirza Ghulam Ahmad escreve que ao Profeta (ﷺ) foi dado o selo para transmitir a excelência espiritual, de modo que a obediência a ele confere as excelências da profecia. Na p. 119, escreve que outros leem o Selo da Profecia de um modo que diminui o Profeta. Escreve também ali que o Alcorão testemunha que Jesus está morto e enterrado em Srinagar, na Caxemira, citando o versículo sobre um monte alto com fontes, que ele numera 23:51. Aqui é 23:50, porque as edições ahmadis contam a linha de abertura, “Em nome de Allah, O Misericordioso, O Misericordiador”, como versículo 1 de cada surata que a tem.
Onde isso deixa o leitor
Os leitores ahmadis honram Jesus como profeta e o amam. Todos os muçulmanos também. O Alcorão dá um só relato: Allah (﷾) o ascendeu, ele não foi morto nem crucificado, e o Profeta (ﷺ) disse que ele voltará. Um túmulo apontado como dele no século XIX não se sustenta contra isso. As páginas seguintes mostram quem voltará.
“Mas, Allah ascendeu-o até Ele. E Allah é Todo-Poderoso, Sábio.”
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) jurou que o filho de Maria em breve descerá entre os muçulmanos como um governante justo. Ele quebrará a cruz, matará o porco e acabará com a jizya, e a riqueza será tão abundante que ninguém a aceitará. Abu Hurayrah então recitou o Alcorão 4:159: não há ninguém do Povo do Livro que não vá crer nele antes da sua morte.
Perspectivas
A visão ahmadi
Os ahmadis sustentam que Jesus sobreviveu à cruz e viajou para o oriente para encontrar as tribos perdidas de Israel. Sustentam que ele morreu de morte natural na Caxemira, onde o seu túmulo fica em Roza Bal, em Srinagar. Mirza Ghulam Ahmad de Qadian apresentou isso num livro escrito em 1899.
Jesus foi descido vivo da cruz e se recuperou.
Réplica
O Alcorão diz que não o crucificaram, mas isso lhes foi simulado. Não diz que ele foi pregado e sobreviveu. Diz que Allah (﷾) o ascendeu até Si.
O Alcorão diz que Allah fez Jesus morrer (3:55, 5:117), então ele não pode ter sido elevado vivo.
Réplica
Tawaffa quer dizer tomar por inteiro, e o Alcorão o usa para o sono. Em 3:55, vem junto com “ascender-te-ei até Mim”. Os muçulmanos concordam que Jesus morrerá, depois do seu retorno (Abu Dawud 4324), então “farei com que morras” não ajuda a tese. Al-Qurtubi dá a leitura: eu te elevarei e farei com que morras depois que desceres. Ele aponta a opinião sólida: Allah (﷾) o elevou sem morte nem sono.
O Profeta (ﷺ) usou para si as palavras de 5:117, “quando findaste meus dias na terra”, e ele morreu. Então as palavras querem dizer morte também para Jesus.
Réplica
Qatada, e Ibn Kathir depois dele, situam essas palavras no Dia do Juízo. Então Jesus já terá voltado e morrido, e as palavras são verdadeiras para os dois profetas. Al-Tabari as situou no momento em que Allah (﷾) elevou Jesus. Então querem dizer: quando me tomaste para o alto, vivo. De um modo ou de outro, o Profeta (ﷺ) estava usando as palavras de Jesus, como o servo justo as disse. Não estava dizendo quando Jesus morreu.
“Ascendeu-o até Ele” quer dizer só uma elevação de posição, já que Allah não tem lugar.
Réplica
O Alcorão diz que os anjos e o Espírito “a Ele ascendem”. Essa frase não põe Allah (﷾) dentro da Sua criação. Em 4:157-158, a elevação responde ao que os seus inimigos planejaram para a sua pessoa.
O versículo 5:75 diz que todos os mensageiros antes do Messias passaram. Então, dizem eles, ele também morreu, e nenhum Companheiro disse que ele estava vivo.
Réplica
O versículo fala dos mensageiros antes dele, e não dele. Abu Hurayrah, um Companheiro, recitou 4:159 depois de relatar que o filho de Maria descerá. Num relato, Ibn Abbas leu o versículo como antes da morte de Jesus.
O “outeiro” de 23:50, com a sua água corrente, é a Caxemira.
Réplica
O versículo não nomeia nenhum lugar. Ibn Kathir e al-Qurtubi listam o Egito, Damasco, al-Ramla e Jerusalém, e nenhum dos dois nomeia a Índia. Ibn Kathir prefere Jerusalém, já que o regato de 19:24 é o mesmo.
O túmulo de Roza Bal é o túmulo de Jesus, e Yuz Asaf era o seu nome no Oriente.
Réplica
O nome Yuz Asaf soa como Yudasaf ou Budasaf, o herói de uma história do Buda já contada em árabe no século X. O próprio livro de Mirza Ghulam Ahmad diz que só recentemente se descobriu que o túmulo era de Jesus. Nada no Alcorão nem nas palavras do Profeta (ﷺ) põe Jesus na Índia.
A perspectiva islâmica
Allah (﷾) ascendeu Jesus até Si. Ele não foi morto nem crucificado, e não morreu na Caxemira. Vive junto de Allah (﷾), voltará antes do Último Dia, e morrerá depois do seu retorno.
O Alcorão diz que não o mataram nem o crucificaram, mas Allah (﷾) o ascendeu até Si.
Em 3:55, Allah (﷾) diz que findará os dias de Jesus na terra e o ascenderá até Si.
O Profeta (ﷺ) jurou que o filho de Maria descerá. Ibn Abbas leu 43:61 como o seu retorno, e, num relato, 4:159 também.
A tese da Caxemira data do fim do século XIX, pelos próprios livros de Mirza Ghulam Ahmad.
A história de Budasaf, cujo nome do herói vem de bodhisattva, era contada em árabe no século X. O nome Yuz Asaf soa como ele.