Resposta curta
A resposta do islã é que a adoração não deve ser repartida. Ela pertence a Aquele que nos fez, então as orações, as oferendas e as reverências de adoração vão só para Ele. Muitas famílias no Japão participam das duas tradições. Um bebê é levado a um santuário, o Ano-Novo traz uma visita a um santuário ou templo, e a maioria dos funerais usa ritos budistas. O xintoísmo honra os kami, poderes sagrados que os estudiosos do xintoísmo dizem não ser deuses no sentido ocidental. Os kami e os Budas foram combinados nos santuários e templos do Japão do século VIII até 1868. O islã faz uma pergunta que está por baixo das duas: quem fez o céu e a terra, e quem ouve toda oração? A sua resposta é só Allah (﷾). As palavras do Alcorão “A vós vossa religião e, a mim, minha religião” (109:6) tratam de não misturar a adoração. O islã oferece um só Senhor sobre o nascimento, a vida e a morte, e um modo de vida completo.
Explicação completa
A adoração pertence a Um só
O islã começa com um princípio. A adoração pertence a Aquele que nos fez, e a ninguém além d'Ele. Um muçulmano diz em toda oração: Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda. O Alcorão diz que as mesquitas são de Allah (﷾), então não invoqueis ninguém junto com Ele. Diz ao Profeta (ﷺ) que diga que a sua oração, o seu culto, a sua vida e a sua morte são de Allah (﷾), que não tem parceiro. Pergunta: não é de Allah (﷾) a pura devoção? Então a questão não é quantos lugares uma pessoa visita. É a quem são dadas as orações, as oferendas e as reverências de adoração.
“Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda”
“E foi-me revelado que as mesquitas são de Allah: então, não invoqueis, com Allah, a ninguém.”
“Dize: “Por certo, minha oração e meu culto e minha vida e minha morte são de Allah, O Senhor dos mundos.” “Ele não tem parceiro. E isso me foi ordenado, e eu sou o primeiro dos muçulmanos””
“Ora, de Allah é a pura devoção. E os que tomam protetores, além d'Ele, dizem: “Não os adoramos senão para que eles nos aproximem, bem perto de Allah.” Por certo, Allah julgará, entre eles, naquilo de que discrepam. Por certo, Allah não guia quem é mentiroso, ingrato.”
Um santuário e um templo numa só vida
Muitas famílias japonesas encontram os dois ao longo de uma vida. Os kami são os poderes sagrados que o xintoísmo honra, e os estudiosos do xintoísmo dizem que não são deuses no sentido ocidental. Cerca de um mês depois de um nascimento, muitos levam o bebê ao santuário do kami local, para orar pelo crescimento feliz da criança. No Ano-Novo, muitos visitam um santuário ou um templo, muitas vezes à meia-noite, para ouvir os sinos do templo. Quando alguém morre, a grande maioria dos funerais no Japão usa ritos budistas. Os funerais budistas se tornaram a regra no período Edo (1603-1868), quando todos tinham de se registrar num templo budista.
A Encyclopedia of Shinto descreve o hatsumiyamode, ou miyamairi, como a primeira visita de um bebê ao santuário do kami tutelar local. Em geral acontece cerca de um mês depois do nascimento. A família ora pelo crescimento feliz da criança, e a visita marcava antigamente o acolhimento da criança como novo paroquiano.
A Encyclopedia of Shinto define o hatsumode como uma visita a um santuário ou templo no início do ano novo. Muitas pessoas vão a partir da meia-noite da véspera de Ano Novo, para ouvir os sinos do templo tocarem a entrada do ano e fazer ali a sua visita.
A Encyclopedia of Shinto explica que o clero budista participou dos funerais japoneses desde o fim do século VII. A sua participação atingiu o auge no período Edo, quando todos tinham de se registrar num templo budista e os funerais eram feitos ao estilo budista. Os funerais xintoístas se tornaram uma das opções no período moderno. Diz que os ritos budistas ainda respondem pela grande maioria dos funerais japoneses.
Um artigo da Universidade Kokugakuin sobre o conceito de kami. Chama “Deus” de tradução inadequada de kami, e diz que a ideia de kami não aponta para um princípio ou um ser separado da criação, mas para uma qualidade de ser que participa da unidade da existência. Cita Ueda Kenji, segundo quem tanto o Nihon Shoki como o Kojiki falam de uma substância preexistente da qual os kami vieram a ser. Relata a opinião de Ueda Kenji de que os mitos japoneses mais antigos não têm nenhuma divindade criadora.
Como os kami e os Budas foram combinados, e depois separados
O budismo chegou ao Japão no século VI. A partir do século VIII, os kami e os Budas foram combinados nos santuários e templos, e isso durou até 1868. Cresceu ao longo dos séculos pelo ensino de monges budistas e pela prática dos santuários. Ergueram-se templos dentro dos recintos dos santuários, e sutras (escrituras budistas) eram lidos diante dos kami. Os monges ensinaram o honji suijaku: os kami são “vestígios” de Budas e bodhisattvas, que são a sua verdadeira forma. (Um bodhisattva é um ser a caminho de se tornar Buda, que trabalha para salvar os outros.) No fim do período Heian, em 1185, o kami de cada santuário tinha recebido um original budista. A separação foi diferente. Na primavera de 1868, o novo governo emitiu os decretos de separação (shinbutsu hanzenrei). O seu Departamento das Divindades (Jingi Jimukyoku) trabalhou para executá-los.
A Encyclopedia of Shinto descreve o shinbutsu shugo, a combinação de kami e budas, santuários e templos, e dos seus sacerdotes, como tendo as suas raízes no período Nara (710-94). O budismo, que chegou ao Japão no século VI, combinou-se de modo contínuo com o xintoísmo até a teoria honji suijaku do período medieval. Ergueram-se templos dentro dos recintos dos santuários, sutras eram lidos nos santuários, os kami eram chamados bodisatvas, e sacerdotes em trajes budistas dirigiam os ritos dos santuários. No início do período moderno, pensadores do Kokugaku e sacerdotes dos santuários pediram que os santuários voltassem à sua forma original. O governo da Restauração de 1868 publicou os éditos de separação no décimo sétimo dia do terceiro mês, com outras ordens mais tarde naquele mês e nos meses seguintes.
A Encyclopedia of Shinto define o honji suijaku como a ideia de que as divindades budistas aparecem por um tempo como kami xintoístas, para salvar os seres vivos no Japão. Os kami são as suas manifestações (suijaku, “vestígios”), e as divindades budistas são o solo original (honji) dos kami, a sua verdadeira forma. Os termos vêm do budismo Tendai. Este os usou, no capítulo da Duração da Vida do Tathagata do Sutra do Lótus, para distinguir o Shakyamuni eterno (kuonjitsujo, “realmente alcançado num passado distante”) e o Shakyamuni histórico. A primeira referência japonesa está numa obra que se pensa datar de cerca de 825. O monge Eryo, do Enryaku-ji, foi o primeiro a usar suijaku a respeito dos kami. No fim do período Heian, os kami de cada santuário tinham recebido um buda ou bodisatva como o seu honji.
Um estudo da separação num santuário. Chama o decreto do governo de 1868 shinbutsu bunri rei ou shinbutsu hanzen rei, que mandou a separação dos deuses e dos budas em todos os santuários xintoístas. Diz que isto acabou com uma tradição de cerca de mil anos em que o budismo e o xintoísmo estavam combinados.
A Encyclopedia of Shinto diz que o novo governo criou uma Seção Xintoísta (Jingi Jimuka) no primeiro mês de 1868. No mês seguinte, ela foi ampliada no Departamento das Divindades (Jingi Jimukyoku). O departamento trabalhou para executar a separação do budismo e do xintoísmo. Pela ordem de separação, os elementos budistas deviam ser removidos dos santuários, e os sacerdotes budistas foram afastados da direção dos santuários.
- Século VI
O budismo chega ao Japão
Começa a se combinar com o culto dos kami.
- Século VIII
Os kami e os Budas combinados
Templos surgem dentro do terreno dos santuários, e sutras são lidos diante dos kami.
- Até 1185
Um original budista para cada kami
O kami de cada santuário recebeu um Buda ou bodisatva como a sua verdadeira forma.
- 1603-1868
O período Edo
Todos se registram num templo budista, e os funerais budistas se tornam a regra.
- 1868
Os éditos de separação
O novo governo manda separar os kami e os Budas.
Não qual dos dois, mas a quem
O islã não pergunta qual dos dois escolher. Faz uma pergunta que está por baixo dos dois: quem fez o céu e a terra? O Kojiki, na versão inglesa de Chamberlain, chama os kami de Divindades. Diz que os seus primeiros kami vieram a ser quando o Céu e a Terra começaram. Os Budas nomeados como os originais dos kami mudam de santuário para santuário, e os mestres budistas não os chamam de Criador. As palavras honji e suijaku vêm do ensinamento da escola Tendai sobre o Sutra do Lótus. No seu capítulo sobre a duração da vida do Buda, o Buda diz que a sua vida não tem fim, e que a adquiriu “depois de seguir antes o devido curso”. O que vem a ser, ou adquire a sua vida, não é o Criador do céu e da terra. O Alcorão pergunta se as pessoas foram criadas do nada, ou se são elas as criadoras. A sua resposta é que Allah (﷾) é o Criador de todas as coisas, e a adoração pertence só a Ele.
“Os nomes das Divindades que nasceram na Planície do Alto Céu quando o Céu e a Terra começaram eram a Divindade Senhor-do-Augusto-Centro-do-Céu, depois a Divindade Alta-Augusta-Produtora-Maravilhosa, depois a Divindade Divina-Produtora-Maravilhosa. Estas três Divindades nasceram todas sozinhas, e esconderam as suas pessoas.”
A Encyclopedia of Shinto define o honji suijaku como a ideia de que as divindades budistas aparecem por um tempo como kami xintoístas, para salvar os seres vivos no Japão. Os kami são as suas manifestações (suijaku, “vestígios”), e as divindades budistas são o solo original (honji) dos kami, a sua verdadeira forma. Os termos vêm do budismo Tendai. Este os usou, no capítulo da Duração da Vida do Tathagata do Sutra do Lótus, para distinguir o Shakyamuni eterno (kuonjitsujo, “realmente alcançado num passado distante”) e o Shakyamuni histórico. A primeira referência japonesa está numa obra que se pensa datar de cerca de 825. O monge Eryo, do Enryaku-ji, foi o primeiro a usar suijaku a respeito dos kami. No fim do período Heian, os kami de cada santuário tinham recebido um buda ou bodisatva como o seu honji.
“a duração da minha vida é tão longa quanto um período sem fim; adquiri-a depois de seguir antes o devido curso.”
“Eu sou a Divindade, a Grande Divindade, o Vencedor, o Invencível, o que Tudo Vê, o que Detém o Poder, Deus Todo-Poderoso, o Fazedor, o Criador, o Primeiro, o Gerador, o Controlador, o Pai dos que nasceram e dos que ainda vão nascer. Estes seres foram criados por mim!”
“Tudo o que este indivíduo experimenta — agradável, doloroso ou neutro — é por causa da criação de Deus Todo-Poderoso.”
“Ou foram eles criados do nada, ou são eles os criadores? Ou criaram os céus e a terra? Não. Mas não se convencem disso.”
“Allah é O Criador de todas as cousas. E Ele, sobre todas as cousas, é Patrono.”
“E foi-me revelado que as mesquitas são de Allah: então, não invoqueis, com Allah, a ninguém.”
“A vós vossa religião e, a mim, minha religião”
O Alcorão tem uma surata curta sobre esta mesma questão. Diz: não adoro o que adorais, nem adorareis o que adoro. Termina: A vós vossa religião e, a mim, minha religião. Ibn Kathir diz que a surata rejeita a adoração dos idólatras e manda a sinceridade na adoração. Al-Tabari relata que ela respondeu a uma oferta de revezamento: um ano para os deuses deles, um ano para Allah (﷾). Então o versículo trata de não misturar a adoração. O islã não força ninguém a aceitá-lo, pois o Alcorão também diz que não há compulsão na religião.
“Dize: “Ó renegadores da Fé!” “Não adoro o que adorais.” “Nem adorareis o que adoro.” “Nem adorarei o que adorastes.” “Nem adorareis o que adoro.” “A vós vossa religião e, a mim, minha religião.””
Ibn Kathir diz que esta surata rejeita a adoração dos idólatras e manda a sinceridade na adoração. Menciona um relato, introduzido com “foi dito”, de que eles convidaram o Profeta (ﷺ) a adorar os seus ídolos por um ano enquanto eles adorariam o seu Senhor por um ano. A surata desceu, dizendo-lhe que rejeitasse inteiramente o caminho deles. Sobre “A vós vossa religião e, a mim, minha religião”, põe ao lado o 10:41: “A mim, minha ação, e a vós, vossa ação”.
Al-Tabari diz que os idólatras do povo do Profeta (ﷺ) se ofereceram para adorar Allah por um ano se ele adorasse os seus deuses por um ano, e a surata foi a resposta de Deus. Dá relatos antigos nesse sentido. Num deles, por meio de Ibn Ishaq, chefes dos coraixitas dizem: adoremos o que tu adoras, e adora tu o que nós adoramos, e partilharemos contigo todo o assunto.
“Não há compulsão na religião! Com efeito, distingue-se a retidão da depravação. Então, quem renega os ídolos e crê em Allah, com efeito, ater-se-á a firme alça irrompível. E Allah é Oniouvinte, Onisciente.”
Uma oração por um recém-nascido
As famílias que levam um bebê a um santuário estão orando pelo crescimento feliz da criança. Os pais muçulmanos também oram pelos filhos, só a Deus (﷾). O Alcorão conta da mãe de Maria, que entregou a filha recém-nascida à Sua proteção. Ensina também os crentes a orar: Senhor nosso, dá-nos esposas e descendência que sejam o alegre frescor dos nossos olhos. O cuidado com a criança é o mesmo. A oração vai direto para Aquele que dá a vida a toda criança.
A Encyclopedia of Shinto descreve o hatsumiyamode, ou miyamairi, como a primeira visita de um bebê ao santuário do kami tutelar local. Em geral acontece cerca de um mês depois do nascimento. A família ora pelo crescimento feliz da criança, e a visita marcava antigamente o acolhimento da criança como novo paroquiano.
“E quando deu à luz a ela, disse: “Senhor meu! Por certo, dei à luz uma varoa. E Allah era bem Sabedor de quem ela dera à luz” E o varão não é igual à varoa. E por certo, chamei-lhe Maria. E por certo, entrego-a e sua descendência, à Tua proteção, contra o maldito Satã.”
“E os que dizem: “Senhor nosso! Dadiva-nos, da parte de nossas mulheres e de nossa descendência, com alegre frescor nos olhos e faze-nos guia para os piedosos.””
Um só Senhor para o nascimento, a vida e a morte
No islã, o mesmo Senhor está presente num nascimento e numa morte. O Alcorão diz que Allah (﷾) dá a vida e dá a morte. Allah (﷾) diz também que está próximo, e atende a súplica de todo suplicante. O islã é um modo de vida completo: um só Criador, a oração, a comida, a família e o caráter juntos. Pede que você pondere o Alcorão com cuidado e veja se ele se sustenta. Pede também que considere Muhammad (ﷺ), o último Profeta, que foi enviado a todas as pessoas.
“Dize, Muhammad: “Ó humanos! Por certo, sou para todos vós, o Mensageiro de Allah de Quem é a soberania dos céus e da terra. Não existe deus senão Ele. Ele dá a vida e dá a morte. Então, crede em Allah e em Seu Mensageiro, o Profeta iletrado, que crê em Allah e em Suas palavras, e segui-o, na esperança de vos guiardes.””
“E quando Meus servos te perguntarem por Mim, por certo, estou próximo, atendo a súplica do suplicante, quando Me suplica. Que eles Me atendam, então, e creiam em Mim, na esperança de serem assisados.”
“E não ponderam eles o Alcorão? E, fosse vindo de outro que Allah, encontrariam nele muitas discrepâncias.”
“Muhammad não é pai de nenhum de vossos homens, mas o Mensageiro de Allah e o selo dos Profetas. E Allah, de todas as cousas, é Onisciente.”
Cinco réplicas respondidas
Alcorão 109:1-6 — Surata Al-Kafirun (Os Descrentes), versículos 1-6
“Dize: “Ó renegadores da Fé!” “Não adoro o que adorais.” “Nem adorareis o que adoro.” “Nem adorarei o que adorastes.” “Nem adorareis o que adoro.” “A vós vossa religião e, a mim, minha religião.””
Citado para
“A vós vossa religião e, a mim, minha religião” quer dizer que todo caminho está bem, então posso guardar os dois.
A resposta
A mesma surata diz: não adoro o que adorais. Ibn Kathir a lê como rejeição da adoração dos idólatras e como ordem de sinceridade. Al-Tabari relata que ela respondeu a uma oferta de revezamento na adoração. O versículo recusa misturar a adoração, e em outro lugar o Alcorão diz que não há compulsão na religião.
Onde fica — O versículo trata de manter a adoração sem mistura, e a escolha de aceitar o islã é sua.
Encyclopedia of Shinto: Honjisuijakusetsu
A Encyclopedia of Shinto define o honji suijaku como a ideia de que as divindades budistas aparecem por um tempo como kami xintoístas, para salvar os seres vivos no Japão. Os kami são as suas manifestações (suijaku, “vestígios”), e as divindades budistas são o solo original (honji) dos kami, a sua verdadeira forma. Os termos vêm do budismo Tendai. Este os usou, no capítulo da Duração da Vida do Tathagata do Sutra do Lótus, para distinguir o Shakyamuni eterno (kuonjitsujo, “realmente alcançado num passado distante”) e o Shakyamuni histórico. A primeira referência japonesa está numa obra que se pensa datar de cerca de 825. O monge Eryo, do Enryaku-ji, foi o primeiro a usar suijaku a respeito dos kami. No fim do período Heian, os kami de cada santuário tinham recebido um buda ou bodisatva como o seu honji.
Citado para
Os kami são vestígios dos Budas, então o santuário e o templo são uma só devoção.
A resposta
Esse ensinamento junta os dois, mas não faz de nenhum deles o Criador. O Kojiki diz que os seus kami vieram a ser. O Buda do Sutra do Lótus diz que adquiriu a sua vida sem fim. Um texto xintoísta medieval chama Amaterasu, reverenciada como o kami do sol, de forma do Buda cósmico Dainichi. Kukai, o fundador do budismo Shingon, ensinou que o cosmos é o corpo de Dainichi. O Alcorão ensina que o Criador dos céus e da terra não é o que Ele fez: “Nada é igual a Ele”. Ele é “O Primeiro”, e “Não gerou e não foi gerado”.
Onde fica — Juntar os kami e os Budas não nomeia nenhum Criador acima do mundo. O Alcorão O nomeia.
Encyclopedia of Shinto: Shinbutsu Bunri
A Encyclopedia of Shinto descreve o shinbutsu shugo, a combinação de kami e budas, santuários e templos, e dos seus sacerdotes, como tendo as suas raízes no período Nara (710-94). O budismo, que chegou ao Japão no século VI, combinou-se de modo contínuo com o xintoísmo até a teoria honji suijaku do período medieval. Ergueram-se templos dentro dos recintos dos santuários, sutras eram lidos nos santuários, os kami eram chamados bodisatvas, e sacerdotes em trajes budistas dirigiam os ritos dos santuários. No início do período moderno, pensadores do Kokugaku e sacerdotes dos santuários pediram que os santuários voltassem à sua forma original. O governo da Restauração de 1868 publicou os éditos de separação no décimo sétimo dia do terceiro mês, com outras ordens mais tarde naquele mês e nos meses seguintes.
Citado para
A separação de 1868 foi imposta pelo Estado. O verdadeiro caminho japonês é combinar os dois.
A resposta
A combinação nos santuários e templos cresceu por cerca de mil anos, e a separação foi uma ordem do governo. O argumento do islã não se apoia em nenhuma das duas. Combinados ou separados, a pergunta é a mesma: a quem é dada a adoração?
Onde fica — A história não muda a pergunta. A adoração pertence a Aquele que nos fez.
Resenha de Reader e Tanabe, Practically Religious (Praticamente religiosos, 1998)
Uma resenha de Ian Reader e George J. Tanabe Jr., Practically Religious: Worldly Benefits and the Common Religion of Japan (1998). Kisala observa que as pesquisas no Japão mostram baixa filiação religiosa ao lado de alta participação religiosa. Reader e Tanabe argumentam que orar por benefícios práticos deste mundo (genze riyaku) é parte integral da fé e da prática do xintoísmo e das seitas budistas estabelecidas. Na sua visão, kami e budas estão unidos na expectativa das pessoas de que ambos possam conceder tais benefícios. Distinguem a crença afetiva da cognitiva, para explicar por que pessoas que duvidam que os amuletos funcionem ainda os compram em santuários e templos.
Citado para
Os kami e os Budas são ajudantes. Protegem a minha família e abençoam o ano.
A resposta
O islã ensina que todo bem e todo mal estão nas mãos de Allah (﷾): se Ele vos deseja um bem, ninguém pode revogar o Seu favor. A intercessão é real, mas toda ela pertence a Ele e só vem com a Sua permissão. Então um muçulmano pede ao próprio Deus (﷾) a saúde e a segurança da família, pois Ele está próximo e atende todo suplicante.
Onde fica — Toda bênção é de Deus (﷾) dar, e Ele pode ser pedido diretamente.
Encyclopedia of Shinto: Shinsosai (ritos fúnebres xintoístas)
A Encyclopedia of Shinto explica que o clero budista participou dos funerais japoneses desde o fim do século VII. A sua participação atingiu o auge no período Edo, quando todos tinham de se registrar num templo budista e os funerais eram feitos ao estilo budista. Os funerais xintoístas se tornaram uma das opções no período moderno. Diz que os ritos budistas ainda respondem pela grande maioria dos funerais japoneses.
Citado para
Só guardo esses costumes pela minha família. Não acredito de fato neles.
A resposta
O islã mantém fortes os laços de família, mesmo com pais que não são muçulmanos. Nesses costumes, o que o islã pede é que a adoração vá só para Deus (﷾). Alguns casos, como uma reverência de cumprimento ou um funeral de família num templo, pedem cuidado. A página sobre os costumes da família explica mais, e um estudioso qualificado pode responder ao seu caso.
Onde fica — Os laços de família continuam e crescem. A adoração vai só para Deus (﷾).
Perspectivas
O xintoísmo e o budismo lado a lado
Muitas pessoas no Japão guardam juntos os costumes do santuário e os ritos budistas, como as suas famílias fizeram por gerações. Não veem choque, porque cada um tem o seu lugar na vida.
As visitas ao santuário e ao templo são questão de costume e de prática, e não de crença, então fazer as duas coisas não envolve choque.
Réplica
A adoração é ela mesma uma prática. O islã pergunta a quem são dadas as reverências, as orações e as oferendas, e as dá todas só a Deus (﷾).
Cada um tem a sua obra: os kami para o nascimento e as festas, os Budas para os mortos.
Réplica
O Alcorão nomeia um só Senhor que dá a vida e a morte. O nascimento e a morte estão nas mesmas mãos, então um só Senhor basta para os dois.
O xintoísmo honra muitos kami, então honrar também os Budas não tira nada.
Réplica
O islã sustenta que a pura devoção é só de Allah (﷾). A adoração repartida entre muitos não é dada inteira a Aquele que fez todos eles.
Os kami e os Budas são ajudantes. Protegem a família e concedem bênçãos nesta vida.
Réplica
Toda bênção está nas mãos de Allah (﷾), e ninguém pode reter o que Ele dá. A intercessão é real, mas pertence só a Ele e só vem com a Sua permissão. Um muçulmano pede ao próprio Deus (﷾), pois Ele está próximo e atende todo suplicante.
Budista: honji suijaku
O ensinamento medieval do honji suijaku sustentava que os kami são vestígios de Budas e bodhisattvas, que aparecem como kami para salvar os seres vivos no Japão. Nessa visão, honrar os dois é uma só devoção.
Os kami são manifestações de Budas e bodhisattvas, então honrar os dois é, na verdade, uma só devoção.
Réplica
Juntá-los não faz de nenhum dos dois o Criador. Os kami do Kojiki vieram a ser, e o Buda do Sutra do Lótus adquiriu a sua vida sem fim. A adoração só pertence ao Criador de todas as coisas, e nenhum dos dois é Ele.
Historiadores: combinação e separação
Os kami e os Budas foram combinados nos santuários e templos do Japão do século VIII até 1868. A combinação cresceu ao longo dos séculos entre monges e santuários; a separação de 1868 foi uma ordem do governo.
A combinação dos kami e dos Budas tinha as suas raízes no período Nara. Cresceu até o honji suijaku no período medieval.
Na primavera de 1868, o novo governo emitiu os decretos de separação. O seu Departamento das Divindades trabalhou para executá-los.
A perspectiva islâmica
A adoração pertence a Aquele que fez o céu e a terra, e não é repartida. O islã não pergunta qual de duas tradições seguir, mas a quem a adoração é dada. Convida o leitor a um só Senhor do nascimento, da vida e da morte. Pede ao leitor que pese o Alcorão e o último Profeta (ﷺ), e oferece um modo de vida completo.
A oração, as oferendas e as reverências de adoração pertencem só a Allah (﷾); a pura devoção é d'Ele.
Os kami do Kojiki vieram a ser, e o Buda do Sutra do Lótus adquiriu a sua vida sem fim. Nenhum dos dois é o Criador do céu e da terra, o único a quem a adoração é devida.
“A vós vossa religião e, a mim, minha religião” trata de não misturar a adoração. Ninguém é forçado a aceitar o islã.
Um só Senhor dá a vida e a morte e ouve todo suplicante. O Alcorão convida a uma leitura cuidadosa, e Muhammad (ﷺ) foi enviado a todas as pessoas.