O li e o qi estão por trás de tudo?

Zhu Xi diz que o Supremo Último (taiji) é simplesmente o princípio (li) do céu, da terra e de todas as coisas. Antes do céu e da terra, havia este princípio. Perguntado se o princípio vem antes da força material (qi), diz que não têm um verdadeiro antes e depois; mas, se for preciso remontá-los, o princípio vem primeiro. Mas o princípio não é uma coisa separada: está na força material, e sem a força material não tem onde repousar. A força material pode se juntar e formar as coisas. O princípio não tem sentimentos nem intenções, não faz planos e não faz nada; é um mundo limpo e aberto, sem vestígios. A força material, pensa ele, move-se apoiando-se no princípio. Diz também que a mente do Céu e da Terra não pode ser chamada sem consciência, mas que ela não pondera as coisas como as pessoas. Cita o Mestre Cheng: o movimento e o repouso não têm ponto de partida; antes do movimento havia repouso, e antes do repouso, movimento. Perguntado o que havia antes do mundo atual, diz que deve ter havido outro como ele. O céu e a terra não são destruídos: quando as pessoas ficam totalmente sem o Caminho, tudo cai junto no caos, as pessoas e as coisas acabam, e tudo recomeça.

“a palavra “Natureza” se refere à Lei de todo o universo. É isto que se chama “O Supremo Último”.”

“Já que o Decreto do Céu existe, o Éter também deve existir, pois só assim pode haver um receptáculo para a Lei; se não houvesse Éter, onde a Lei acharia a sua morada?”

Zhu Xi diz que o Supremo Último (taiji) é simplesmente o princípio (li) do céu, da terra e de todas as coisas. Antes do céu e da terra, havia este princípio. Perguntado se o princípio vem antes da força material (qi), diz que não têm um verdadeiro antes e depois; mas, se for preciso remontá-los, o princípio vem primeiro. Mas o princípio não é uma coisa separada: está na força material, e sem a força material não tem onde repousar. A força material pode se juntar e formar as coisas. O princípio não tem sentimentos nem intenções, não faz planos e não faz nada; é um mundo limpo e aberto, sem vestígios. A força material, pensa ele, move-se apoiando-se no princípio. Diz também que a mente do Céu e da Terra não pode ser chamada sem consciência, mas que ela não pondera as coisas como as pessoas. Cita o Mestre Cheng: o movimento e o repouso não têm ponto de partida; antes do movimento havia repouso, e antes do repouso, movimento. Perguntado o que havia antes do mundo atual, diz que deve ter havido outro como ele. O céu e a terra não são destruídos: quando as pessoas ficam totalmente sem o Caminho, tudo cai junto no caos, as pessoas e as coisas acabam, e tudo recomeça.

Zhu Xi diz que falar de um homem no céu que julga os pecados não serve; mas dizer que nada governa também não serve. No mesmo capítulo, diz que o que governa é o próprio princípio. Perguntado sobre a palavra Céu nos clássicos, diz que às vezes significa o céu azul, às vezes aquele que governa e às vezes só o princípio.

Perguntado se as sortes desiguais que as pessoas recebem são de fato distribuídas por alguém, ou se só vêm dos dois tipos de força material que se encontram ao acaso, Zhu Xi diz que simplesmente fluem da grande fonte. Parece assim, mas na verdade não há quem as distribua: como poderia haver uma pessoa lá em cima distribuindo isto? O que dizem as Odes e os Documentos faz parecer que há uma pessoa acima, como quando falam da ira do Senhor. Mas isto também é só li. Nada no mundo é mais honrado do que o li, e por isso se lhe dá o nome de Senhor (Di). Na linha “o grande Senhor do alto fez descer o senso moral ao povo”, a palavra “fez descer” carrega o sentido de governar.

“Mas, ainda assim, este Governante não é outro senão a Lei. Em todo o universo não há nada mais alto do que a Lei, e daí o termo Governante.”

Zhu Xi diz que falar de um homem no céu que julga os pecados não serve; mas dizer que nada governa também não serve. No mesmo capítulo, diz que o que governa é o próprio princípio. Perguntado sobre a palavra Céu nos clássicos, diz que às vezes significa o céu azul, às vezes aquele que governa e às vezes só o princípio.

Zhu Xi diz que o Supremo Último (taiji) é simplesmente o princípio (li) do céu, da terra e de todas as coisas. Antes do céu e da terra, havia este princípio. Perguntado se o princípio vem antes da força material (qi), diz que não têm um verdadeiro antes e depois; mas, se for preciso remontá-los, o princípio vem primeiro. Mas o princípio não é uma coisa separada: está na força material, e sem a força material não tem onde repousar. A força material pode se juntar e formar as coisas. O princípio não tem sentimentos nem intenções, não faz planos e não faz nada; é um mundo limpo e aberto, sem vestígios. A força material, pensa ele, move-se apoiando-se no princípio. Diz também que a mente do Céu e da Terra não pode ser chamada sem consciência, mas que ela não pondera as coisas como as pessoas. Cita o Mestre Cheng: o movimento e o repouso não têm ponto de partida; antes do movimento havia repouso, e antes do repouso, movimento. Perguntado o que havia antes do mundo atual, diz que deve ter havido outro como ele. O céu e a terra não são destruídos: quando as pessoas ficam totalmente sem o Caminho, tudo cai junto no caos, as pessoas e as coisas acabam, e tudo recomeça.

“Ou foram eles criados do nada, ou são eles os criadores? Ou criaram os céus e a terra? Não. Mas não se convencem disso.”

“Por certo, Nós criamos cada cousa, na justa medida.”

“Que tudo criou e formou, E Que tudo determinou e guiou,”

Zhu Xi diz que falar de um homem no céu que julga os pecados não serve; mas dizer que nada governa também não serve. No mesmo capítulo, diz que o que governa é o próprio princípio. Perguntado sobre a palavra Céu nos clássicos, diz que às vezes significa o céu azul, às vezes aquele que governa e às vezes só o princípio.

“Ele é O Criador dos céus e da terra. Ele vos fez, de vós mesmos, casais, e dos rebanhos, casais; com isso, multiplica-vos. Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte, O Onividente.”

“O Soberano do Dia do Juízo.”

“Ele é O Primeiro e O Derradeiro, e O Aparente e O Latente. E Ele, de todas as cousas, é Onisciente.”

“E Ele tem as chaves do Invisível; ninguém sabe delas senão Ele. E Ele sabe o que há na terra e no mar. E nenhuma folha tomba sem que Ele saiba disso, e não há grão algum nas trevas da terra nem algo, úmido nem seco, que não estejam no evidente livro.”

“E não é admissível a um mortal que Allah lhe fale, senão por revelação, ou por trás de um Véu, ou pelo envio de um Mensageiro; então, este revela, com Sua permissão, o que Ele quer. Por certo, Ele é Altíssimo, Sábio.”

Lipman descreve o Han Kitab, os livros em língua chinesa sobre o islã escritos por estudiosos muçulmanos chineses. Uma passagem que Lipman cita diz que os muçulmanos chineses os chamam por este nome (p. 72); Lipman acrescenta que o nome é usado no noroeste, enquanto em outros lugares se usa um título chinês (cap. 3, n. 38). Wang Daiyu, de Nanquim, publicou o Zhengjiao zhenquan em 1642, a mais antiga obra desse tipo que se conserva (p. 75). No seu prefácio, Wang diz que o livro se baseia inteiramente na reverência à Escritura, com referência aos comentários (pp. 76-77). Lipman diz que Wang se manteve fiel às verdades básicas do islã, mas escreveu no vocabulário da escola neoconfucionista dos irmãos Cheng e de Zhu Xi; os seus primeiros capítulos tratam da unicidade de Deus e da criação (p. 77). O seu livro tem vinte breves ensaios sobre filosofia e religião e vinte sobre o ritual e as leis, e defende a crença e a prática islâmicas (pp. 77-78). Wang usou toda aquela linguagem filosófica para criticar algumas das suas ideias básicas e defender o islã (p. 79). Ma Zhu passou mais de uma década estudando as línguas e os textos do islã, e escreveu o Qingzhen zhinan (Bússola do islã), um guia do pensamento e da prática islâmicos (p. 80). Liu Zhi, o mais famoso desses escritores, estudou os currículos árabe e persa por seis anos depois da sua formação confucionista (p. 81), e escreveu um tratado sobre os cinco pilares do islã (p. 83).

No primeiro dos seus oito louvores a Deus, “O Um”, Ma Zhu escreve que, antes que o Supremo Último (taiji) começasse, havia só o Único Verdadeiro Senhor (Zhenzhu). Ele não tem igual nem parceiro, nem começo nem fim. O Seu ver não depende de olhos, e no entanto Ele vê tudo; o Seu ouvir não depende de ouvidos, e a Sua fala não depende de língua. Ele não foi gerado, e não gera ninguém. Fez o céu e a terra e sustenta todos os seres vivos. Tinha as formas de todas as coisas antes do céu, como um escritor tem o plano de um ensaio na mente antes de pegar o pincel. E, assim como cada caractere escrito tem o seu sentido, cada coisa tem o seu princípio (li); Ele tinha todos os princípios desde o começo. Para o Verdadeiro Senhor, acrescenta Ma Zhu, não há na verdade antes nem depois. No louvor “Grande poder”, Ma Zhu escreve que o Verdadeiro Senhor fez existir a raiz de todas as coisas que não têm consciência, e que isto se chama o Supremo Último. No seu uso, então, o Supremo Último é uma coisa feita, e não o princípio de todas as coisas de Zhu Xi.

“Dize: “Ele é Allah, Único.” “Allah é O Solicitado.” “Não gerou e não foi gerado.” “E não há ninguém igual a Ele.””

“Ele é O Criador dos céus e da terra. Ele vos fez, de vós mesmos, casais, e dos rebanhos, casais; com isso, multiplica-vos. Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte, O Onividente.”

“Hoje eu completei vossa religião para vós e completei Minha graça para convosco e agradei-Me do Islam como religião para vós.”

“Ó vós que credes! Entrai na Paz, todos vós, e não sigais os passos de Satã. Por certo, ele vos é inimigo declarado.”

“E se estais em dúvida acerca do que fizemos descer sobre Nosso servo, fazei vir uma sura igual à dele, e convocai vossas testemunhas, em vez de Allah, se sois verídicos”

“Muhammad não é pai de nenhum de vossos homens, mas o Mensageiro de Allah e o selo dos Profetas. E Allah, de todas as cousas, é Onisciente.”

“Dize, Muhammad: “Ó humanos! Por certo, sou para todos vós, o Mensageiro de Allah de Quem é a soberania dos céus e da terra. Não existe deus senão Ele. Ele dá a vida e dá a morte. Então, crede em Allah e em Seu Mensageiro, o Profeta iletrado, que crê em Allah e em Suas palavras, e segui-o, na esperança de vos guiardes.””