Risposta breve
La Manusmriti, il libro di leggi indù chiamato anche Leggi di Manu, dà a una moglie i suoi doni nuziali ma non il controllo dei suoi beni. Dice che ciò che una moglie guadagna è acquisito per il marito. I suoi principali commentatori dicono che non può disporne da sola. Manu dice che una donna non deve mai essere indipendente. Una moglie deve adorare il marito come un dio, anche se è privo di virtù. Né la vendita né il ripudio liberano una moglie dal marito. Manu non prescrive il nuovo matrimonio per le vedove, e lo penalizza. Il Rig Veda dice alla vedova di alzarsi e tornare alla vita, ma la Vishnu Smriti, un altro libro di leggi, le offre la pira funebre. I diritti legali delle donne indù sono venuti più tardi, dai legislatori tra il 1955 e il 2005, non da questi libri. Nel VII secolo l'Islam diede alle donne i loro guadagni, l'eredità, la dote, il consenso e una via d'uscita da un matrimonio.
Spiegazione completa
Il libro di leggi e la sua autorità
La Manusmriti, le Leggi di Manu, è il più noto dei libri di leggi indù. Appartiene alla smriti, la tradizione ricordata, che è inferiore al Veda. Non era un testo marginale. Medhatithi, il più antico commentatore la cui opera sia giunta fino a noi, e i commentatori successivi lo spiegarono versetto per versetto. Shankara fu un maestro indù dell'VIII secolo circa, il più noto maestro dell'Advaita Vedanta. Si schierò con Manu contro Kapila, il maestro della scuola Sankhya. Chiama Manu colui ‘che segue il Veda’. I commentatori spiegano anche perché i doveri di marito e moglie stanno nella sezione sul diritto civile e penale. Il re può imporli con punizioni quando una delle due parti si lamenta. Anzi, è tenuto a farlo. Ciò che segue era inteso come legge.
“Tutto ciò prova che il sistema di Kapila contraddice il Veda, e la dottrina di Manu che segue il Veda, con la sua ipotesi di una pluralità di Sé, e non solo con l'assunzione di un pradhana indipendente.”
“Secondo Medhatithi, Govindaraja e Kulluka i doveri di marito e moglie sono posti nella sezione sul diritto civile e penale, perché il re può, e anzi è tenuto a, imporne il rispetto con punizioni, se uno dei due sporge lamentela.”
I beni: i doni nuziali sono suoi, i guadagni no
Manu dà a una donna beni propri. Elenca ‘il sestuplice patrimonio di una donna’ (shadvidham stridhanam), chiamato stridhana. Sono sei tipi di dono. Vengono dati davanti al fuoco nuziale, nel corteo nuziale, in segno d'amore e dal fratello, dalla madre o dal padre. Manu vieta a un padre di prendere anche il più piccolo prezzo per la figlia. Gli uomini che vivono del patrimonio separato delle donne, dice, sprofondano all'inferno. Ma lo stesso libro dice che di una moglie, un figlio e uno schiavo ‘si dichiara che non hanno proprietà’. Ciò che guadagnano ‘è acquisito per colui al quale appartengono’. Quattro commentatori leggono questo versetto in modo più mite: Medhatithi, Govindaraja, Kulluka e Raghavananda. Dicono che significa soltanto che queste persone non possono disporre dei loro beni in modo indipendente. In entrambe le letture, una moglie non può disporre dei suoi beni da sola. Manu dice lo stesso altrove: da una donna nulla deve essere fatto ‘in modo indipendente, nemmeno nella propria casa’. Un versetto successivo dice che le donne non possono fare un gruzzolo dai beni comuni della famiglia, o dai beni propri del marito, senza permesso. Kulluka e Raghavananda leggono così il versetto. Altri due commentatori, Narayana e Nandana, lo leggono come riferito ai beni propri della moglie che non sono stridhana. Non può prenderne nulla senza il consenso del marito. Narayana aggiunge che un dono successivo e i doni d'affetto del marito non sono stridhana, quindi lei non ha diritto di libera disposizione su di essi.
“Ciò che fu dato davanti al fuoco nuziale, ciò che fu dato nel corteo nuziale, ciò che fu dato in segno d'amore, e ciò che ricevette dal fratello, dalla madre o dal padre: questo è chiamato il sestuplice patrimonio di una donna.”
“Nessun padre che conosca la legge deve prendere neppure il più piccolo compenso per la figlia; perché chi per avarizia prende un compenso è un venditore della sua prole. Ma quei parenti maschi che, nella loro follia, vivono del patrimonio separato delle donne (per esempio si appropriano delle bestie da soma, dei carri e delle vesti delle donne) commettono peccato e sprofonderanno all'inferno.”
“Una moglie, un figlio e uno schiavo: di questi tre si dichiara che non hanno proprietà; la ricchezza che guadagnano è acquisita per colui al quale appartengono.”
“Secondo Medhatithi, Govindaraja, Kulluka e Raghavananda, il versetto significa soltanto che queste persone non possono disporre dei loro beni in modo indipendente.”
“Da una bambina, da una giovane donna o anche da un'anziana nulla deve essere fatto in modo indipendente, nemmeno nella propria casa. Nell'infanzia una femmina deve essere soggetta al padre, nella giovinezza al marito, morto il suo signore ai figli; una donna non deve mai essere indipendente.”
“Le donne non devono mai fare un gruzzolo dai beni delle loro famiglie, che sono comuni a molti, né dai beni propri (del marito) senza permesso.”
“Ma secondo Narayana e Nandana la traduzione dovrebbe essere la seguente: le mogli non devono mai prendere nulla (per le spese private) dai beni del marito destinati al sostegno delle famiglie, sui quali molti hanno un diritto, né dai propri beni (che non sono stridhana), senza il consenso del marito.”
“Narayana osserva che ‘un dono successivo’ e ‘il dono affettuoso del marito’ non sono stridhana, cioè patrimonio separato, e che quindi la moglie non ha diritto di libera disposizione su questi due.”
Mai indipendente, e il marito adorato come un dio
Manu pone una donna sotto un uomo a ogni età: il padre nell'infanzia, il marito nella giovinezza, i figli morto il suo signore. Lo dice due volte, con due formulazioni. Nel capitolo 5: ‘una donna non deve mai essere indipendente’. Nel capitolo 9: ‘una donna non è mai adatta all'indipendenza’ (na stri svatantryam arhati). Giorno e notte le donne ‘devono essere tenute in dipendenza’. Poi viene il versetto che va più lontano. Un marito può essere privo di virtù, cercare piacere altrove o non avere buone qualità. Eppure ‘deve essere costantemente adorato come un dio da una moglie fedele’. Manu vincola anche il marito. Chiama la reciproca fedeltà fino alla morte ‘il compendio della legge più alta per marito e moglie’. Il re multa un uomo che ripudia la moglie. Un marito può sostituire una moglie sterile nell'ottavo anno e una che partorisce solo femmine nell'undicesimo. Sostituire una moglie significa sposare un'altra moglie al di sopra di lei. Una moglie ‘non deve cercare di separarsi’ dal padre, dal marito o dai figli. E né la vendita né il ripudio da parte del marito la liberano da lui. Medhatithi spiega che una tale moglie non può mai diventare moglie legittima di un altro uomo.
“Da una bambina, da una giovane donna o anche da un'anziana nulla deve essere fatto in modo indipendente, nemmeno nella propria casa. Nell'infanzia una femmina deve essere soggetta al padre, nella giovinezza al marito, morto il suo signore ai figli; una donna non deve mai essere indipendente.”
“Giorno e notte le donne devono essere tenute in dipendenza dai maschi delle loro famiglie e, se si attaccano ai piaceri dei sensi, devono essere tenute sotto controllo. Il padre la protegge nell'infanzia, il marito la protegge nella giovinezza e i figli la proteggono nella vecchiaia; una donna non è mai adatta all'indipendenza.”
“Anche se privo di virtù, o in cerca di piacere altrove, o sprovvisto di buone qualità, un marito deve essere costantemente adorato come un dio da una moglie fedele.”
“‘Duri la reciproca fedeltà fino alla morte’: questo può essere considerato il compendio della legge più alta per marito e moglie.”
“Né una madre, né un padre, né una moglie, né un figlio devono essere ripudiati; chi li ripudia, a meno che non siano colpevoli di un reato che comporti la perdita della casta, sarà multato dal re di seicento pana.”
“Una moglie sterile può essere sostituita nell'ottavo anno, quella i cui figli muoiono tutti nel decimo, quella che partorisce solo femmine nell'undicesimo, ma quella litigiosa senza indugio.”
“Non deve cercare di separarsi dal padre, dal marito o dai figli; lasciandoli renderebbe spregevoli entrambe le famiglie, la propria e quella del marito.”
“Né con la vendita né con il ripudio una moglie è liberata dal marito; così sappiamo essere la legge che il Signore delle creature (Prajapati) fece in antico.”
Le vedove: il nuovo matrimonio non è prescritto, ed è penalizzato
La regola di Manu per una vedova è un'austerità per tutta la vita. Può vivere di fiori, radici e frutti. Ma ‘non deve mai neppure pronunciare il nome di un altro uomo’ dopo la morte del marito, e deve restare casta fino alla morte. ‘Né un secondo marito è prescritto in alcun luogo per le donne virtuose’, e il nuovo matrimonio delle vedove non è prescritto nelle regole sul matrimonio. Manu conosce vedove che si risposano. Nomina il figlio di una vedova che si risposa ‘di sua volontà’. Permette a una vedova ancora vergine di compiere di nuovo il rito nuziale. Ma penalizza il nuovo matrimonio. Manu elenca i Bramini, i sacerdoti, che non devono essere invitati a mangiare al banchetto funebre per gli antenati. Il figlio di una donna risposata, e il marito di una, sono tra loro. Un Bramino che conosce la legge deve evitarli come ‘questi infimi tra i nati due volte’. Altri libri di leggi divergono. Narada, un altro libro di leggi, permette a una donna di prendere un altro marito in cinque casi, tra cui quando il marito è disperso o morto. I commentatori di Manu si divisero su questo per una moglie il cui marito era partito per l'estero. Medhatithi conosceva l'opinione secondo cui la regola di Narada le permetteva di risposarsi, e la respinse. Nandana non vedeva peccato se prendeva un altro marito dopo il termine di attesa. Un vedovo, invece, ‘può risposarsi’ secondo Manu. Quindi l'affermazione esatta è questa: Manu non prescrive il nuovo matrimonio per una vedova, e lo penalizza.
“A suo piacimento emaci il proprio corpo vivendo di fiori puri, radici e frutti; ma non deve mai neppure pronunciare il nome di un altro uomo dopo la morte del marito. Fino alla morte sia paziente nelle difficoltà, padrona di sé e casta, e si sforzi di adempiere quel dovere eccellentissimo prescritto alle mogli che hanno un solo marito.”
“La prole generata da un altro uomo non è qui considerata legittima, né la prole generata sulla moglie di un altro appartiene a chi la genera, né un secondo marito è prescritto in alcun luogo per le donne virtuose.”
“Nei testi sacri che riguardano il matrimonio la nomina delle vedove non è mai menzionata, né il nuovo matrimonio delle vedove è prescritto nelle regole sul matrimonio.”
“Se una donna abbandonata dal marito, o una vedova, di sua volontà contrae un secondo matrimonio e partorisce un figlio, egli è chiamato il figlio di una donna risposata (Paunarbhava). Se è ancora vergine, o è tornata dal primo marito dopo averlo lasciato, è degna di compiere di nuovo la cerimonia nuziale con il secondo marito (o con il primo abbandonato).”
“Un attore o cantante, uno che ha infranto il voto di studente, uno la cui unica o prima moglie è una donna Sudra, il figlio di una donna risposata, un uomo con un occhio solo, e colui nella cui casa risiede l'amante di sua moglie;”
“Un pastore, un custode di bufali, il marito di una donna risposata e un portatore di cadaveri: tutti costoro devono essere accuratamente evitati. Un Bramino che conosce la legge sacra deve evitare, ai sacrifici sia per gli dèi sia per gli antenati, questi infimi tra i nati due volte, la cui condotta è riprovevole e che sono indegni di sedere in compagnia a un pasto.”
“Quando il marito è disperso o morto, quando è diventato asceta religioso, quando è impotente e quando è stato espulso dalla casta: questi sono i cinque casi di necessità legale in cui una donna può essere giustificata nel prendere un altro marito.”
“Nandana dice: ‘il senso è che non si commette peccato se poi prende un altro marito’. Medhatithi ritiene che debba mantenersi, come prima, con occupazioni irreprensibili e restare casta. Menziona l'opinione di altri, secondo cui può prendere un altro marito in conformità ai precetti di Narada e Parashara, ma la respinge.”
“Avendo così, al funerale, dato i fuochi sacri alla moglie che muore prima di lui, può risposarsi e riaccendere i fuochi.”
La sati: il Veda dice alzati, un libro di leggi offre la pira
La sati è il rogo di una vedova con il corpo del marito. Il Rig Veda non la comanda. Il suo inno funebre dice il contrario: ‘Alzati, vieni al mondo della vita, o donna’. Neppure Manu la comanda, e prescrive invece l'austerità della vedova. Medhatithi, il suo più antico commentatore giunto fino a noi, si oppose con forza alla pratica. Ma la Vishnu Smriti, un altro libro di leggi, elenca i doveri di una donna. Uno è questo: dopo la morte del marito, ‘conservare la castità, o salire sulla pira dopo di lui’. Il suo commentatore Nandapandita chiama l'autoimmolazione della vedova ‘un atto particolarmente meritorio, e non obbligatorio’. Quindi la pira non era una semplice usanza popolare. Stava in un libro di leggi ritenuto sacro, come una scelta meritoria, contro le parole chiare del Veda.
“Alzati, vieni al mondo della vita, o donna: vieni, è senza vita colui al cui fianco giaci. L'essere moglie di questo tuo marito fu la tua sorte, lui che ti prese la mano e ti corteggiò da innamorato.”
“A suo piacimento emaci il proprio corpo vivendo di fiori puri, radici e frutti; ma non deve mai neppure pronunciare il nome di un altro uomo dopo la morte del marito. Fino alla morte sia paziente nelle difficoltà, padrona di sé e casta, e si sforzi di adempiere quel dovere eccellentissimo prescritto alle mogli che hanno un solo marito.”
“Medhatithi coglie l'occasione per opporsi con forza alla pratica delle vedove che si bruciano con i cadaveri dei mariti.”
“Dopo la morte del marito, conservare la castità, o salire sulla pira dopo di lui.”
“Nandapandita afferma che l'autoimmolazione delle vedove (sati) è un atto particolarmente meritorio, e non obbligatorio.”
Il matrimonio prima della pubertà
Il Gautama Dharmasutra è uno dei più antichi libri di leggi. Dice: ‘Una ragazza deve essere data in matrimonio prima di raggiungere l'età della pubertà. Chi lo trascura commette peccato.’ Il peccato è del padre o del tutore. Se lui manca, Gautama permette alla fanciulla di scegliere da sola un marito irreprensibile dopo tre cicli mensili. Alla domanda spesso posta ai musulmani sul matrimonio del Profeta (ﷺ) con Aisha si risponde nella pagina del sito sull'età di Aisha.
“Una ragazza deve essere data in matrimonio prima di raggiungere l'età della pubertà. Chi lo trascura commette peccato.”
Che cosa dice il libro di leggi della natura delle donne, e del Veda
Manu dice che le donne si danno ‘al bello e al brutto’. Dice che diventano sleali ‘per la loro naturale mancanza di cuore’. Dice che creandole Manu diede loro ‘desideri impuri, ira, disonestà, malizia e cattiva condotta’. Dice che per le donne nessun rito è compiuto con testi sacri. Le donne, prive dei testi vedici, sono impure come la falsità stessa. Per una bambina i riti dell'infanzia si compiono ‘senza la recitazione di testi sacri’. Il matrimonio è il suo sacramento vedico. Servire il marito prende il posto degli anni di uno studente con il suo maestro del Veda.
“Le donne non badano alla bellezza, né la loro attenzione è fissata sull'età; pensando ‘Basta che sia un uomo’, si danno al bello e al brutto. Per la loro passione per gli uomini, per il loro umore mutevole, per la loro naturale mancanza di cuore, diventano sleali verso i mariti, per quanto siano custodite con cura in questo mondo. Conoscendo la loro indole, che il Signore delle creature pose in loro alla creazione, ogni uomo deve sforzarsi con il massimo impegno di custodirle. Creandole, Manu assegnò alle donne l'amore del letto, del seggio e degli ornamenti, desideri impuri, ira, disonestà, malizia e cattiva condotta. Per le donne nessun rito è compiuto con testi sacri, così è stabilita la legge; le donne, prive di forza e prive della conoscenza dei testi vedici, sono impure come la falsità stessa: questa è una regola fissa.”
“Tutta questa serie di cerimonie deve essere compiuta anche per le femmine, per santificare il corpo, al tempo giusto e nell'ordine giusto, ma senza la recitazione di testi sacri. La cerimonia nuziale è dichiarata il sacramento vedico per le donne (pari all'iniziazione), il servire il marito equivale alla residenza nella casa del maestro, e i doveri domestici al culto quotidiano del fuoco sacro.”
Chi l'ha cambiato: governanti e legislatori, non i libri di leggi
I diritti che le donne indù hanno oggi non sono stati dati da questi libri. I riformatori argomentarono da alcuni libri di leggi contro altri, e un governante o un legislatore decise. Il veneziano Niccolao Manucci riferisce un ordine dell'imperatore moghul Aurangzeb, un sovrano musulmano, negli anni 1660. I funzionari di tutte le sue terre non dovevano ‘mai più’ permettere che una donna fosse bruciata. Manucci riporta che i Bramini si erano lamentati quando i soldati avevano fermato il rogo. Fino a che punto l'ordine sia stato applicato è un'altra questione. Il Bengala britannico fece della sati un reato nel 1829. Il governo dell'India britannica rese legale il nuovo matrimonio delle vedove indù nel 1856. La legge stessa riporta che molti indù ritenevano il vecchio divieto un'usanza, non una vera lettura della loro religione. La monogamia e il divorzio arrivarono agli indù in tutta l'India con l'Hindu Marriage Act del 1955. La piena proprietà dei suoi beni arrivò con l'Hindu Succession Act del 1956. La maggior parte dell'India segue il diritto Mitakshara della famiglia congiunta. In esso i figli maschi erano comproprietari per nascita, cioè proprietari di una quota dei beni di famiglia dal giorno in cui nascevano. Le figlie ottennero quel diritto prima in quattro stati, per le figlie non ancora sposate. L'Andhra Pradesh aprì la strada nel 1986, poi il Tamil Nadu nel 1989, e il Karnataka e il Maharashtra nel 1994. Il Parlamento lo estese tramite l'Hindu Succession Act solo nel 2005. Ognuno di questi diritti è benvenuto. Ognuno è venuto da un governante o da un legislatore, e nessuno di essi ha cambiato una parola dei libri stessi.
“Il re emanò un ordine perché in tutte le terre sotto il controllo moghul i funzionari non permettessero mai più che una donna fosse bruciata. Quest'ordine dura ancora oggi.”
Dichiarò la pratica della sati, il bruciare o seppellire vive le vedove indù, illegale e punibile dai tribunali penali, prima nella Presidenza del Bengala dell'India britannica.
Rese legale nell'India britannica il nuovo matrimonio delle vedove indù e legittimi i figli di tali matrimoni. Il suo preambolo riporta che molti indù ritenevano che l'incapacità, ‘pur essendo conforme all'usanza stabilita, non è conforme a una vera interpretazione dei precetti della loro religione’.
Parte del Codice indù. Rese nullo un matrimonio indù se una delle parti aveva già un coniuge in vita e rese punibile la bigamia (sezione 17), e diede a marito e moglie allo stesso modo il diritto di chiedere il divorzio (sezione 13).
Parte del Codice indù. Rese ogni bene posseduto da una donna indù, comunque acquisito, anche con la sua abilità o il suo lavoro, suo in piena proprietà e non come proprietaria limitata (sezione 14), e rese la figlia erede del padre accanto ai figli maschi.
Dal 9 settembre 2005 ha reso la figlia di un comproprietario comproprietaria per nascita a pieno titolo, con gli stessi diritti di un figlio sul patrimonio della famiglia congiunta. Fino ad allora solo i figli maschi avevano quel diritto per nascita, tranne nei pochi stati che avevano già modificato la legge per le figlie allora nubili (Andhra Pradesh nel 1986, Tamil Nadu nel 1989, Karnataka e Maharashtra nel 1994).
- 1829
La sati diventa reato
Nel Bengala britannico.
- 1856
Le vedove possono risposarsi
Il governo dell'India britannica rende legale il nuovo matrimonio delle vedove indù.
- 1955
Monogamia e divorzio
L'Hindu Marriage Act.
- 1956
Piena proprietà dei suoi beni
L'Hindu Succession Act.
- 1986-1994
Le figlie partecipano ai beni di famiglia
Prima in quattro stati: Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Karnataka e Maharashtra, per le figlie non ancora sposate.
- 2005
Lo stesso diritto in tutta l'India
Il Parlamento lo estende tramite l'Hindu Succession Act.
Ognuno è venuto da un governo o da un legislatore. Nessuno ha cambiato una parola dei libri stessi.
Che cosa diede il Corano alle donne, come scrittura, nel VII secolo
Metti il Corano accanto a ogni regola di Manu. Manu dà al marito i guadagni della moglie. Il Corano dice: “alle donne parte di ciò che hanno guadagnato”. Il Corano dà alle donne “una certa parte” di ciò che lasciano genitori e parenti. Manu vieta al padre il prezzo della sposa. Il Corano richiede al marito di dare la dote, il suo dono alla sposa, alla donna stessa. È sua, da tenere o da rimettere “di buona volontà”. Vieta agli uomini di “ereditare le mogli contro la loro volontà”. Manu non prescrive il nuovo matrimonio per le vedove. Il Corano lascia alle vedove, dopo un termine di attesa di quattro mesi e dieci giorni, “le decisioni che prenderanno per sé stesse, benevolmente”. Manu dice che neppure la vendita o il ripudio da parte del marito liberano una moglie. Il Corano dà a una moglie una via d'uscita: può sciogliere il matrimonio restituendo ciò che ha ricevuto (2:229). Il Profeta (ﷺ) lo applicò quando la moglie di Thabit ibn Qays chiese di lasciare il marito. Stabilì anche che nessuna donna sia sposata senza essere consultata o senza dare il suo permesso. Nulla di tutto questo aspettò un parlamento. Venne come scrittura, e non è cambiato.
“E non desiderate ciò con cui Allāh ha favorito l’uno più dell’altro; agli uomini va parte di ciò che hanno guadagnato e alle donne parte di ciò che hanno guadagnato, e invocate Allāh per la sua grazia, in verità Allāh è Onnisciente.”
“Agli uomini tocca una certa parte di ciò che lasciano i genitori e i parenti, e tocca alle donne una certa parte di ciò che lasciano i genitori e i parenti, sia esso poco o molto: è un diritto inalienabile.”
“Corrispondete alle donne la dote loro dovuta come dono. Se loro dovessero, di buona volontà, rinunciare a una parte di quella, godetela con gioia e buon viso.”
“O credenti, non vi è permesso ereditare le mogli contro la loro volontà! E non costringetele per sottrarre loro una parte di ciò che avete già dato loro in passato – a meno che non abbiano commesso un’evidente nefandezza – e vivete insieme a loro come si deve. Se un giorno doveste odiarle, forse odiereste una cosa in cui Allāh potrebbe aver riposto un grande bene!”
“E le mogli di quelli tra voi che muoiono, devono astenersi (dal matrimonio) per quattro mesi e dieci giorni; passata la scadenza del termine, non dovrete preoccuparvi per le decisioni che prenderanno per sé stesse, benevolmente. E Allāh di ciò che fate è Sapiente.”
“È permesso divorziare due volte: trattenetele con dignità o rifiutatele con benevolenza. E non vi è permesso di riprendere una parte che avete dato loro, tranne quando si teme che nessuno dei due rispetti i precetti di Allāh; se temete che non possano osservare i precetti di Allāh, non ci sarà peccato per loro se lei si riscatta: quelli sono i termini di Allāh, attenti a non violarli! E quelli che trasgrediscono i termini di Allāh, quelli sono gli ingiusti!”
La moglie di Thabit ibn Qays disse al Profeta (ﷺ) che non aveva nulla da rimproverare al carattere o alla religione del marito, ma che non poteva restare con lui. Il Profeta chiese se avrebbe restituito il giardino che lui le aveva dato come dote. Lei acconsentì, e il Profeta disse a Thabit di riprenderlo e di divorziare da lei.
Abu Huraira riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che una donna già sposata non deve essere data di nuovo in sposa senza essere consultata, e una vergine non deve essere data in sposa senza il suo permesso.
| Regola | Manu | Il Corano |
|---|---|---|
| I suoi guadagni | Ciò che guadagna è acquisito per il marito. | Le donne hanno parte di ciò che guadagnano. |
| Il dono nuziale | Il padre non può prendere alcun prezzo per la figlia. | Il marito dà la dote alla donna stessa. |
| Una vedova | Nessun secondo marito è prescritto, e il nuovo matrimonio è penalizzato. | Dopo quattro mesi e dieci giorni le vedove decidono per sé stesse, con benevolenza. |
| Lasciare il matrimonio | Né la vendita né il ripudio liberano una moglie dal marito. | Può scioglierlo dando qualcosa per la sua libertà. |
| Suo marito | Adorato come un dio da una moglie fedele, anche se è privo di virtù. | Marito e moglie allo stesso modo devono adorare solo Allah (﷾). |
Una sola origine, una sola ricompensa, e nessuno adorato se non Allah (﷾)
Il Corano dice che uomini e donne furono creati da una sola anima. Promette che Allah (﷾) non sprecherà l'opera di nessuno di loro: “nessun benefattore e benefattrice”. Nomina credenti e credenti donne fianco a fianco per lo stesso perdono e la stessa ricompensa. Manu dice che una moglie fedele deve adorare il marito come un dio. Il Corano chiama ogni persona, marito e moglie allo stesso modo: “non adoriamo altri se non Allāh”. Dice che non dobbiamo prendere signori tra di noi all'infuori di Lui.
“O uomini, temete il vostro Dio, che vi ha creati da una sola anima e da essa estrasse la sua compagna, e da entrambe diffuse una moltitudine di maschi e femmine. E temete Allāh, il cui nome vi invocate a vicenda, e osservate i legami di sangue: in verità Allāh è vostro Vigilante!”
“Così il loro Dio li esaudì: ‘In verità Io non spreco le azioni di nessun benefattore e benefattrice tra voi: derivate gli uni dalle altre. E a quelli che emigrarono, perché scacciati dalla loro casa, e furono perseguitati per la Mia causa, e combatterono e furono uccisi, a quelli perdonerò i peccati e li farò entrare in Paradisi sotto cui scorrono fiumi, come ricompensa da Allāh. E Allāh possiede la migliore ricompensa.”
“In verità ai musulmani e alle musulmane, ai credenti e alle credenti, ai devoti e alle devote, ai sinceri e alle sincere, ai tolleranti e alle tolleranti, agli umili e alle umili, ai pii e alle pie, ai digiunanti e alle digiunanti, ai puri e alle pure, agli assidui predicatori e alle assidue predicatrici, Allāh ha preparato per loro un perdono e una grande ricompensa.”
“Di’: ‘O gente del Libro, venite per un giusto discorso tra noi e voi: non adoriamo altri se non Allāh e non paragoniamo a Lui nulla e non prendiamo mai tra di noi divinità all’infuori di Allāh! Se si tirano indietro, dite: ‘Testimoniate che in verità siamo musulmani!’”
Le repliche, con le risposte
Manusmriti 9.194 — capitolo 9, versetto 194
“Ciò che fu dato davanti al fuoco nuziale, ciò che fu dato nel corteo nuziale, ciò che fu dato in segno d'amore, e ciò che ricevette dal fratello, dalla madre o dal padre: questo è chiamato il sestuplice patrimonio di una donna.”
Citato per
Manu dà a una donna beni propri, il sestuplice stridhana, che va ai suoi figli. Gli uomini che ne vivono sprofondano all'inferno. I principali commentatori dicono che 8.416 significa solo che non può disporre dei suoi beni in modo indipendente, non che non possiede nulla.
La risposta
È vero, e questa pagina lo dice. La domanda è che cosa copre lo stridhana e chi lo controlla. I sei tipi sono doni: al fuoco nuziale, nel corteo, dal marito e dalla sua stessa famiglia. Ciò che guadagna con il proprio lavoro non è tra essi. Il versetto 8.416 lo dà a ‘colui al quale’ appartiene. E la lettura dei commentatori è che non può disporre dei suoi beni in modo indipendente. Narayana pone fuori dallo stridhana un dono successivo e i doni d'affetto del marito, quindi lei non ha su di essi libera disposizione. Con Nandana legge 9.199 come un divieto di prendere qualcosa dai propri beni che non sono stridhana senza il consenso del marito. Quindi Manu le diede doni, ma le tolse i guadagni. Fece dipendere dagli uomini la disposizione dei suoi beni. Il Corano le dà entrambe le cose. “Alle donne parte di ciò che hanno guadagnato” copre i suoi guadagni. La dote è sua, da tenere o da rimettere “di buona volontà”. La sua eredità è “una certa parte” fissata da Allah (﷾).
Dove si arriva — Lo stridhana di Manu è reale, ma sono doni, non i suoi guadagni, e i commentatori le negano la disposizione indipendente dei suoi beni. Il Corano dà a una donna i suoi guadagni, la sua eredità e la sua dote, sotto il suo controllo.
Manusmriti 3.55-59 — capitolo 3, versetti 55-59
“Le donne devono essere onorate e adornate dai padri, dai fratelli, dai mariti e dai cognati che desiderano il proprio bene. Dove le donne sono onorate, lì gli dèi sono compiaciuti; ma dove non sono onorate, nessun rito sacro dà frutto. Dove le parenti vivono nel dolore, la famiglia perisce presto del tutto; ma la famiglia dove non sono infelici prospera sempre. Le case su cui le parenti, non debitamente onorate, pronunciano una maledizione periscono completamente, come distrutte dalla magia. Perciò gli uomini che cercano il proprio bene devono sempre onorare le donne nei giorni festivi con doni di ornamenti, vesti e cibi prelibati.”
Citato per
‘Dove le donne sono onorate, lì gli dèi sono compiaciuti’ (yatra naryas tu pujyante ramante tatra devatah). Manu onora le donne più di ogni altra legge antica. I versetti sulla dipendenza riguardano la protezione: ‘il padre la protegge nell'infanzia’.
La risposta
Leggi il versetto con quelli vicini. Le donne devono essere onorate dai padri, dai fratelli e dai mariti ‘che desiderano il proprio bene’. Il motivo dato è il bene degli uomini. L'onore che specifica sono ‘doni di ornamenti, vesti e cibi prelibati’ nei giorni festivi. Un onore di questo tipo sta accanto a regole che non danno a una donna indipendenza a nessuna età e nessun controllo dei suoi beni. Sta accanto a un marito ‘adorato come un dio’ anche quando è ‘privo di virtù’. Lo stesso libro dice anche che le donne si danno ‘al bello e al brutto’, e che la mancanza di cuore è la loro natura. Dice che Manu diede loro ‘desideri impuri, ira, disonestà, malizia e cattiva condotta’. Una protezione che nega alla persona protetta i suoi guadagni non è onore. L'onore dell'Islam è un insieme di diritti: guadagni, eredità, dote e consenso. La sua ricompensa da parte di Allah (﷾) è uguale a quella di un uomo: “nessun benefattore e benefattrice”.
Dove si arriva — Manu onora le donne con doni, per il bene degli uomini stessi, dentro una legge che le tiene dipendenti. Il Corano le onora con diritti.
Sahih al-Bukhari 304 — Kitab al-Hayd (Le mestruazioni), hadith 304
Abu Sa'id al-Khudri riferisce che in un giorno di Eid il Profeta (ﷺ) esortò le donne a dare in carità. Disse che gli era stato mostrato che la maggior parte della gente del Fuoco erano donne, perché maledicevano spesso ed erano ingrate verso i mariti, e le chiamò carenti di ragione e di religione. Quando chiesero che cosa significasse, disse che la testimonianza di una donna è la metà di quella di un uomo, e che lei non prega né digiuna durante il ciclo.
Citato per
L'Islam dice lo stesso. Il Profeta (ﷺ) disse che la maggior parte della gente del Fuoco che gli era stata mostrata erano donne. Chiamò le donne carenti di intelligenza e di religione. Manu non è più duro di così.
La risposta
Disse ‘carenti di intelligenza e di religione’. Quando le donne chiesero che cosa intendesse, spiegò lui stesso entrambe le parole. La prima è che la testimonianza di due donne equivale a quella di un uomo, la regola di 2:282 per un debito scritto. Quel versetto dà il suo motivo: se una sbaglia, l'altra può ricordarglielo. La pagina del sito sull'oppressione delle donne nell'Islam risponde per intero. La seconda è che una donna non prega e non digiuna durante il ciclo. Entrambe sono regole di legge, non un difetto di carattere. Il suo avvertimento sul Fuoco nomina azioni, maledire e ingratitudine, non una natura data alla creazione. L'elenco di Manu è di altro tipo. Dice che creando le donne Manu diede loro ‘desideri impuri, ira, disonestà, malizia e cattiva condotta’. Il Corano dice che Allah (﷾) non sprecherà l'opera di nessuno: “nessun benefattore e benefattrice”.
Dove si arriva — Il Profeta (ﷺ) spiegò le sue parole con due regole di legge, non con una natura corrotta. Manu attribuisce vizi alle donne fin dalla creazione.
Brihadaranyaka Upanishad 4.5.1 — capitolo 4, sezione 5, versetto 1
“Yajnavalkya aveva due mogli, Maitreyi e Katyayani. Di queste Maitreyi era versata nel Brahman, ma Katyayani possedeva solo la conoscenza che possiedono le donne.”
Citato per
Le donne vediche erano veggenti e filosofe. Maitreyi era ‘versata nel Brahman’, e Gargi interrogò Yajnavalkya davanti all'assemblea dei saggi. L'induismo onorò il sapere delle donne molto prima di altre religioni.
La risposta
Gargi e Maitreyi sono figure onorate delle Upanishad, e la tradizione nomina donne tra i veggenti degli inni del Rig Veda. Anche i musulmani onorano le donne dotte. Ma la questione è che cosa la legge permetteva alle donne comuni nei secoli successivi. Lo stesso versetto che loda Maitreyi dice che l'altra moglie, Katyayani, ‘possedeva solo la conoscenza che possiedono le donne’. Maitreyi è presentata come l'eccezione. E il libro di leggi che governava la vita delle donne chiuse loro il Veda. Manu dice che i riti dell'infanzia di una bambina si compiono ‘senza la recitazione di testi sacri’. Il matrimonio è il suo sacramento vedico, e servire il marito sostituisce gli anni di uno studente con il suo maestro. La nota di Bühler trae la conclusione: le donne non devono essere iniziate. Nell'Islam la scrittura si rivolge direttamente alle donne. Il Corano nomina credenti e credenti donne fianco a fianco, per lo stesso perdono e la stessa ricompensa.
Dove si arriva — Due donne dotte nelle Upanishad non annullano una legge che teneva il Veda lontano dalle donne. Il Corano fu dato a donne e uomini allo stesso modo.
Corano 4:34 — Sura An-Nisa, versetto 34
“Gli uomini sono preposti alle donne in base alla responsabilità che Allāh ha loro concesso su di esse, e per ciò che hanno speso dei loro beni. E le donne pie sono devote, rispettose dell’ignoto, secondo ciò che preserva Allāh. In quanto a quelle da cui temete la disobbedienza, consigliatele, poi allontanatele nei loro giacigli, poi picchiatele; se obbediscono, non cercate più una via contro di loro, e Allāh è in verità Sublime, Grande.”
Citato per
L'Islam non è migliore. Il Corano 4:34 permette a un marito di picchiare la moglie, e 2:282 conta due donne come un solo testimone. Il versetto 4:11 dà a una figlia metà della quota di un figlio, e 4:3 permette quattro mogli.
La risposta
Il sito risponde per intero a ciascuno di questi punti nelle sue pagine. Trattano dell'oppressione delle donne nell'Islam, dell'eredità delle donne nell'Islam e nella Bibbia, e se la poligamia sia ingiusta verso le donne. In breve: 4:34 è un ultimo passo dopo il consiglio e i letti separati. Il Profeta (ﷺ) stesso disse che il colpo non deve essere grave, e non colpì mai una donna. I musulmani rispettano la legge del paese in cui vivono (17:34), e in Gran Bretagna, in America e in molti altri paesi colpire un coniuge è un reato. Nulla in esso fa di un marito un dio, e una moglie che non può restare può andarsene restituendo la dote. Il versetto 2:282 riguarda la testimonianza di un debito scritto. Dà il suo motivo per la seconda donna: se una sbaglia, l'altra può ricordarglielo. In 4:11 la quota maggiore del figlio viene con il dovere di pagare la dote e mantenere la famiglia. La quota della figlia è solo sua. Con l'Hindu Succession Act le figlie sono diventate comproprietarie per nascita solo nel 2005. Sulla poliginia, Manu permette ai nati due volte che si risposano ‘per desiderio’ di prendere mogli della propria casta e di caste inferiori. Condanna anche un Bramino che prende una moglie Sudra. Il Corano fissa un limite di quattro, con giustizia: “limitatevi a una sola” se un uomo teme di non essere giusto.
Dove si arriva — Ogni versetto ha un limite dichiarato e un motivo dichiarato, e il sito risponde a ciascuno. Nessuno dà a un marito adorazione, né toglie a una moglie i suoi guadagni o la sua via d'uscita.
Sahih al-Bukhari 5133 — Kitab al-Nikah (Libro del matrimonio), hadith 5133
Aisha riferisce che il Profeta (ﷺ) la sposò quando aveva sei anni, che il matrimonio fu consumato quando ne aveva nove e che poi visse con lui per nove anni.
Citato per
Anche l'Islam permetteva il matrimonio minorile. Aisha dice che il Profeta (ﷺ) la sposò a sei anni e che il matrimonio fu consumato a nove. Quindi la regola del consenso non proteggeva una bambina meglio della legge di Gautama.
La risposta
Aisha stessa dà quelle età, e la pagina del sito sull'età di Aisha risponde per intero alla domanda. Il punto qui è più limitato. Gautama fa un peccato del non dare in matrimonio la figlia prima della pubertà. Nessun versetto del Corano e nessun hadith autentico fa del matrimonio precoce un dovere. Il diritto islamico vieta la vita coniugale finché una moglie non può sopportarla senza danno. Malik, al-Shafi'i e Abu Hanifa ritenevano che questa preparazione vari da ragazza a ragazza. Oggi la legge di ogni paese fissa l'età per il matrimonio, e i musulmani la rispettano ovunque vivano (17:34). La regola del consenso protegge una donna capace di darlo. Il Profeta (ﷺ) annullò un matrimonio che un padre aveva imposto alla figlia, una donna già sposata prima. E anni dopo, quando ad Aisha fu offerta la libertà, scelse di restare.
Dove si arriva — Gautama fece del matrimonio precoce un dovere del padre. L'Islam non ne fece il dovere di nessuno, vieta la vita coniugale prima che una moglie sia pronta e fa del permesso di una donna adulta una condizione del suo matrimonio.
Hindu Succession Act, 1956 (Act 30 del 1956), sezione 14
Parte del Codice indù. Rese ogni bene posseduto da una donna indù, comunque acquisito, anche con la sua abilità o il suo lavoro, suo in piena proprietà e non come proprietaria limitata (sezione 14), e rese la figlia erede del padre accanto ai figli maschi.
Citato per
Questa è storia. Le donne indù sono uguali per legge oggi. Il Codice indù dà loro beni, divorzio, monogamia ed eredità paritaria. Nessuno vive più secondo la Manusmriti.
La risposta
Questi diritti sono reali, e sono benvenuti. Ma guarda come sono arrivati. L'imperatore moghul Aurangzeb ordinò la fine della sati al suo ritorno dal Kashmir, riferisce Manucci; gli storici lo datano al 1663. Il Bengala britannico fece della sati un reato nel 1829, e l'India britannica legalizzò il nuovo matrimonio delle vedove nel 1856. Il Codice indù venne dal parlamento indiano nel 1955 e nel 1956. Il diritto per nascita della figlia nell'Hindu Succession Act venne nel 2005. I riformatori indù argomentarono davvero dai loro libri. La legge del 1856 dice essa stessa che molti indù ritenevano il divieto un'usanza, non ‘una vera interpretazione dei precetti della loro religione’. Citavano Narada e Parashara, che permettono a una donna di prendere un altro marito in cinque casi. Ma Manu dice che nessun secondo marito è prescritto. Medhatithi respinse il richiamo alla regola di Narada. I libri diedero entrambe le risposte, quindi un legislatore dovette scegliere. Non un versetto dei libri fu cambiato. Anche i paesi musulmani hanno fatto leggi sulla famiglia, ma la maggior parte regola ciò che il Corano già permette, come un secondo matrimonio. Dove l'usanza locale aveva tenuto una figlia lontana dalla sua quota, la legge ha dovuto solo applicare il Corano. Nessun legislatore ha dovuto scegliere tra scritture per dare a una moglie i suoi guadagni, a una figlia la sua quota o a una vedova il diritto di risposarsi. Il Corano le diede come scrittura, nel VII secolo. Perché la quota di un figlio sia maggiore lo spiega la pagina sull'eredità delle donne.
Dove si arriva — I diritti legali delle donne indù sono venuti tramite legislatori che hanno scelto tra libri di leggi con risposte opposte. I diritti che il Corano dà alle donne stanno nel suo testo, e vennero come scrittura.
Shankara, commento a Brahma Sutra 2.1.1 — Sacred Books of the East 34, p. 295
“Tutto ciò prova che il sistema di Kapila contraddice il Veda, e la dottrina di Manu che segue il Veda, con la sua ipotesi di una pluralità di Sé, e non solo con l'assunzione di un pradhana indipendente.”
Citato per
Manu è solo smriti, e la smriti cede al Veda. Non fu mai vincolante per tutti gli indù, e gran parte può essere un'interpolazione.
La risposta
La smriti è davvero inferiore al Veda, e Shankara lo dice: una smriti che contraddice il Veda viene messa da parte. Ma nomina Manu come una smriti che segue il Veda, in un passo sul Sé unico. I commentatori classici spiegarono le regole di Manu sulle donne versetto per versetto come legge, e non le misero da parte. Dicono che il re è tenuto a imporre con punizioni i doveri di marito e moglie. Sull'interpolazione, Bühler, la cui traduzione questa pagina usa, concorda che il libro crebbe. Pensava che la sezione sui doveri delle donne nel capitolo 5 fosse stata ‘probabilmente’ ampliata. Ma il suo criterio per il materiale antico è se una regola sta nei libri di leggi più vecchi. La regola che ‘una donna non è mai adatta all'indipendenza’ sta anche nel Vasishtha Dharmasutra e in Baudhayana. Con lo stesso criterio, Bühler elencò i versetti sull'onore delle donne (3.55-60) tra i passi dubbi. Quindi la teoria non può togliere i versetti duri e tenere quelli gentili. E la tradizione non dà alcun criterio condiviso su quale libro di leggi, e quale versetto, sia la volontà di Dio. Le regole del Corano sulle donne stanno nel suo testo, e nessun legislatore le ha cambiate.
Dove si arriva — La tradizione classica sostenne e impose Manu, e la sua regola di dipendenza è più antica di Manu. Metterla da parte è una scelta moderna, e non lascia al suo posto una legge scritturale condivisa.
Rig Veda 10.18.8 — Mandala 10, inno 18, versetto 8
“Alzati, vieni al mondo della vita, o donna: vieni, è senza vita colui al cui fianco giaci. L'essere moglie di questo tuo marito fu la tua sorte, lui che ti prese la mano e ti corteggiò da innamorato.”
Citato per
La sati non fu mai scrittura indù. Il Rig Veda dice alla vedova: ‘Alzati, vieni al mondo della vita’. La sati fu un male sociale che i riformatori indù stessi combatterono.
La risposta
L'Islam concorda che il Veda non la comanda, e questa pagina lo dice. Ma la Vishnu Smriti, un libro di leggi ritenuto sacro, elenca il salire sulla pira tra i doveri di una vedova, come alternativa alla castità. Il suo commentatore Nandapandita la chiama ‘un atto particolarmente meritorio’. Il commentatore di Manu, Medhatithi, dovette opporvisi con forza. La tradizione ha una regola per tali conflitti, che Shankara cita: dove la smriti contraddice il Veda, la smriti ‘va ignorata’. Eppure la regola non tolse mai la pira dal libro di leggi o dal suo commento. La sati fu abolita per legge da un regolamento britannico nel 1829, dopo che un ordine moghul aveva cercato di fermarla. Libri di leggi che contraddicono il loro Veda sulla vita di una donna non danno la chiara guida di cui la gente ha bisogno. Il Corano non ha tale contraddizione: una vedova aspetta quattro mesi e dieci giorni, e poi può risposarsi.
Dove si arriva — Il Veda e un libro di leggi sacro diedero risposte opposte sulla pira della vedova, e la regola stessa della tradizione non la tolse. Il Corano dà una sola risposta: lei vive, e può risposarsi.
Prospettive
Manu onora e protegge le donne (lettura indù tradizionale)
Manu comanda che le donne siano onorate e avverte che una famiglia in cui soffrono perirà. Dà a una donna beni propri, lo stridhana, che passa ai suoi figli, e chiama peccato per gli uomini viverne. Le sue regole di dipendenza sono regole di protezione: padre, marito e figli devono ciascuno custodirla. Vincola anche il marito. La reciproca fedeltà fino alla morte è la legge più alta del matrimonio, e il re multa un uomo che ripudia la moglie.
La Manusmriti con i suoi commentatori classici
Manu dice che gli dèi sono compiaciuti dove le donne sono onorate. Dove non lo sono, nessun rito sacro porta ricompensa.
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Lo stesso passo dà come motivo il bene degli uomini stessi. L'onore che specifica sono doni di ornamenti, vesti e cibo nelle feste. L'onore dell'Islam è un insieme di diritti: guadagni, eredità, dote e consenso.
Manu elenca sei tipi di beni che appartengono a una donna. Dice che gli uomini che vivono dei beni propri di una donna sprofondano all'inferno.
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È vero, e va a merito di Manu. Ma i sei tipi sono doni. Ciò che una moglie guadagna ‘è acquisito per colui al quale’ appartiene, dice Manu. Il Corano dà alle donne “parte di ciò che hanno guadagnato”.
I versetti sulla dipendenza riguardano la protezione: padre, marito e figli la proteggono in ogni fase della vita.
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Gli stessi versetti finiscono così: ‘una donna non è mai adatta all'indipendenza’. Una protezione che toglie a una donna i suoi guadagni non è onore. Nell'Islam lei conserva i suoi guadagni, e una donna adulta non viene sposata senza il suo permesso.
I principali commentatori leggono 8.416 in senso stretto. Significa solo che una moglie non può vendere o donare i suoi beni da sola, non che non possiede nulla.
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Ammettiamo quella lettura. Anche così, una moglie non può disporre dei suoi beni da sola. Il Corano dà guadagni, dote ed eredità, e sono suoi.
Manu chiama la fedeltà reciproca fino alla morte la legge più alta per marito e moglie. E fissa una multa per un uomo che ripudia la moglie.
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Ammettiamolo. Ma lo stesso libro dice a una moglie fedele di adorare il marito come un dio. Il Corano chiama ogni persona, marito e moglie allo stesso modo, ad adorare solo Allah (﷾).
Manu non è il Veda (lettura indù riformatrice)
Il Veda è l'autorità più alta, e la smriti gli cede. Il Veda dice alla vedova di alzarsi e vivere, e le Upanishad onorano donne che conoscevano il Brahman. I versetti duri di Manu sono aggiunte successive, e il diritto indù moderno ha dato alle donne pari diritti.
I riformatori indù e molti indù di oggi
L'inno funebre del Rig Veda dice alla vedova di alzarsi e tornare al mondo della vita.
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L'Islam è d'accordo, e questa pagina lo dice. Ma un libro di leggi ritenuto sacro, la Vishnu Smriti, le offre ancora la pira. Il Corano dà una sola risposta: una vedova aspetta, poi può risposarsi.
La Brihadaranyaka Upanishad presenta Maitreyi come versata nel Brahman, e Gargi interroga Yajnavalkya davanti all'assemblea.
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Sono onorate, e anche i musulmani onorano le donne dotte. Ma Manu dice che i riti di una bambina si compiono senza testi sacri. Il Corano nomina credenti e credenti donne fianco a fianco.
Medhatithi, commentatore di Manu, si oppose con forza al rogo delle vedove.
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È così, e questo va a suo merito. Ma la sua obiezione non tolse la pira dalla Vishnu Smriti.
Shankara stesso enuncia la regola per cui, dove la smriti contraddice il Veda, la smriti va ignorata.
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È così. Eppure il commentatore della Vishnu Smriti chiama ancora la pira ‘un atto particolarmente meritorio’. La regola c'era, e la tradizione non l'applicò alla vedova.
Altri libri di leggi, come Narada, permettono a una donna di prendere un altro marito in cinque casi. I riformatori li citarono quando sostennero che le vedove possono risposarsi.
Replica
È così. Ma Manu dice che nessun secondo marito è prescritto, e Medhatithi respinse il richiamo alla regola di Narada. I libri diedero entrambe le risposte. Il Corano permette a una vedova di risposarsi dopo il termine di attesa.
La legge indiana dà ora alle figlie indù gli stessi diritti dei figli sul patrimonio della famiglia congiunta.
Replica
Quel diritto è benvenuto. Ma lo ha dato un legislatore nel 2005, e nessuna parola dei libri è cambiata. Il Corano diede alle donne una quota fissa di eredità come scrittura nel VII secolo. La quota della figlia è solo sua. La quota più grande del figlio viene con il dovere di mantenere chi dipende da lui (4:11).
La prospettiva islamica
Uomini e donne vengono da una sola anima e sono giudicati con una sola misura. Il Corano dà a una donna ciò che guadagna, un'eredità fissa e una dote propria. Le dà una via d'uscita dal matrimonio e il nuovo matrimonio da vedova. Il Profeta (ﷺ) aggiunse che non viene sposata senza il suo consenso. Il Corano venne come scrittura nel VII secolo, non come riforma successiva, e vieta di adorare chiunque all'infuori di Allah (﷾).
Il Corano dà alle donne ciò che guadagnano e una quota fissa di eredità.
La dote appartiene alla moglie, e gli uomini non possono ereditare le donne contro la loro volontà.
Una vedova può risposarsi dopo il termine di attesa, e una moglie può sciogliere il matrimonio restituendo la dote.
Il Profeta (ﷺ) stabilì che nessuna donna viene sposata senza il suo consenso.
Uomini e donne furono creati da una sola anima, e Allah (﷾) ricompensa allo stesso modo l'opera di ciascuno.
L'adorazione è solo per Allah (﷾), quindi nessun marito può essere adorato come un dio.