La pratica sciita oggi: che cosa insegnarono il Profeta (ﷺ) e Ali?

“Di’: ‘In verità la mia preghiera e il mio culto, la mia vita e la mia morte, appartengono ad Allāh, Dio dei Mondi! Non ha pari! Ciò mi è stato ordinato, e io sono il primo musulmano!’”

Salama riferisce che Ali era rimasto indietro al tempo di Khaybar per un disturbo agli occhi, poi partì dietro al Profeta (ﷺ). Alla vigilia della conquista di Khaybar il Profeta disse che il giorno dopo avrebbe dato la bandiera a un uomo che ama Allah e il Suo Messaggero, e che Allah avrebbe concesso la vittoria sotto la sua guida. Ali arrivò inaspettatamente, il Profeta gli diede la bandiera, e Allah concesse la vittoria sotto la sua guida.

Ali giurò per Colui che spacca il seme e crea la vita che il Profeta (ﷺ) gli aveva promesso che soltanto un credente lo avrebbe amato, e soltanto un ipocrita lo avrebbe odiato.

Zayd ibn Arqam riferisce che presso un luogo d'acqua chiamato Khumm, tra la Mecca e Medina, il Profeta (ﷺ) lodò Allah e disse che lasciava tra le persone due cose di gran peso: il Libro di Allah, che contiene la retta guida e la luce, a cui aggrapparsi; e la gente della sua casa, ricordando alle persone i loro doveri verso i membri della sua famiglia. Zayd disse che le mogli del Profeta (ﷺ) sono della sua casa, ma la casa qui intesa è quella a cui la carità è vietata: la famiglia di Ali, di Aqil, di Ja'far e di al-Abbas.

Ibn Abbas riferisce che il Messaggero di Allah (ﷺ) pregò insieme il mezzogiorno e il pomeriggio, e insieme il tramonto e la notte, senza paura e senza essere in viaggio.

“O credenti, obbedite ad Allāh, e obbedite al Messaggero e alle vostre autorità! Se discordate in qualcosa, affidatevi ad Allāh e al Messaggero, se credete in Allāh e nell’Ultimo Giorno: sarà cosa migliore e di migliore interpretazione.”

“E sulle vostre discordie sarà Allāh a giudicare: quello è Allāh, il mio Dio: mi affido a Lui e a Lui affido la mia guida.”

“E aggrappatevi tutti fortemente alla fede di Allāh! E non vi dividete, e ricordatevi la grazia di Allāh su di voi: eravate nemici e Lui riunì i vostri cuori, e diveniste, per Sua grazia, fratelli. Ed eravate sull’orlo di un precipizio di fuoco e vi salvò; così Allāh chiarisce i Suoi segni, affinché troviate la retta via.”

Abu Mahdhura riferisce che il Messaggero di Allah (ﷺ) stesso gli insegnò l'adhan: Allah è il più grande (due volte); testimonio che non c'è dio se non Allah (due volte); testimonio che Muhammad (ﷺ) è il Messaggero di Allah (due volte); entrambe le testimonianze sono poi ripetute; venite alla preghiera (due volte); venite al successo (due volte). Un narratore aggiunge: Allah è il più grande (due volte); non c'è dio se non Allah. Non c'è in esso una terza testimonianza.

Abdullah ibn Zayd riferisce che, quando il Messaggero di Allah (ﷺ) stava decidendo come chiamare le persone alla preghiera, un uomo in sogno gli insegnò le parole dell'adhan. Lo disse al Profeta (ﷺ), che disse che era una visione vera e gli disse di insegnarle a Bilal, che ha la voce più forte. Umar disse poi di aver visto lo stesso. L'adhan insegnato ha le due testimonianze, per Allah e per Muhammad (ﷺ), e nessun'altra.

Alla domanda se la terza testimonianza, ‘Testimonio che il Comandante dei Credenti, Ali, è il vicario di Allah’, faccia parte dell'adhan e della iqama, la risposta è che non ne fa parte. La risposta aggiunge che è bene dirla dopo la testimonianza su Muhammad (ﷺ), con l'intenzione di cercare la vicinanza ad Allah.

Ibn Umar riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che l'Islam è costruito su cinque cose: testimoniare che non c'è dio se non Allah e che Muhammad è il Messaggero di Allah, compiere la preghiera, pagare la zakat, fare il pellegrinaggio e digiunare il mese di Ramadan.

Umar ibn al-Khattab riferisce che uno sconosciuto con abiti bianchissimi, senza alcun segno di viaggio su di sé, si sedette davanti al Profeta (ﷺ) e lo interrogò sull'Islam, sulla fede e sull'eccellenza nell'adorazione. Interrogato sulla fede, il Profeta disse che è credere in Allah, nei Suoi angeli, nei Suoi libri, nei Suoi messaggeri e nell'Ultimo Giorno, e credere nel decreto divino, nel suo bene e nel suo male. In seguito il Profeta disse a Umar che lo sconosciuto era Gabriele, venuto a insegnare loro la loro religione.

Aisha riferisce che il Messaggero di Allah (ﷺ) disse: chi introduce in questa nostra faccenda qualcosa che non ne fa parte, è respinto.

Aisha riferisce che quando era la sua notte con il Profeta (ﷺ), egli usciva verso la fine della notte ad al-Baqi, il cimitero di Medina. Salutava la sua gente come una dimora di credenti, diceva che li avrebbe raggiunti se Allah avesse voluto, e chiedeva ad Allah di perdonare la gente di al-Baqi.

Burayda riferisce che il Messaggero di Allah (ﷺ) disse: vi proibivo di visitare le tombe, ma ora potete visitarle.

“E il vostro Dio dice: ‘InvocateMi ed esaudirò.’ In verità quelli che, per superbia, non Mi adorano entreranno nell’Inferno umiliati.”

“’Te adoriamo e a Te imploriamo aiuto!”

“E in verità i masajid sono di Allāh: Non invocate nessuno all’infuori di Allāh.”

Ali ibn Abi Talib riferisce che il giorno di Khaybar il Messaggero di Allah (ﷺ) vietò il matrimonio temporaneo e il mangiare la carne degli asini domestici.

Ali dice a Ibn Abbas che al tempo di Khaybar il Profeta (ﷺ) vietò il matrimonio temporaneo (mut'a) e il mangiare la carne d'asino.

Ali ibn Abi Talib riferisce che il Messaggero di Allah (ﷺ) vietò, il giorno di Khaybar, il matrimonio temporaneo con le donne e il mangiare la carne degli asini domestici.

Sabra al-Juhani riferisce che il Messaggero di Allah (ﷺ) disse: o persone, vi avevo permesso il matrimonio temporaneo con le donne, ma ora Allah lo ha vietato fino al Giorno della Resurrezione. Chi ha una tale moglie la lasci andare, e non riprenda nulla di ciò che le ha dato.

Anas riferisce che il figlio neonato del Profeta (ﷺ), Ibrahim, era agli ultimi respiri, e gli occhi del Profeta si riempirono di lacrime. Abd al-Rahman ibn Awf chiese sorpreso se piangesse perfino lui. Rispose che questa era misericordia. Poi pianse ancora di più e disse che gli occhi versano lacrime e il cuore è addolorato, ma noi diciamo solo ciò che piace al nostro Signore, e che erano rattristati dalla partenza di Ibrahim.

Abdullah ibn Mas'ud riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che chi si schiaffeggia le guance, si strappa le vesti e grida con le grida del tempo prima dell'Islam non è dei nostri.

“E donate a favore della causa di Allāh e non gettatevi nella distruzione, e fate il bene: in verità Allāh ama i pii.”

“O credenti, non consumate tutti i vostri beni tra di voi, ingiustamente, tranne nel caso di un commercio di comune accordo. E non uccidete voi stessi: Allāh è in verità Misericordioso con voi.”

In un discorso all'Assemblea degli Esperti (Majlis-e Khobregan) il 27 Esfand 1383 (17 marzo 2005), l'ayatollah Ali Khamenei, importante giurista sciita, disse che a suo parere la qama-zani, tagliarsi la testa con una lama in segno di lutto, era ed è decisamente contraria alla Sharia. Disse di averlo annunciato e che alti sapienti lo avevano sostenuto. Aggiunse che, anche se non fosse vietata, non è obbligatoria.

“I primi ad accorrere degli Esuli e dei Sostenitori, e quelli che li hanno seguiti con obbedienza, Allāh è compiaciuto di loro e loro saranno compiaciuti di Lui. E Lui ha preparato per loro dei Paradisi sotto cui scorrono fiumi e dove vivranno per sempre; quella sarà la loro grande vittoria!”

“Allh si è compiaciuto dei credenti quando ti giuravano lealtà sotto l’Albero; Lui conosceva ciò che loro avevano nell’animo; fece scendere la serenità (Sakina) su di loro e li ricompensò con una rapida vittoria (in battaglia)”

“E ai poveri emigrati che sono stati fatti uscire dalle loro case e spogliati dei loro beni, che desiderano la grazia di Allāh e il Suo compiacimento e sostengono Allāh e il Suo Messaggero: quelli sono in verità i sinceri. E quelli che erano originari del luogo: ebbero fede prima di loro e amano chi è emigrato verso di loro, e non hanno in petto nessuna invidia per ciò che gli emigrati ricevono, e li antepongono a se stessi, anche se sono poveri. E chi riesce a vincere l’avarizia, quelli sono i trionfatori. E quelli che ci sono arrivati in seguito dicono: ‘Dio nostro, perdona noi e i nostri fratelli che ci hanno preceduto nella fede, e non instillare nei nostri cuori odio per quelli che hanno creduto. Dio nostro, in verità Tu sei Perdonatore, Misericordioso’.”

Abu Hurayra riferisce che qualcuno chiese al Messaggero di Allah (ﷺ) di maledire gli idolatri. Rispose che non era stato mandato come uno che maledice, ma come una misericordia.

Abu Sa'id al-Khudri riferisce che il Profeta (ﷺ) disse: non insultate i miei Compagni. Se uno di voi spendesse oro grande come il monte Uhud, non raggiungerebbe un mudd, e nemmeno la metà di uno, di ciò che spese uno di loro.

Il figlio di Ali, Ibn al-Hanafiyya, chiese a suo padre chi fossero le persone migliori dopo il Messaggero di Allah (ﷺ). Ali rispose Abu Bakr, poi Umar. Temendo che Ali nominasse poi Uthman, chiese: poi tu? Ali rispose di essere soltanto un uomo tra i musulmani.

In un lungo racconto di Aisha, Ali, che non aveva dato il suo giuramento nei sei mesi di vita di Fatima dopo la morte del Profeta (ﷺ), cerca la riconciliazione con Abu Bakr dopo la morte di lei. Manda a chiamare Abu Bakr, e Abu Bakr viene da lui. Ali dice che la famiglia conosce l'eccellenza di Abu Bakr e ciò che Allah gli ha dato, e non lo invidia, ma che Abu Bakr non li aveva consultati, e avevano pensato di avere un diritto nella questione per la loro parentela con il Messaggero (ﷺ). Abu Bakr piange e dice che la gentilezza verso i parenti del Messaggero (ﷺ) gli è più cara della gentilezza verso i propri. Ali gli dà il suo giuramento di fedeltà quel pomeriggio e loda in pubblico il diritto di Abu Bakr. I musulmani se ne rallegrano e si riavvicinano ad Ali. Lo stesso racconto comincia con la richiesta di Fatima sulla sua eredità; quella parte è discussa nella pagina ‘Fatima era adirata con Abu Bakr?’.

Ibn Abbas riferisce che quando il corpo di Umar fu composto e le persone pregarono per lui, venne Ali, chiese la misericordia di Allah per Umar e disse che le opere di nessuno gli erano più care di quelle di Umar per incontrare Allah. Ali disse di aver sempre pensato che Allah avrebbe posto Umar con i suoi due compagni, perché udiva spesso il Profeta (ﷺ) dire: andammo io, Abu Bakr e Umar; entrammo io, Abu Bakr e Umar.

Interrogato sulla questione nel 2010, l'ayatollah Ali Khamenei stabilì che insultare le figure e i simboli venerati dalla maggior parte dei musulmani, compresa Aisha, moglie del Profeta (ﷺ), è vietato, ed estese la decisione alle mogli di tutti i profeti.

“O credenti, obbedite ad Allāh, e obbedite al Messaggero e alle vostre autorità! Se discordate in qualcosa, affidatevi ad Allāh e al Messaggero, se credete in Allāh e nell’Ultimo Giorno: sarà cosa migliore e di migliore interpretazione.”

“Oggi ho completato per voi la vostra religione e ho completato su di voi la Mia grazia e ho scelto l’Islam come religione per voi.”

“Muħammed non è stato padre di nessuno dei vostri uomini, ma Messaggero di Allāh e ultimo dei profeti. E Allāh è l’Onnisciente.”

Abu Juhayfa chiese ad Ali se la famiglia avesse un libro oltre al Corano. Ali disse di no: soltanto il Libro di Allah, la comprensione che Allah dà a un musulmano, e ciò che è su questo foglio. Il foglio conteneva norme sul prezzo del sangue, sul riscatto dei prigionieri e una norma sul taglione (qisas).

Ali ibn Abi Talib riferisce che il Profeta (ﷺ) disse: se restasse un solo giorno di questo mondo, Allah susciterebbe un uomo della mia famiglia che riempirebbe la terra di giustizia come è stata riempita di oppressione.

Algar scrive che la coercizione ebbe gran parte nelle prime fasi dell'impresa dello Stato safavide, ma che nel cambiamento duraturo della Persia entrò molto di più. Presa Tabriz nel 1501, una città i cui abitanti per circa due terzi seguivano le scuole giuridiche seguite allora dalla maggior parte dei musulmani, Shah Ismail minacciò di morte chiunque resistesse al rito di preghiera duodecimano nella moschea principale, e fece controllare ai suoi soldati che nessuno parlasse contro la maledizione dei primi tre califfi. Bande di maledicenti di professione, i tabarra'iyan, costringevano le persone a maledirli pena la morte. Seguaci di spicco delle scuole più antiche furono uccisi in molti luoghi, ci furono massacri a Shiraz e a Yazd, e molti dei loro sapienti se ne andarono. In Persia esistevano allora pochi sapienti duodecimani di rilievo, persino a Qom e a Kashan, e sapienti arabi di Jabal Amil, tra cui Ali al-Karaki, furono fatti venire per insegnare la nuova fede. Algar aggiunge che il processo fu graduale e disomogeneo, e che alla fine del Cinquecento le scuole più antiche erano di fatto scomparse dalla maggior parte dei domini centrali.

Matthee scrive che nel 1501 Ismail, appena quindicenne, inaugurò il dominio safavide proclamandosi shah a Tabriz, e decretò la fede duodecimana religione ufficiale del regno. I suoi combattenti terrorizzarono la popolazione in gran parte non duodecimana delle zone di confine, costringendo le persone a condannare in pubblico i primi tre califfi, e quelli che seguivano le scuole più antiche furono perseguitati, cacciati o uccisi. Sotto suo figlio Tahmasp lo Stato impiegò propagandisti religiosi, i tabarra'iyan, per diffamarli. Ismail invitò in Persia sapienti di Jabal Amil, tra cui Ali al-Karaki (m. 1533), offrendo terre, denaro e alte cariche. Matthee descrive anche la sconfitta dell'esercito safavide da parte degli ottomani a Cialdiran nel 1514.

Savory scrive che uno dei primi atti di Ismail, fare del rito duodecimano la religione ufficiale del nuovo Stato, non aveva precedenti nella storia degli Stati islamici. Aveva anche un vantaggio politico: distingueva il nuovo Stato dai suoi potenti vicini, l'Impero ottomano a ovest e la confederazione uzbeka a est. Nomina come secondo grande problema il modo di convertire una popolazione che seguiva solo di nome le scuole seguite dalla maggior parte dei musulmani, e descrive la vittoria ottomana su Ismail a Cialdiran nel 1514.

Studia il ruolo dei sapienti di Jabal Amil, nell'attuale Libano meridionale, nel fare della fede duodecimana la religione di Stato della Persia sotto i safavidi. Come riferisce Algar (citando Abisaab, pp. 16-17), quei sapienti disapprovavano i metodi violenti dei combattenti safavidi e ritenevano più efficaci la propria dottrina e il dibattito, pur non ripudiando l'opera dei tabarra'iyan.

Presa Tabriz, Ismail ordinò che i nomi dei dodici imam fossero letti nella khutba, e che Abu Bakr, Umar e Uthman fossero maledetti nei bazar, pena la morte per chi rifiutasse. Rumlu aggiunge che le persone sapevano allora poco della scuola ja'farita, e che mancavano libri su di essa.

Descrive la maledizione dei primi tre califfi il primo venerdì dopo la presa di Tabriz da parte di Ismail nel 1501, con un funzionario armato di ascia, il tabarra'i, nella moschea, e un tabarra'i in ogni grande città di provincia. Algar aggiunge che la maledizione dopo la chiamata alla preghiera fu vietata sotto Naser al-Din Shah (1848-96), e che i riferimenti denigratori ai califfi sono oggi scrupolosamente evitati nel discorso ufficiale della Repubblica Islamica.

“Non c’è obbligo nella fede! La Retta Via è distinta dalla perdizione: chi rifiuta l’idolatria e crede in Allāh, si è aggrappato alla sponda più salda, che non può cedere, e Allāh è Ascoltatore, Sapiente.”

“O credenti, obbedite ad Allāh, e obbedite al Messaggero e alle vostre autorità! Se discordate in qualcosa, affidatevi ad Allāh e al Messaggero, se credete in Allāh e nell’Ultimo Giorno: sarà cosa migliore e di migliore interpretazione.”

“O credenti, obbedite ad Allāh, e obbedite al Messaggero e alle vostre autorità! Se discordate in qualcosa, affidatevi ad Allāh e al Messaggero, se credete in Allāh e nell’Ultimo Giorno: sarà cosa migliore e di migliore interpretazione.”

Ubayda riferisce che Ali disse alla gente dell'Iraq di giudicare come erano soliti giudicare, perché non amava il disaccordo, finché le persone non si fossero unite in un solo gruppo o lui non fosse morto come erano morti i suoi compagni.

Zayd ibn Arqam riferisce che presso un luogo d'acqua chiamato Khumm, tra la Mecca e Medina, il Profeta (ﷺ) lodò Allah e disse che lasciava tra le persone due cose di gran peso: il Libro di Allah, che contiene la retta guida e la luce, a cui aggrapparsi; e la gente della sua casa, ricordando alle persone i loro doveri verso i membri della sua famiglia. Zayd disse che le mogli del Profeta (ﷺ) sono della sua casa, ma la casa qui intesa è quella a cui la carità è vietata: la famiglia di Ali, di Aqil, di Ja'far e di al-Abbas.