Risposta breve
L'Islam insegna al credente ad affrontare la morte con pazienza e con speranza nella misericordia di Dio, e a non porre mai fine alla propria vita. La sallekhana è la pratica giainista di un digiuno graduale, intrapreso con un voto, alla fine della vita. I giainisti dicono che non è suicidio, perché nessuna passione la muove. È intrapresa con calma, con il voto ricevuto da un maestro. L'Islam la valuta con un'altra misura: il comando di Dio. Una vita è un affidamento di Dio, non sta a noi porvi fine. Il Corano dice: “non uccidete voi stessi” (4:29). Il Profeta (ﷺ) disse ai credenti di non desiderare la morte, nemmeno nelle difficoltà. Ogni giorno in più può permettere a una persona buona di aggiungere bene, e a chi fa il male di pentirsi. Proibì anche l'adorazione che danneggia il corpo. Quindi un musulmano lascia la propria fine a Dio. La attende con pazienza, e muore pensando bene di Dio.
Spiegazione completa
Che cos'è la sallekhana nell'insegnamento giainista
Sallekhana significa ‘assottigliare nel modo giusto’ le passioni e il corpo. La insegnano entrambe le tradizioni giainiste, i digambara (vestiti di cielo) e gli svetambara (vestiti di bianco). I giainisti svetambara oggi la chiamano santhara. È un digiuno graduale negli ultimi giorni di vita, perché una persona muoia pienamente consapevole, con i voti rispettati. Un manuale digambara per i seguaci laici la ammette in quattro situazioni. Sono una calamità a cui non si può sfuggire, una carestia, la vecchiaia e una malattia che non si può curare. Lo studioso giainista P. S. Jaini dice che si tratta quasi sempre di vecchiaia o di una malattia terminale. Un laico riceve il voto da un maestro, con il consenso della famiglia e apertamente. Il voto non è rispettato come si deve se è macchiato da un qualsiasi desiderio di vivere più a lungo, di morire prima o di guadagnare il cielo. I maestri giainisti condannano ogni altro modo di porre fine alla propria vita.
Jaini chiama la sallekhana la morte santa: la decisione di incontrare con calma la propria morte naturale con il digiuno e la meditazione negli ultimi giorni di vita. È fortemente raccomandata a monaci e monache ed è una meta per molti giainisti laici, in entrambe le tradizioni. Lo scopo è morire pienamente consapevoli, con i voti rispettati, e la parola significa assottigliare nel modo giusto le passioni e il corpo. I testi di legge la ammettono in quattro situazioni: una calamità inevitabile, una grande carestia, una vecchiaia che renda probabile il venir meno ai voti, e una malattia che non si può curare. Si tratta quasi sempre di vecchiaia o di malattia terminale. I maestri giainisti condannano come sbagliati gli altri modi di porre fine alla propria vita, e dicono che portano alla rinascita all'inferno. Un laico riceve il voto da un maestro, la famiglia acconsente e la comunità ne è a conoscenza; i giainisti contrappongono questo a un suicidio compiuto in segreto. Il voto non è rispettato come si deve se è macchiato da un qualsiasi desiderio di vivere più a lungo, di morire presto o di guadagnare il cielo. Il morente ripete o ascolta il mantra namaskara, la preghiera giainista di omaggio agli esseri santi.
Il Ratnakaranda Shravakachara, un manuale digambara per i seguaci laici, definisce la sallekhana come l'abbandono del corpo per amore del dharma (il dovere religioso) in quattro situazioni: una calamità a cui non si può sfuggire, una carestia, la vecchiaia e una malattia che non si può curare.
Dundas dice che la sallekhana si chiama anche samthara (santhara), che significa ‘letto di morte’, ed è il suo nome oggi tra gli svetambara.
Perché i giainisti dicono che non è suicidio
I maestri giainisti tracciano una linea attenta. Il Tattvartha Sutra, un testo accettato da entrambe le tradizioni, definisce il danno come togliere la vita per passione. Un commento digambara al suo sutra sulla sallekhana risponde all'accusa di uccidere sé stessi partendo da quella definizione. Uccidere sé stessi, dice, è l'atto di chi è sopraffatto dall'attaccamento, dall'avversione o dall'illusione. Chi ha preso il voto della sallekhana ne è libero, quindi non uccide sé stesso. Questo è l'insegnamento giainista, esposto nei suoi termini.
Nella numerazione digambara, il Tattvartha Sutra 7.22 dice che il seguace laico intraprende volontariamente la sallekhana, il digiuno finale, all'avvicinarsi della morte. Il commento digambara di Pujyapada, il Sarvarthasiddhi (§705), risponde all'accusa che questo sia uccidere sé stessi. Il danno, come lo definisce il Tattvartha Sutra (7.13), è togliere la vita per passione. Chi ha preso il voto della sallekhana è libero dall'attaccamento e dall'avversione, quindi, dice il commento, non è colpevole di uccidere sé stesso. Uccidere sé stessi è l'atto di chi è sopraffatto dall'attaccamento, dall'avversione o dall'illusione.
Jaini chiama la sallekhana la morte santa: la decisione di incontrare con calma la propria morte naturale con il digiuno e la meditazione negli ultimi giorni di vita. È fortemente raccomandata a monaci e monache ed è una meta per molti giainisti laici, in entrambe le tradizioni. Lo scopo è morire pienamente consapevoli, con i voti rispettati, e la parola significa assottigliare nel modo giusto le passioni e il corpo. I testi di legge la ammettono in quattro situazioni: una calamità inevitabile, una grande carestia, una vecchiaia che renda probabile il venir meno ai voti, e una malattia che non si può curare. Si tratta quasi sempre di vecchiaia o di malattia terminale. I maestri giainisti condannano come sbagliati gli altri modi di porre fine alla propria vita, e dicono che portano alla rinascita all'inferno. Un laico riceve il voto da un maestro, la famiglia acconsente e la comunità ne è a conoscenza; i giainisti contrappongono questo a un suicidio compiuto in segreto. Il voto non è rispettato come si deve se è macchiato da un qualsiasi desiderio di vivere più a lungo, di morire presto o di guadagnare il cielo. Il morente ripete o ascolta il mantra namaskara, la preghiera giainista di omaggio agli esseri santi.
Un terreno comune, e dove le vie si separano
Giainisti e musulmani concordano che la fine di una vita conta, e che una persona dovrebbe affrontarla con calma e rivolta a ciò che è più alto. Le vie si separano su una domanda: una persona può porre fine alla propria vita, per quanto calma sia la sua mente? L'insegnamento giainista misura l'atto in base allo stato della mente. L'Islam lo misura in base al comando di Dio. Allah (﷾) ha fissato il termine di ogni vita, come per iscritto. E comanda: “non uccidete voi stessi”.
“E nessuna anima muore, se non per volere di Allāh: termine stabilito. E chi desidera il premio terreno, gliene daremo una parte, ma chi preferisce quello dell’Aldilà, gliene daremo una parte e premieremo i riconoscenti.”
“O credenti, non consumate tutti i vostri beni tra di voi, ingiustamente, tranne nel caso di un commercio di comune accordo. E non uccidete voi stessi: Allāh è in verità Misericordioso con voi.”
| Domanda | Insegnamento giainista | Islam |
|---|---|---|
| La misura | Lo stato della mente. | Il comando di Dio. |
| Un digiuno fino alla fine della vita | Assunto con voto in quattro situazioni, quasi sempre la vecchiaia o una malattia terminale. | La vita è un deposito di Dio, non spetta a noi porvi fine. |
| Desiderare la morte | Il voto è guastato dal desiderio di morire prima. | Non desiderare la morte. Lascia la scelta ad Allah (﷾). |
| Assottigliare il corpo | Un digiuno graduale negli ultimi giorni di vita. | Il tuo corpo ha un diritto su di te. I malati sono esentati dal digiuno. |
Una vita è un affidamento, non sta a noi porvi fine
Il Corano dice che Allah (﷾) ha creato la morte e la vita per mettere alla prova chi di noi opera meglio. È Allah (﷾) che prende le anime alla morte. Quindi una vita è tenuta in affidamento, e il suo proprietario è Dio. Il Corano dice ai credenti: “non uccidete voi stessi”. Alcuni commentatori leggono le parole come ‘non uccidetevi l'un l'altro’. Il Corano dice anche: “non gettatevi nella distruzione”. Nessuna calma della mente e nessun permesso di un'altra persona rende una vita nostra, tanto da porvi fine. Il Profeta (ﷺ) non lasciò dubbi sul fatto che una persona non può togliersi la vita. Avvertì che chi si uccide subirà lo stesso nel Fuoco dell'Inferno. Questa è la legge di Allah (﷾) per i vivi. Non è un verdetto su chi è morto. Non dichiariamo la sorte di nessuno; essa spetta soltanto ad Allah (﷾). Egli non punisce nessuno prima che sia venuto un messaggero, e non è mai ingiusto, neppure minimamente.
“Colui che ha creato la morte e la vita, per mettere alla prova chi di voi opera meglio. E lui è il Potente, il Perdonatore.”
“Allāh prende a Sé le anime degli uomini alla loro morte e quelle di coloro che non muoiono, durante il sonno: così trattiene quelle destinate a morire mentre rinvia le altre a un termine stabilito. In quello ci sono in verità dei Segni per un popolo che riflette.”
“O credenti, non consumate tutti i vostri beni tra di voi, ingiustamente, tranne nel caso di un commercio di comune accordo. E non uccidete voi stessi: Allāh è in verità Misericordioso con voi.”
“E donate a favore della causa di Allāh e non gettatevi nella distruzione, e fate il bene: in verità Allāh ama i pii.”
Abu Hurayra riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che chi si uccide, gettandosi da un'altezza, con il veleno o con una lama, subirà lo stesso nel Fuoco.
“Chi prende la retta via, in verità la prende per sé, e chi ne devia in verità fa lo stesso, e nessuna colpa peserà su un’altra anima, e non puniamo se non dopo aver inviato un Messaggero.”
“In verità Allāh non fa torto, neanche del peso di un atomo, e se è un’opera buona, la moltiplica, e concede, da parte Sua, un grande premio.”
Per chiunque porti un peso grave
Alcuni di coloro che leggono questa pagina sono malati, sfiniti o in lutto. La parola dell'Islam per loro è misericordia. Allah (﷾) dice ai Suoi servi che hanno fatto torto a sé stessi: “non disperate della pietà” di Allah (﷾). Con ogni difficoltà c'è un sollievo. Il Profeta (ﷺ) disse che nessuna stanchezza, malattia o tristezza raggiunge un musulmano senza che Allah (﷾) cancelli per essa alcuni dei suoi peccati. Nessun dolore va sprecato. Se stai pensando di porre fine alla tua vita, per favore parla oggi stesso con una persona di cui ti fidi o con un medico, oppure chiama il numero di emergenza locale.
“Di’: ‘Servi miei, che avete esagerato nel fare torto a voi stessi, non disperate della pietà di Allh : in verità Allh perdona tutti i peccati; in verità Lui è il Perdonatore, il Misericordioso.”
“In verità, segue all’avversità il sollievo! In verità, segue all’avversità il sollievo!”
Abu Sa'id al-Khudri e Abu Hurayra riferiscono che il Profeta (ﷺ) disse che nessuna stanchezza, malattia, pena, tristezza, ferita o angoscia raggiunge un musulmano, nemmeno la puntura di una spina, senza che Allah cancelli per essa alcuni dei suoi peccati.
Non desiderare la morte
Il Profeta (ﷺ) disse ai credenti di non desiderare la morte a causa di un male che li ha colpiti. Se qualcuno deve proprio dire qualcosa, chieda ad Allah (﷾) di tenerlo in vita finché la vita è meglio per lui. Poi chieda di essere preso quando la morte è meglio per lui. Entrambe le metà lasciano la scelta ad Allah (﷾), che solo sa che cosa è meglio. Ne diede anche la ragione. Chi fa il bene può aggiungere al suo bene, e chi fa il male può tornare indietro e pentirsi. Quindi nell'Islam gli ultimi giorni di una vita non sono tempo vuoto da accorciare. Sono giorni di ricompensa, di preghiera e di ritorno a Dio.
Anas riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che nessuno di voi deve desiderare la morte a causa di un male che lo ha colpito. Se proprio deve desiderare, dica: “O Allah, tienimi in vita finché la vita è meglio per me, e prendimi quando la morte è meglio per me.”
Abu Hurayra riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che nessuno di voi deve desiderare la morte. Se fa il bene, può aggiungere al suo bene. Se fa il male, può tornare indietro e pentirsi.
L'adorazione che danneggia il corpo non è richiesta
Il Profeta (ﷺ) proibì ai suoi compagni di digiunare giorno dopo giorno senza interrompere il digiuno di notte. Aisha dice che lo proibì per misericordia verso di loro. A un compagno che digiunava ogni giorno e pregava tutta la notte disse di smettere, perché “il tuo corpo ha un diritto” su di lui. Il Corano dispensa i malati dal digiuno, e dice che Allah (﷾) vuole per i credenti la facilità, non la difficoltà. Dice che Allah (﷾) non impone a nessuna anima un peso maggiore di quello che può sopportare. Nell'Islam, la rinuncia che consuma il corpo non è una forma più alta di adorazione.
Aisha riferisce che il Messaggero di Allah (ﷺ) proibì ai suoi compagni al-wisal, il digiuno giorno dopo giorno senza interromperlo di notte, per misericordia verso di loro. Quando gli dissero che lui stesso lo faceva, disse di non essere come loro, perché il suo Signore gli dava cibo e bevanda.
Abdullah ibn Amr riferisce che il Profeta (ﷺ), informato che egli digiunava ogni giorno e pregava tutta la notte, disse: non farlo. Digiuna alcuni giorni e lasciane altri, prega e dormi anche, perché il tuo corpo ha un diritto su di te, e così i tuoi occhi, tua moglie e il tuo ospite. Da vecchio, Abdullah desiderò aver preso la via più facile che il Profeta (ﷺ) gli aveva offerto.
“Si tratta di giorni stabiliti: chi tra voi è malato o in viaggio, digiuni in seguito per altrettanti giorni. E quelli che non possono devono pagare un giusto equivalente dando da mangiare a un povero. E chi più lo nutre, meglio è per lui; ma è meglio per voi il digiuno, se sapeste!”
“Il Mese di Ramadhan, ﴿شَهْرُ رَمَضَانَ﴾ in cui il Corano è stato fatto discendere: Guida per gli uomini, ed Evidenze chiare e Criterio. Chi vede il novilunio deve digiunare, e chi è malato o in viaggio, lo compia in seguito per altrettanti giorni: Allāh vuole facilitarvi l’obbligo e non vuole opprimervi, così che possiate completare i giorni e lodare Allāh per avervi guidato, affinché Gli siate riconoscenti.”
“Allāh non attribuisce a nessuna anima se non ciò che può sostenere: ad essa va ciò che ha meritato, e ciò che ha meritato va contro di essa. Dio nostro, non condannarci se dimentichiamo o sbagliamo! Dio nostro, non imporci un peso come quello che hai imposto ai nostri predecessori! Dio nostro, non appesantirci con ciò che non siamo capaci di portare, e perdonaci e assolvici e graziaci! Tu sei il nostro protettore, sostienici contro il popolo miscredente!”
Come un musulmano affronta la morte
Il Corano dice che ogni anima proverà la morte, e che la piena ricompensa viene nel Giorno del Giudizio. Tre giorni prima di morire, il Profeta (ﷺ) disse che nessuno deve morire se non pensando bene di Allah (﷾). Disse ai musulmani di esortare i loro morenti a dire “Non c'è dio all'infuori di Allah”. Il Corano parla dell'anima tranquilla che torna al suo Signore, soddisfatta e gradita. Quindi un musulmano affronta la morte con pazienza e speranza, e con il nome di Dio sulle labbra. Le domande su una particolare malattia o cura vanno poste a un sapiente qualificato e a un medico.
“Ogni anima deve provare la morte! E in verità riceverete le vostre ricompense il Giorno del Giudizio, e chi viene tolto alla fiamma e introdotto in Paradiso, avrà trionfato, e la vita terrena è solo un godimento illusorio.”
Jabir riferisce di aver sentito il Profeta (ﷺ), tre giorni prima della sua morte, dire: nessuno di voi muoia se non pensando bene di Allah.
Abu Sa'id al-Khudri riferisce che il Messaggero di Allah (ﷺ) disse: esortate i vostri morenti a dire “Non c'è dio all'infuori di Allah”.
“O anima tranquilla: torna al tuo Dio, soddisfatta e benvoluta! Entra tra i Miei servi ed entra nel Mio Paradiso!”
Leggi il Libro, e segui l'ultimo Profeta (ﷺ)
Il Corano chiede di essere valutato con attenzione. Dice che, se fosse venuto da altri all'infuori di Allah (﷾), vi si sarebbero trovate molte contraddizioni. Lo ha portato Muhammad (ﷺ), inviato a tutta l'umanità da Colui che dà la vita e la morte. I musulmani invitano ogni lettore giainista a leggerlo.
“Non riflettono sul Corano? E se venisse da altri all’infuori di Allāh vi avrebbero trovato molte contraddizioni.”
“Di’: ‘O uomini! In verità io sono il Messaggero di Allāh a voi tutti, Colui che detiene il Regno dei cieli e della terra! Non c’è divinità all’infuori di Lui! È Lui che dà la vita e la morte: credete in Allāh e nel Suo Messaggero, il Profeta, illetterato, il quale crede in Allāh e nelle Sue parole, e seguitelo, perché possiate trovare la retta via’.”
Cinque repliche con risposta
Tattvartha Sutra 7.22 — capitolo 7, sutra 22 (numerazione digambara)
Nella numerazione digambara, il Tattvartha Sutra 7.22 dice che il seguace laico intraprende volontariamente la sallekhana, il digiuno finale, all'avvicinarsi della morte. Il commento digambara di Pujyapada, il Sarvarthasiddhi (§705), risponde all'accusa che questo sia uccidere sé stessi. Il danno, come lo definisce il Tattvartha Sutra (7.13), è togliere la vita per passione. Chi ha preso il voto della sallekhana è libero dall'attaccamento e dall'avversione, quindi, dice il commento, non è colpevole di uccidere sé stesso. Uccidere sé stessi è l'atto di chi è sopraffatto dall'attaccamento, dall'avversione o dall'illusione.
Citato per
La sallekhana non è suicidio. È intrapresa senza passione, verso la fine della vita e con il permesso di un maestro. Il suicidio è un atto di disperazione o di ira.
La risposta
Questa pagina espone quella distinzione come la espongono i maestri giainisti, e non chiama suicidio la sallekhana. L'Islam semplicemente misura con qualcos'altro. La sua domanda non è quanto sia calma la mente, ma che cosa ha comandato Dio. Allah (﷾) fissa il termine di ogni vita (3:145). E comanda: “non uccidete voi stessi” (4:29). Con la misura dell'Islam, un digiuno portato avanti di proposito fino alla morte pone fine a una vita a cui non sta a noi porre fine, per quanto calma sia la mente.
Dove si arriva — La distinzione giainista è reale dentro l'insegnamento giainista; la misura dell'Islam è il comando di Dio, non lo stato della mente.
Ratnakaranda Shravakachara 122 — capitolo 5, verso 1 (digambara)
Il Ratnakaranda Shravakachara, un manuale digambara per i seguaci laici, definisce la sallekhana come l'abbandono del corpo per amore del dharma (il dovere religioso) in quattro situazioni: una calamità a cui non si può sfuggire, una carestia, la vecchiaia e una malattia che non si può curare.
Citato per
È solo per chi è già vicino alla morte, per vecchiaia o per una malattia che non si può curare. Non accorcia una vita degna di essere vissuta. Soltanto affronta bene la morte.
La risposta
Il Profeta (ﷺ) parlò proprio di questa difficoltà. Disse di non desiderare la morte a causa di un male che ti ha colpito. Insegnò la preghiera “tienimi in vita finché la vita è meglio per me” (Bukhari 5671). Quella preghiera chiede ad Allah (﷾) di giudicare quando la morte è meglio. Non permette a una persona di deciderlo e di agire di conseguenza. Disse che una persona buona può aggiungere al suo bene, e chi fa il male può pentirsi (Bukhari 7235). Perfino il dolore conta: nessuna malattia raggiunge un musulmano senza che Allah (﷾) cancelli per essa alcuni dei suoi peccati (Bukhari 5641). Gli ultimi giorni non sono mai senza valore.
Dove si arriva — Nell'Islam gli ultimi giorni portano ancora ricompensa, quindi sono lasciati a Dio.
Sahih al-Bukhari 1964 — Kitab al-Sawm (Il digiuno), hadith 1964
Aisha riferisce che il Messaggero di Allah (ﷺ) proibì ai suoi compagni al-wisal, il digiuno giorno dopo giorno senza interromperlo di notte, per misericordia verso di loro. Quando gli dissero che lui stesso lo faceva, disse di non essere come loro, perché il suo Signore gli dava cibo e bevanda.
Citato per
Anche i musulmani digiunano, per un mese intero. Anche l'Islam loda la rinuncia.
La risposta
Il digiuno dell'Islam va dall'alba al tramonto, e si interrompe ogni sera. Il Profeta (ﷺ) proibì il digiuno senza interruzione di notte, “per misericordia” (Bukhari 1964). Disse a un compagno che il suo corpo aveva un diritto su di lui (Bukhari 1975). I malati sono dispensati dal digiuno (2:184), e Allah (﷾) vuole la facilità, non la difficoltà (2:185). Il digiuno nell'Islam è una disciplina per i vivi, mai un modo di porre fine a una vita.
Dove si arriva — Il digiuno islamico ha limiti stabiliti dalla misericordia, e non mira mai alla morte.
Corano 3:169 — Sura Al Imran, versetto 169
“E non considerare morti quelli che sono stati uccisi combattendo per la causa di Allāh: sono invece vivi dal loro Dio, nella Sua grazia,”
Citato per
L'Islam loda i martiri, che pure scelgono la morte. Che differenza c'è?
La risposta
Nell'Islam un martire non si toglie la vita. Il martire onorato in 3:169 è uno ucciso sulla via di Allah (﷾), per mano di un altro. Il Profeta (ﷺ) contò come martiri anche chi muore di peste o di una malattia dello stomaco. Così anche chi annega, o muore sotto un edificio crollato (Bukhari 2829). Nessuno di loro ha scelto di morire. Il Profeta (ﷺ) disse che chi chiede sinceramente ad Allah (﷾) il martirio raggiungerà il rango dei martiri, anche se muore nel suo letto (Muslim 1909). Togliersi la vita resta proibito (4:29; Bukhari 5778). Il Corano non onora mai una persona che pone fine alla propria vita.
Dove si arriva — Un martire non si toglie mai la vita; porre fine alla propria vita resta proibito.
P. S. Jaini, The Jaina Path of Purification (1979), p. 181 e pp. 227-232
Jaini chiama la sallekhana la morte santa: la decisione di incontrare con calma la propria morte naturale con il digiuno e la meditazione negli ultimi giorni di vita. È fortemente raccomandata a monaci e monache ed è una meta per molti giainisti laici, in entrambe le tradizioni. Lo scopo è morire pienamente consapevoli, con i voti rispettati, e la parola significa assottigliare nel modo giusto le passioni e il corpo. I testi di legge la ammettono in quattro situazioni: una calamità inevitabile, una grande carestia, una vecchiaia che renda probabile il venir meno ai voti, e una malattia che non si può curare. Si tratta quasi sempre di vecchiaia o di malattia terminale. I maestri giainisti condannano come sbagliati gli altri modi di porre fine alla propria vita, e dicono che portano alla rinascita all'inferno. Un laico riceve il voto da un maestro, la famiglia acconsente e la comunità ne è a conoscenza; i giainisti contrappongono questo a un suicidio compiuto in segreto. Il voto non è rispettato come si deve se è macchiato da un qualsiasi desiderio di vivere più a lungo, di morire presto o di guadagnare il cielo. Il morente ripete o ascolta il mantra namaskara, la preghiera giainista di omaggio agli esseri santi.
Citato per
Morire pienamente consapevoli, con la mente sugli esseri santi, è la morte migliore che esista. L'Islam non ha nulla di simile.
La risposta
L'Islam insegna il proprio modo di affrontare la morte. Il Profeta (ﷺ) disse ai musulmani di esortare i loro morenti a dire “Non c'è dio all'infuori di Allah” (Muslim 916a). Disse che nessuno deve morire se non pensando bene di Allah (Muslim 2877a). Il Corano parla dell'anima tranquilla che torna al suo Signore, soddisfatta e gradita (89:27-30). Tutto questo viene quando Dio manda la morte, non prima.
Dove si arriva — Anche l'Islam ha una buona morte: il ricordo e la speranza, con la sua ora lasciata a Dio.
Prospettive
L'insegnamento giainista sulla sallekhana
La sallekhana è la morte santa: un digiuno graduale verso la fine della vita, intrapreso con il voto ricevuto da un maestro e libero da ogni desiderio di morire. Poiché nessuna passione la muove, i maestri giainisti dicono che non è uccidere sé stessi.
Insegnata in entrambe le tradizioni, digambara e svetambara
La sallekhana non è uccidere sé stessi. Il danno è togliere la vita per passione, e chi ha preso il voto è libero dall'attaccamento e dall'avversione.
Replica
La misura dell'Islam non è la calma della mente, ma il comando di Dio. Allah (﷾) fissa ogni termine (3:145), e comanda: “non uccidete voi stessi” (4:29).
È ammessa solo in quattro situazioni. Sono una calamità a cui non si può sfuggire, la carestia, la vecchiaia o una malattia che non si può curare.
Replica
Il Profeta (ﷺ) disse di non desiderare la morte a causa di un male che ti ha colpito (Bukhari 5671). Nell'Islam la malattia alleggerisce il dovere: i malati sono dispensati perfino dal digiuno obbligatorio (2:184). Quindi un digiuno che pone fine a una vita non è mai richiesto.
È intrapresa apertamente, con il voto ricevuto da un maestro e il consenso della famiglia, a differenza di un suicidio compiuto in segreto.
Replica
Il consenso di altri non può cedere ciò che appartiene a Dio. Allah (﷾) ha creato la morte e la vita (67:2) e prende le anime alla morte (39:42).
La fine migliore che una persona possa avere è morire pienamente consapevole. I voti sono rispettati, e la mente è sugli esseri santi.
Replica
Anche l'Islam chiede una buona fine, ma ne lascia l'ora a Dio. Ogni giorno in più può permettere a una persona buona di aggiungere bene, e a chi fa il male di pentirsi (Bukhari 7235).
La prospettiva islamica
Una vita è un affidamento di Dio, non sta a noi porvi fine. I credenti non desiderano la morte, nemmeno nelle difficoltà, e l'adorazione che danneggia il corpo non è loro richiesta. Un musulmano affronta la morte con pazienza, con “Non c'è dio all'infuori di Allah”, e pensando bene di Dio.
Nessuna anima muore se non per volere di Allah (﷾), a un termine fissato come per iscritto.
Il Corano proibisce ai credenti di uccidersi, e il Profeta (ﷺ) avvertì che chi si uccide subirà lo stesso nel Fuoco. Questo è un avvertimento per i vivi, non un verdetto su chi è morto.
Il Profeta (ﷺ) disse ai credenti di non desiderare la morte. Una persona buona può aggiungere bene, e chi fa il male può pentirsi.
Per misericordia, il Profeta (ﷺ) proibì il digiuno senza interruzione. Disse che il corpo ha un diritto su chi lo possiede.
Il Corano dispensa i malati dal digiuno e dice che Allah (﷾) vuole per i credenti la facilità, non la difficoltà.
Un musulmano affronta la morte con “Non c'è dio all'infuori di Allah”, pensando bene di Allah (﷾). Ne lascia l'ora a Lui.