Possono esistere il karma e la rinascita senza un'anima?

Il buddismo ha due grandi rami. Il theravada, diffuso soprattutto nell'Asia meridionale e sud-orientale, segue i testi pali, che ritiene parola del Buddha. Il mahayana, diffuso soprattutto nell'Asia orientale, aggiunge altri sutra. Questa pagina cita i testi pali e dice quando un testo è più tardo. Nei Discorsi connessi il Buddha dice a un gruppo di cinque monaci mendicanti che la forma, la sensazione, la percezione, le scelte e la coscienza sono ciascuna non-sé. Ciascuna, dice, va vista con retta comprensione in queste parole. Un breve verso del Dhammapada lo dice ancora più in breve. Detto con esattezza, i testi pali insegnano che nulla in una persona, corpo o mente, è un sé duraturo. Questa pagina non dice di più.

L'asceta errante Vacchagotta chiese al Buddha se il sé sopravvive. Il Buddha rimase in silenzio. Interrogato se non sopravvive, rimase in silenzio per la seconda volta. Poi disse ad Ananda il perché. Dire che il sé sopravvive significherebbe schierarsi con gli eternalisti, che ritengono che un sé duri per sempre. Dire che non sopravvive significherebbe schierarsi con gli annichilazionisti, che ritengono che il sé finisca con la morte. Quindi i testi non insegnano che un sé dura, e non dicono che nessuno esiste. Un lettore buddista insisterà giustamente su questo, e la pagina vi si attiene.

I testi pali dicono chi riceve il risultato di un'azione. In un breve discorso il Buddha dice che gli esseri sono proprietari delle loro azioni ed eredi delle loro azioni. In un altro dice ai seguaci di riflettere spesso sul fatto che saranno eredi di tutte le azioni che compiono, buone o cattive. Questa pagina lo concede pienamente. Ciò che i testi non dicono è che cosa sia l'erede. Insegnano che nulla in una persona è un sé duraturo, e il Buddha rimase in silenzio sulla sopravvivenza del sé. L'argomento che segue parte da lì.

I testi pali nominano un collegamento tra le vite. Nei Discorsi lunghi il Buddha pone una domanda ad Ananda. Nome e forma potrebbero prendere forma nel grembo se la coscienza non vi fosse concepita? Ananda dice di no. Ma i testi non dicono che passi oltre la stessa coscienza. Il monaco Sati sosteneva che è ‘proprio questa stessa coscienza che vaga e trasmigra, non un'altra’. Interrogato su che cosa sia quella coscienza, disse che è colui che parla, che conosce e che sperimenta i risultati delle azioni buone e cattive. Il Buddha respinse questa opinione. Disse che la coscienza sorge in dipendenza, e che senza una causa non viene all'esistenza.

Il Milindapanha è un testo classico theravada in cui il monaco Nagasena risponde al re Milinda. Non è uno dei discorsi del Buddha stesso, quindi qui viene messo accanto ai sutta di sopra. Il re stesso solleva la nostra domanda. Se in una persona non c'è nulla di permanente, chi prende ciò che non è suo, e chi vive una vita malvagia? Nagasena risponde che una persona è un nome per delle parti, come un carro è un nome per timone, asse e ruote. Più avanti il re chiede se chi nasce rimanga lo stesso o diventi un altro. Nagasena dice: ‘Né lo stesso né un altro’. Se il nuovo essere non è il vecchio, è liberato dalle azioni malvagie del vecchio? Nagasena dice che lo sarebbe se non rinascesse, ma poiché rinasce non è liberato. La sua immagine è un ladro che ha preso un mango e dice che i manghi presi non erano quelli piantati dal proprietario. Il re concorda che è colpevole, a causa dell'ultimo mango venuto dal primo. Il fuoco lasciato acceso e la lampada che brucia un villaggio sono raccontati nello stesso modo.

In un discorso il Buddha chiama fardello i cinque aggregati dell'attaccamento: forma, sensazione, percezione, scelte e coscienza, le parti che secondo il buddismo compongono una persona. Poi chiede chi lo porta, e risponde: l'individuo, il venerabile di tale nome e di tale clan. Alcuni buddisti intesero queste parole nel senso che una persona è reale. Il Kathavatthu, il libro dei punti controversi del canone theravada, si apre con un lungo dibattito contro di loro. Il suo commentario nomina due delle diciotto scuole antiche che sostenevano questa opinione, i Vajjiputtaka e i Sammitiya. Nel dibattito il Personalista, la parte che ritiene reale la persona, cita le parole del Buddha sugli esseri che muoiono e rinascono. Il theravadin risponde: ‘Ammesso che l'Esaltato abbia detto ciò che è citato, è questa una ragione’ per dire che la persona è reale? Quindi entrambe le parti poggiavano sulle parole del Buddha.

Guarda chi sta davanti al re in ogni immagine. Il ladro è un solo uomo, che ha preso il mango e ora difende la sua causa. L'uomo che ha lasciato il fuoco acceso è un solo uomo. Lo è anche l'uomo che ha portato la lampada al piano di sopra. Ciascuno è la stessa persona che ha agito e che ora risponde. Prima, nello stesso libro, Nagasena chiede se chi commette un delitto sia una persona e chi viene punito un'altra. Il re dice certamente no. Nagasena dice allora che un uomo è la stessa persona fin dall'infanzia, perché tutti i suoi stati sono tenuti insieme in uno da questo corpo. Queste immagini funzionano perché forniscono l'identità che la rinascita non ha. Secondo questo insegnamento il nuovo essere è un altro. Nessun corpo passa oltre, e nemmeno un sé duraturo. I testi nominano la coscienza come collegamento. Ma quando il monaco Sati disse che è ‘proprio questa stessa coscienza’ a passare oltre, il Buddha respinse l'opinione. Quindi i testi non dicono che passi oltre la stessa persona.

Tutti sanno che cosa significa dire ‘l'ho fatto io’ e ‘questo è stato fatto a me’. Ogni tribunale chiede chi ha compiuto l'azione, e ogni coscienza risponde con lo stesso nome: il mio. La legge e la coscienza trattano entrambe chi agisce come una sola persona nel tempo, e così fa la risposta del re a Nagasena. Un insegnamento che deve spiegare via questa conoscenza si assume l'onere della prova. Chiamare il senso del sé un'abitudine della mente non dice chi incontra il risultato dell'azione. Né lo dice chiamarlo il nome di un flusso di eventi. Il karma e la rinascita hanno bisogno di qualcuno che ha agito e di qualcuno che riceve, e hanno bisogno che siano uno solo.

Il Corano dice che la persona che ha agito è la persona che viene riportata in vita e a cui viene mostrato ciò che ha fatto. Il suo registro viene aperto e le viene detto di leggerlo. Le sue stesse mani e i suoi stessi piedi testimoniano ciò che hanno fatto. L'uomo è testimone contro sé stesso, e nessuna anima porta il peso di un'altra. Perfino il peso di un atomo di bene o di male viene visto. Chi ha compiuto l'azione è chi la vede. Nulla di tutto questo ha bisogno di un ladro che non è il ladro.

Il Corano dice che Allah (﷾) prende le anime degli uomini alla morte, e quelle dei vivi durante il sonno. Quelle per cui ha decretato la morte le trattiene. Le altre le rimanda ai loro corpi fino a un termine stabilito. I musulmani non dicono dell'anima più di ciò che Dio ha detto loro. Il Corano risponde anche all'uomo che chiede chi possa dare vita a ossa consumate: Colui che le ha create la prima volta. Quindi la persona risuscitata non è una copia fatta da un altro. È la stessa persona, riportata da Colui che l'ha fatta e ne ha custodito l'anima. Il Corano aggiunge che all'anima sono fatti conoscere il suo male e il suo bene, e che ha successo chi la purifica.

Chi incontra il risultato di un'azione decide come una persona debba vivere. Il Corano non chiede di essere accettato sulla fiducia. Dice che, se fosse venuto da chiunque altro all'infuori di Dio, vi si troverebbero molte contraddizioni. Dice anche che Muhammad (ﷺ) fu inviato a tutta l'umanità. I musulmani chiedono a ogni lettore, anche ai buddisti, di guardare il Corano e l'ultimo Profeta che lo ha portato. Gli chiedono di pesare ciò che dice del sé, del registro e del ritorno.

Un lettore buddista può rispondere dai testi pali e dal Milindapanha. Nulla in una persona è un sé duraturo, e il Buddha rimase in silenzio sulla sopravvivenza del sé. Eppure chi rinasce non è liberato dalle sue azioni, e ciò che continua è un flusso di causa ed effetto. Viene messa in dubbio anche l'immagine propria dell'Islam della risurrezione dei morti.