Risposta breve
No. Nel Vedanta il karma è la retribuzione del Signore (il suo ripagare le azioni). Il Brahma Sutra dice che il frutto di ogni azione viene da lui. Secondo questo insegnamento, un bambino nato cieco sta scontando una condanna. Il libro di legge di Manu dice che tali persone nascono così per crimini precedenti, e sono “disprezzati dai virtuosi”. Eppure non viene letta alcuna accusa, non viene mostrato alcun documento, e il bambino non ricorda nulla. La catena delle vite non ha principio, quindi nessun primo atto libero ha mai meritato la condanna. Alcuni indù, e i giainisti e i buddisti, insegnano il karma senza un Signore. Allora è un processo cieco, né giusto né ingiusto. L'Islam insegna una sola vita e un solo giudizio. Ogni persona legge il proprio documento, e nessuno porta il peso di un altro. Il Corano dice che non c'è biasimo per il cieco. Il Profeta (ﷺ) promise il Paradiso ai credenti che perdono la vista e sono pazienti.
Spiegazione completa
L'insegnamento indù: il karma è la retribuzione del Signore
Il karma è l'insegnamento secondo cui ogni azione riporta il suo frutto, in questa vita o in una successiva. Il Vedanta è la scuola che legge le Upanishad (gli insegnamenti del Veda sull'anima e su Dio) attraverso il Brahma Sutra. Nel Vedanta il karma non è caso né una forza cieca. Il Brahma Sutra è un breve testo antico attribuito a Badarayana. Dice che il frutto delle opere viene dal Signore, “poiché (solo questo) è possibile”. Shankara, un maestro del Vedanta dell'VIII secolo circa, lo spiega. Soltanto il sovrano di tutto può produrre la retribuzione adatta al merito di ciascun agente. Retribuzione significa ripagare ciò che una persona ha fatto. Lui solo conosce ogni differenza di luogo e di tempo. Un'azione non può farlo, perché passa non appena compiuta. Ramanuja, un maestro del Vedanta dell'XI e XII secolo, dice lo stesso. L'azione, ‘non intelligente e transitoria’, non può produrre un risultato nel futuro, quindi le ricompense vengono dal Signore onnisciente. Non tutte le scuole indù erano d'accordo. Il Brahma Sutra riferisce che Jaimini, a cui sono attribuiti i Mimamsa Sutra, riteneva che il merito religioso stesso produca i frutti. La Mimamsa è la scuola che studia le regole del sacrificio. Secondo questa visione l'azione lascia un effetto invisibile successivo, l'apurva, e ‘il risultato scaturisce soltanto dall'azione’. Una ragione data è che un Signore che distribuisse i risultati ‘dovrebbe essere accusato di parzialità e crudeltà’. Badarayana respinge questa visione nel sutra (breve detto) successivo e indica il Signore come causa. Perché allora le creature sono così disuguali, alcune felici e alcune misere? Il Sutra risponde che il Signore non può essere biasimato, perché guarda al merito e al demerito. Shankara lo paragona alla pioggia, che cade su tutti i semi allo stesso modo mentre ogni seme cresce secondo la sua specie. Conclude che il Signore crea tutte le creature ‘in forme e condizioni corrispondenti alle loro azioni precedenti, e retributive di esse’.
“Da lui (cioè il Signore, viene) il frutto (delle opere); poiché (solo questo) è possibile.”
“Il sovrano di tutto, che provvede a turno alla creazione, al sostentamento e al riassorbimento del mondo, e che conosce tutte le differenze di luogo e di tempo, egli soltanto è capace di compiere tutti quei modi di retribuzione che sono conformi al merito degli agenti; le azioni, invece, che passano non appena compiute, non hanno il potere di produrre risultati in un tempo futuro, poiché nulla può scaturire dal nulla.”
“Perché è soltanto lui, l'onnisciente, l'onnipotente, il sommamente generoso, che, compiaciuto dai sacrifici, dai doni, dalle offerte e simili, come pure dalla pia meditazione, è in grado di concedere le diverse forme di godimento in questo mondo e nel mondo celeste, e la Liberazione che consiste nel raggiungere una natura simile alla sua. Perché l'azione, che è non intelligente e transitoria, è incapace di produrre un risultato legato a un tempo futuro.”
“Jaimini (ritiene) per le stesse ragioni che il merito religioso (è ciò che produce i frutti delle azioni).”
“Ora è chiaro che un'azione non può produrre un risultato in un tempo futuro, a meno che, prima di passare, non dia vita a qualche risultato invisibile; assumiamo perciò che esista un risultato che chiamiamo apurva, e che può essere visto o come uno stato successivo impercettibile dell'azione o come uno stato antecedente impercettibile del risultato. Questa ipotesi toglie tutte le difficoltà, mentre d'altra parte è impossibile che il Signore produca i risultati delle azioni. Infatti, in primo luogo, un'unica causa uniforme non può spiegare una grande varietà di effetti; in secondo luogo, il Signore dovrebbe essere accusato di parzialità e crudeltà; e in terzo luogo, se l'azione stessa non producesse il proprio frutto, sarebbe inutile compierla. Per tutte queste ragioni il risultato scaturisce soltanto dall'azione, meritoria o no.”
“Badarayana, tuttavia, ritiene il primo (cioè il Signore, causa dei frutti dell'azione), poiché è designato come causa (delle azioni stesse).”
“Disuguaglianza (di distribuzione) e crudeltà non (possono essere rimproverate al Signore), poiché egli tiene conto (del merito e del demerito); perché così dichiara (la Scrittura).”
“Al Signore, rispondiamo, non si possono rimproverare disuguaglianza di distribuzione e crudeltà, ‘perché è vincolato da riguardi’. Se il Signore, di suo, senza alcun riguardo esterno, avesse prodotto questa creazione disuguale, si esporrebbe al biasimo; ma il fatto è che nel creare è vincolato da certi riguardi, cioè deve guardare al merito e al demerito. Perciò la circostanza che la creazione sia disuguale è dovuta al merito e al demerito delle creature viventi create, e non è una colpa di cui si debba biasimare il Signore. La posizione del Signore va considerata analoga a quella di Parjanya, il Datore della pioggia. Perché, come Parjanya è la causa comune della produzione di riso, orzo e altre piante, mentre la differenza tra le varie specie è dovuta alle varie potenzialità nascoste nei rispettivi semi, così il Signore è la causa comune della creazione di dèi, uomini ecc., mentre le differenze tra queste classi di esseri sono dovute al diverso merito delle singole anime.”
“Tutti i testi del Vedanta dichiarano inoltre che il Signore è l'unica causa di tutta la creazione. E il suo creare tutte le creature in forme e condizioni corrispondenti alle loro azioni precedenti, e retributive di esse, è proprio ciò che ci autorizza a chiamare il Signore causa di tutti i frutti delle azioni.”
La nascita come premio e punizione, nelle scritture stesse
L'insegnamento è nella shruti, lo strato rivelato. La Chandogya Upanishad dice che coloro la cui condotta è stata buona ottengono presto una buona nascita. Nomina la nascita di un bramino (sacerdote), di uno kshatriya (guerriero) o di un vaishya (commerciante). Coloro la cui condotta è stata cattiva ottengono una cattiva nascita, come cane, maiale o chandala, un fuori casta. Nella Bhagavad Gita, Krishna parla come il Signore e dice di scagliare continuamente i crudeli e i sacrileghi ‘soltanto in uteri demoniaci’. Lì sono ‘illusi in ogni nascita’. La Manusmriti, il più noto dei libri di legge, lo spiega nei dettagli. Alcuni uomini sono cambiati nell'aspetto per crimini di questa vita, e alcuni per crimini ‘in un'(esistenza) precedente’. Elenca i segni. Rubare l'oro di un bramino porta unghie malate, rubare le parole del Veda la perdita della parola, e rubare vestiti la lebbra bianca. Poi dà la causa: “un residuo (della colpa di antichi) crimini”. Così “nascono idioti, muti, ciechi, sordi e deformi, che sono (tutti) disprezzati dai virtuosi”. Per questo, dice, le penitenze devono essere compiute: coloro i cui peccati non sono espiati ‘nascono (di nuovo) con segni vergognosi’.
“Coloro la cui condotta è stata buona otterranno presto una buona nascita, la nascita di un bramino, o di uno kshatriya, o di un vaishya. Ma coloro la cui condotta è stata cattiva otterranno presto una cattiva nascita, la nascita di un cane, o di un maiale, o di un chandala.”
“Questi nemici, feroci, i più vili tra gli uomini e sacrileghi, io li scaglio continuamente in questi mondi, soltanto in uteri demoniaci. Venuti in uteri demoniaci, illusi in ogni nascita, scendono allo stato più vile, o figlio di Kunti, senza mai venire a me.”
“Alcuni uomini malvagi subiscono un cambiamento del loro aspetto (naturale) in conseguenza di crimini commessi in questa vita, e alcuni in conseguenza di quelli commessi in un'(esistenza) precedente.”
Manu elenca i segni che seguono a certi peccati: chi ruba l'oro di un bramino ha le unghie malate, chi beve liquore i denti neri, chi uccide un bramino la consunzione, chi viola il letto del suo maestro la pelle malata; chi ruba il grano è privo di arti, chi ruba le parole del Veda perde la parola (tre commentatori spiegano: chi impara il Veda senza permesso ascoltando un altro che lo recita; un altro lo intende come un plagiario), chi ruba vestiti ha la lebbra bianca, un ladro di cavalli è zoppo. Secondo il verso 52 chi ruba una lampada diventa cieco e chi la spegne orbo. Bühler nota che alcuni commentatori e testi omettono il verso 52.
“Così, in conseguenza di un residuo (della colpa di antichi) crimini, nascono idioti, muti, ciechi, sordi e deformi, che sono (tutti) disprezzati dai virtuosi.”
“Le penitenze, perciò, devono sempre essere compiute per la purificazione, perché coloro i cui peccati non sono stati espiati nascono (di nuovo) con segni vergognosi.”
Una condanna senza accusa, senza udienza e senza documento
Questa pagina critica un insegnamento, non una persona. Un bambino nato cieco o sordo non è un criminale, e nessuno deve essere trattato come tale. Ma secondo i testi sopra, è proprio questo il corpo del bambino: la retribuzione del Signore per azioni compiute prima della nascita. Una condanna giusta nomina il crimine, ascolta l'accusato e mostra le prove. Qui non c'è accusa, né udienza, né documento. Il bambino non può ricordare l'azione, e nessuno può dire quale azione sia stata. L'elenco di Manu, dove un peccato porta un segno e un altro peccato un altro, non può essere verificato da nessuno. La legge trattò poi il segno come indizio della colpa. Un uomo nato due volte (una delle tre classi superiori) può dovere una penitenza per un'azione di una vita precedente. Deve stare lontano dagli uomini virtuosi finché non l'ha compiuta. I commentatori spiegano che l'azione precedente ‘si può inferire’ dai denti neri ‘o da qualche altro difetto del corpo’. Un cieco presente al banchetto funebre fa perdere al donatore la ricompensa per novanta ospiti. La legge li escluse anche dall'eredità: coloro nati ciechi o sordi, e coloro che non possono parlare, non ricevono alcuna parte. Manu aggiunge, e va detto, che si devono comunque dare loro cibo e vesti senza risparmio. Il dovere ricade su un uomo che conosce la legge, per quanto può. Ma cibo e vesti dati agli esclusi non sono giustizia resa agli innocenti.
“Così, in conseguenza di un residuo (della colpa di antichi) crimini, nascono idioti, muti, ciechi, sordi e deformi, che sono (tutti) disprezzati dai virtuosi.”
“Un uomo nato due volte, divenuto tenuto a compiere una penitenza, sia per (decreto del) fato sia per (un atto) commesso in una vita precedente, non deve, prima che la penitenza sia compiuta, avere rapporti con uomini virtuosi.”
“Un cieco con la sua presenza fa perdere al donatore (del banchetto) la ricompensa per novanta (ospiti), un orbo per sessanta, chi soffre di lebbra bianca per cento e chi è punito da una (terribile) malattia per mille.”
“Gli eunuchi e i fuori casta, (le persone) nate cieche o sorde, i folli, gli idioti e i muti, come pure coloro privi di un organo (d'azione o di sensazione), non ricevono alcuna parte. Ma è giusto che (un uomo) che conosce (la legge) dia anche a tutti loro cibo e vesti senza risparmio, secondo le sue possibilità; chi non lo dà diventerà un fuori casta.”
La risposta classica: la catena non ha principio
I maestri indù videro questo problema molto tempo fa, e Shankara stesso lo enuncia. Se il Signore dà a ogni creatura ciò che le sue azioni precedenti meritano, che cosa meritavano le creature alla prima creazione, prima di aver fatto qualsiasi cosa? E se le azioni spiegano le condizioni mentre le condizioni spiegano le azioni, il ragionamento gira in tondo. Il Brahma Sutra risponde che il mondo della rinascita non ha principio. Shankara spiega che il merito e la disuguaglianza sono ‘come il seme e il germoglio, causati oltre che cause’. Quindi non ci fu mai una prima creazione senza un passato alle spalle. Un principio, sostiene, lascerebbe piacere e dolore distribuiti senza causa. Allora dovremmo accettare ‘premi e punizioni assegnati senza riferimento alle precedenti azioni buone o cattive’.
“Se si obietta che esso (cioè il fatto che il Signore tenga conto del merito e del demerito) è impossibile a causa della non distinzione (di merito e demerito, prima della prima creazione), confutiamo l'obiezione in base al fatto che (il mondo) è senza principio.”
“Ma, si solleva un'obiezione, il passo ‘In principio c'era soltanto l'Essere, uno, senza un secondo’ afferma che prima della creazione non c'era distinzione e di conseguenza nessun merito per cui la creazione potesse diventare disuguale. E se assumiamo che il Signore sia stato guidato nelle sue distribuzioni dalle azioni degli esseri viventi successive alla creazione, ci impigliamo nel ragionamento circolare per cui l'opera dipende dalla diversità di condizione di vita e la diversità di condizione a sua volta dall'opera. Si può considerare che il Signore agisca tenendo conto del merito religioso dopo che la distinzione è sorta; ma poiché prima di ciò la causa della disuguaglianza, cioè il merito, non esisteva, ne segue che la prima creazione deve essere stata libera da disuguaglianze. Rispondiamo a questa obiezione con l'osservazione che il mondo della trasmigrazione è senza principio. L'obiezione sarebbe valida se il mondo avesse un principio; ma poiché è senza principio, il merito e la disuguaglianza sono, come il seme e il germoglio, causati oltre che cause, e non c'è quindi alcuna obiezione logica al loro operare.”
“L'assenza di principio del mondo si raccomanda alla ragione. Perché, se avesse un principio, ne seguirebbe che, sorgendo il mondo all'esistenza senza una causa, anche le anime liberate rientrerebbero nel ciclo dell'esistenza trasmigratoria; e inoltre, poiché allora non esisterebbe alcuna causa determinante della distribuzione disuguale di piacere e dolore, dovremmo accettare la dottrina di premi e punizioni assegnati senza riferimento alle precedenti azioni buone o cattive.”
Perché una catena senza fine non rende giusta la condanna
La risposta di Shankara rende il cerchio senza fine; non lo spezza. Ogni nascita è spiegata da una precedente, e questa da una prima ancora, per sempre. Quindi la catena non spiega mai perché esista la sofferenza, né perché la catena di un'anima passi per la cecità e quella di un'altra per l'agio. Ogni risposta è soltanto: a causa di una precedente. C'è un problema più profondo. La Kaushitaki Upanishad, come la cita Shankara, parla di colui ‘che vuole condurre in basso da questi mondi’. Il Signore gli fa ‘compiere una cattiva azione’. I commentatori spiegano che questa non è ingiustizia. Il merito o demerito precedente di un essere ‘determina la qualità specifica delle azioni che compie nella sua esistenza presente’. Allora ogni azione è plasmata da una condanna precedente, e ogni condanna risponde a un'azione precedente. Non c'è un primo atto compiuto liberamente da un'anima con la fedina pulita. Shankara dice altrove che l'anima agisce comunque: ‘Il Signore in effetti la fa agire, ma essa agisce da sé.’ Eppure il Signore la muove ora tenendo conto dei suoi sforzi precedenti, e quelli tenendo conto di sforzi ancora precedenti. Shankara lo chiama ‘un regresso’, e va indietro per sempre. Senza un primo atto libero, ‘meritato’ non ha nulla su cui poggiare. Questo argomento non dipende dal fatto che l'universo abbia un principio nel tempo. Ammettiamo i cicli senza fine della cosmologia indù: una catena di condanne senza un primo atto libero non può comunque renderne giusta alcuna.
“Ma, si solleva un'obiezione, il passo ‘In principio c'era soltanto l'Essere, uno, senza un secondo’ afferma che prima della creazione non c'era distinzione e di conseguenza nessun merito per cui la creazione potesse diventare disuguale. E se assumiamo che il Signore sia stato guidato nelle sue distribuzioni dalle azioni degli esseri viventi successive alla creazione, ci impigliamo nel ragionamento circolare per cui l'opera dipende dalla diversità di condizione di vita e la diversità di condizione a sua volta dall'opera. Si può considerare che il Signore agisca tenendo conto del merito religioso dopo che la distinzione è sorta; ma poiché prima di ciò la causa della disuguaglianza, cioè il merito, non esisteva, ne segue che la prima creazione deve essere stata libera da disuguaglianze. Rispondiamo a questa obiezione con l'osservazione che il mondo della trasmigrazione è senza principio. L'obiezione sarebbe valida se il mondo avesse un principio; ma poiché è senza principio, il merito e la disuguaglianza sono, come il seme e il germoglio, causati oltre che cause, e non c'è quindi alcuna obiezione logica al loro operare.”
“E se ci si chiede come sappiamo che il Signore, nel creare questo mondo con le sue varie condizioni, è vincolato da riguardi, rispondiamo che lo dichiara la Scrittura; si confrontino, per esempio, i due passi seguenti: ‘Perché egli (il Signore) fa compiere una buona azione a colui che vuole condurre in alto da questi mondi; e lo stesso fa compiere una cattiva azione a colui che vuole condurre in basso da questi mondi’ (Kaush. Up. III, 8); e ‘Un uomo diventa buono con l'opera buona, cattivo con l'opera cattiva’ (Bri. Up. III, 2, 13).”
“Da questo passo non dobbiamo, dicono i commentatori, dedurre un'ingiustizia da parte del Signore; perché il merito o demerito precedente di un essere determina la qualità specifica delle azioni che compie nella sua esistenza presente, e il Signore agisce soltanto come causa comune (come fa Parjanya).”
“Per nulla, rispondiamo; perché, sebbene l'attività dell'anima non sia indipendente, tuttavia l'anima agisce. Il Signore in effetti la fa agire, ma essa agisce da sé. Inoltre il Signore, nel farla agire ora, tiene conto dei suoi sforzi precedenti, e la fece agire in un'esistenza precedente tenendo conto dei suoi sforzi anteriori a quell'esistenza; un regresso contro il quale, considerata l'eternità del samsara, non si possono sollevare obiezioni.”
Senza un Signore: Jaimini, i buddisti e i giainisti
Alcuni insegnano il karma senza un Signore che distribuisca i frutti. Jaimini riteneva, come Shankara espone la sua visione, che ‘il risultato scaturisce soltanto dall'azione’. Anche buddisti e giainisti insegnano il karma e la rinascita senza un Signore. Il Milindapanha è un libro buddista in cui il monaco Nagasena risponde alle domande del re Milinda. Il re chiede perché gli uomini non siano uguali, alcuni di vita breve, malaticci, poveri o di bassa nascita e altri il contrario. Nagasena risponde che le piante differiscono perché differiscono i loro semi. Cita il Buddha: gli esseri sono ‘eredi del Karma’, e ‘È il Karma che li divide in bassi e alti’. Eppure i buddisti non dicono che ogni sofferenza è karma. Il Buddha nominò anche la bile, il flegma, il vento e il tempo come cause di dolore. Nagasena dice che il frutto del karma ‘è molto meno di ciò che sorge da altre cause’. Aggiunge: ‘Nessuno senza la visione di un Buddha può fissare l'estensione dell'azione del Karma.’ Il Buddha contò i risultati delle azioni tra le quattro cose ‘impensabili’. L'Uttaradhyayana è una scrittura giainista. Insegna otto tipi di karma, “legata dai quali l'anima gira e rigira nel Ciclo delle Nascite”. Fissano il dolore e il piacere, la durata della vita e la famiglia in cui si nasce. Ogni anima porta il suo: “il Karman segue chi agisce”. Un inno giainista nega qualsiasi artefice “che agisca di sua libera volontà”.
“Ora è chiaro che un'azione non può produrre un risultato in un tempo futuro, a meno che, prima di passare, non dia vita a qualche risultato invisibile; assumiamo perciò che esista un risultato che chiamiamo apurva, e che può essere visto o come uno stato successivo impercettibile dell'azione o come uno stato antecedente impercettibile del risultato. Questa ipotesi toglie tutte le difficoltà, mentre d'altra parte è impossibile che il Signore produca i risultati delle azioni. Infatti, in primo luogo, un'unica causa uniforme non può spiegare una grande varietà di effetti; in secondo luogo, il Signore dovrebbe essere accusato di parzialità e crudeltà; e in terzo luogo, se l'azione stessa non producesse il proprio frutto, sarebbe inutile compierla. Per tutte queste ragioni il risultato scaturisce soltanto dall'azione, meritoria o no.”
“Il re disse: ‘Perché, Nagasena, gli uomini non sono tutti uguali, ma alcuni vivono poco e alcuni a lungo, alcuni sono malaticci e alcuni sani, alcuni brutti e alcuni belli, alcuni senza influenza e alcuni di grande potere, alcuni poveri e alcuni ricchi, alcuni di bassa nascita e alcuni di alta nascita, alcuni stolti e alcuni saggi?’ L'Anziano rispose: ‘Perché tutti i vegetali non sono uguali, ma alcuni aspri, alcuni salati, alcuni piccanti, alcuni acidi, alcuni astringenti e alcuni dolci?’ ‘Credo, signore, perché vengono da tipi diversi di semi.’ ‘E proprio così, gran re, si spiegano le differenze che hai nominato tra gli uomini. Perché è stato detto dal Beato: Gli esseri, o bramino, hanno ciascuno il proprio Karma, sono eredi del Karma, appartengono alla stirpe del loro Karma, sono parenti per il Karma, hanno ciascuno il proprio Karma come signore protettore. È il Karma che li divide in bassi e alti e divisioni simili.’”
L'asceta errante Sivaka chiede al Buddha di coloro che insegnano che tutto ciò che una persona sente, piacevole, doloroso o neutro, è dovuto ad azioni passate. Il Buddha risponde che alcune sensazioni vengono dalla bile, alcune dal flegma, alcune dal vento, alcune dalla loro combinazione, alcune dal cambiamento del tempo, alcune dal non aver cura di sé, alcune dallo sforzo, e alcune sono il risultato di azioni passate. Coloro che dicono che tutto ciò che una persona sente viene da azioni passate vanno oltre ciò che è noto, e hanno torto.
“Dunque ciò che sorge come frutto del Karma è molto meno di ciò che sorge da altre cause. E gli ignoranti vanno troppo oltre quando dicono che ogni dolore è prodotto come frutto del Karma. Nessuno senza la visione di un Buddha può fissare l'estensione dell'azione del Karma.”
“Mendicanti, queste quattro cose sono impensabili. Non bisogna pensarci, e chiunque cerchi di pensarci impazzirà o resterà frustrato.”
“Spiegherò ora in debito ordine gli otto tipi di karman, legata dai quali l'anima gira e rigira nel Ciclo delle Nascite.”
Gli otto tipi di karma sono quelli che ostacolano la retta conoscenza, ostacolano la retta fede, portano a provare dolore o piacere, portano all'illusione, determinano la durata della vita, determinano il nome o l'individualità dell'anima incarnata, determinano la sua linea familiare (gotra), e impediscono l'ingresso nella via verso la beatitudine eterna.
“Né i suoi congiunti, né i suoi amici, né i suoi figli, né i suoi parenti condivideranno la sua sofferenza, egli solo deve sopportarla; perché il Karman segue chi agisce.”
“Qui non vi è alcun artefice che agisca di sua libera volontà, altrimenti la sua influenza si estenderebbe alla fabbricazione di una stuoia. A che cosa servireste tu o tutti gli artigiani, se Íśwara fabbrica i tre mondi?”
Perché il karma senza un Signore non è comunque giustizia
Nulla di questo sfugge al problema; lo rende più acuto. I buddisti rispondono che il karma è l'intenzione stessa, quindi un incidente non ne produce. Ma l'intenzione spiega perché un'azione è buona o cattiva. Non spiega come un'intenzione crudele diventi una vita breve o un occhio cieco, nella giusta misura. Questo richiede una scala di ciò che ogni torto merita, e tenere tale scala è il lavoro di un giudice. Shankara stesso sostenne che l'effetto invisibile di un'azione non può agire da solo. È ‘di natura non intelligente, paragonabile a un pezzo di legno o di metallo, e come tale non può agire se non è mosso da qualche essere intelligente’. Se il karma è un processo come i semi che crescono secondo la loro specie, non è affatto giustizia: un seme aspro non merita la sua asprezza. Quindi per un buddista la cecità di un bambino ha una di due fonti. È karma che nessuno se non un Buddha può leggere, oppure una delle altre cause nominate dal Buddha, come una malattia o una ferita. Nel primo caso, una condanna che nessuno può leggere è proprio il problema da cui è partita questa pagina. Nel secondo, il karma non è la risposta al perché il bambino soffra. Dove il karma divide davvero gli esseri ‘in bassi e alti’, le altre obiezioni non hanno bisogno di un Signore. Vengono dalla memoria, dalla catena senza fine e dal primo atto libero che manca. L'Islam dà una terza risposta. La difficoltà non è né una condanna nascosta né una causa cieca, ma una prova da parte di Dio, che la vede e la ripaga.
“È l'intenzione che chiamo azione. Perché dopo aver fatto una scelta si agisce con il corpo, la parola e la mente.”
“Né, in secondo luogo, abbiamo il diritto di assumere che il frutto scaturirà, in un tempo futuro, dal cosiddetto principio soprasensibile (apurva), che si suppone sia un risultato diretto dell'azione; perché quel cosiddetto principio soprasensibile è qualcosa di natura non intelligente, paragonabile a un pezzo di legno o di metallo, e come tale non può agire se non è mosso da qualche essere intelligente.”
“Dunque ciò che sorge come frutto del Karma è molto meno di ciò che sorge da altre cause. E gli ignoranti vanno troppo oltre quando dicono che ogni dolore è prodotto come frutto del Karma. Nessuno senza la visione di un Buddha può fissare l'estensione dell'azione del Karma.”
“Mendicanti, queste quattro cose sono impensabili. Non bisogna pensarci, e chiunque cerchi di pensarci impazzirà o resterà frustrato.”
“Il re disse: ‘Perché, Nagasena, gli uomini non sono tutti uguali, ma alcuni vivono poco e alcuni a lungo, alcuni sono malaticci e alcuni sani, alcuni brutti e alcuni belli, alcuni senza influenza e alcuni di grande potere, alcuni poveri e alcuni ricchi, alcuni di bassa nascita e alcuni di alta nascita, alcuni stolti e alcuni saggi?’ L'Anziano rispose: ‘Perché tutti i vegetali non sono uguali, ma alcuni aspri, alcuni salati, alcuni piccanti, alcuni acidi, alcuni astringenti e alcuni dolci?’ ‘Credo, signore, perché vengono da tipi diversi di semi.’ ‘E proprio così, gran re, si spiegano le differenze che hai nominato tra gli uomini. Perché è stato detto dal Beato: Gli esseri, o bramino, hanno ciascuno il proprio Karma, sono eredi del Karma, appartengono alla stirpe del loro Karma, sono parenti per il Karma, hanno ciascuno il proprio Karma come signore protettore. È il Karma che li divide in bassi e alti e divisioni simili.’”
L'asceta errante Sivaka chiede al Buddha di coloro che insegnano che tutto ciò che una persona sente, piacevole, doloroso o neutro, è dovuto ad azioni passate. Il Buddha risponde che alcune sensazioni vengono dalla bile, alcune dal flegma, alcune dal vento, alcune dalla loro combinazione, alcune dal cambiamento del tempo, alcune dal non aver cura di sé, alcune dallo sforzo, e alcune sono il risultato di azioni passate. Coloro che dicono che tutto ciò che una persona sente viene da azioni passate vanno oltre ciò che è noto, e hanno torto.
Una sola vita, e un documento che il suo proprietario legge
Il Corano insegna una sola vita in questo mondo e un solo giudizio dopo di essa. Nessuno è condannato senza vedere. Nel Giorno del Giudizio a ogni persona viene dato un libro e le viene detto: “Leggi il tuo libro!” Il libro “non tralascia cosa piccola o grande”, e a nessuno viene fatto torto. Perfino le mani e i piedi di una persona testimonieranno ciò che ha fatto. Nessuna anima porta la colpa di un'altra: “nessuna colpa peserà su un’altra anima”. Una persona non ha altro che ciò per cui si sforza. Nessuno è punito prima di essere stato avvertito: “non puniamo se non dopo aver inviato un Messaggero”.
“E a ogni uomo abbiamo appeso al collo il suo destino, e il Giorno del Giudizio tireremo fuori un libro che lui si troverà aperto davanti. ’Leggi il tuo libro! È oggi sufficiente che sia tu testimone contro te stesso!’”
“E fu mostrato il Libro, e vedrai i peccatori tremare per ciò che c’è scritto, e diranno: ‘Guai a noi! Cos’ha questo Libro, che non tralascia cosa piccola o grande senza annotarla?’ E si trovarono davanti ciò che avevano fatto. E il tuo Dio non farà torto a nessuno.”
“Oggi sigilliamo le loro bocche, e Ci parlano le loro mani, e testimoniano le loro gambe su ciò che hanno guadagnato.”
“Di’: ‘Dovrei scegliere altro all’infuori di Allāh come Dio, e Lui è il Dio di ogni cosa?’ E a un’anima non viene attribuita nessuna colpa che non abbia di sicuro commesso, e non dovrà rispondere di un errore altrui; poi al vostro Dio ritornerete: allora vi informerà di ciò su cui eravate discordi.”
“’Che nessuno paghi il prezzo delle colpe altrui’, e non va a favore dell’uomo se non le proprie azioni,”
“Chi prende la retta via, in verità la prende per sé, e chi ne devia in verità fa lo stesso, e nessuna colpa peserà su un’altra anima, e non puniamo se non dopo aver inviato un Messaggero.”
| Domanda | Il karma come retribuzione del Signore | Islam |
|---|---|---|
| Quante vite? | Nascita dopo nascita, in una catena senza inizio. | Una sola vita, poi un solo giudizio. |
| Il registro viene mostrato? | Non si legge alcuna accusa e non si mostra alcun registro; l'azione non è ricordata. | Ognuno legge il proprio registro, che non tralascia nulla di piccolo o di grande. |
| Quali azioni contano? | Azioni di vite che la persona non può ricordare. | Nessuno porta il fardello di un altro; ognuno ha ciò per cui si è sforzato. |
| I ciechi? | Il libro di legge di Manu dice che i virtuosi li disprezzano. | Nessuna colpa nel cieco; il Paradiso per il credente che perde la vista ed è paziente. |
Nessun biasimo per il cieco
Manu dice che i ciechi sono “disprezzati dai virtuosi”. Il Corano dice: “Non c’è biasimo per il cieco, né per il malfermo, né per il malato”. Il versetto permette loro di mangiare liberamente nelle case altrui, “tutti insieme o separatamente”. Il Profeta (ﷺ) una volta si accigliò e voltò le spalle a un cieco che era venuto a chiedere di essere istruito. Il Corano lo rimproverò per questo, e il rimprovero resta nel Corano fino a oggi. Il Profeta (ﷺ) diede una promessa da parte di Allah (﷾) al credente che perde la vista. Se è paziente, Allah (﷾) gli darà il Paradiso al posto dei suoi occhi. Una donna con l'epilessia chiese al Profeta (ﷺ) di pregare per la sua guarigione. Egli le offrì la scelta della pazienza con il Paradiso, e lei scelse la pazienza. Ibn Abbas, un Compagno del Profeta (ﷺ), la indicò più tardi come una donna della gente del Paradiso. Il Profeta (ﷺ) disse che Allah (﷾) non guarda i volti né le ricchezze delle persone, ma i loro cuori e le loro azioni. Un credente cieco o sordo sta davanti a Dio esattamente come chiunque altro. Nell'Islam la perdita è una prova che viene onorata e ripagata, mai un marchio di colpa.
“Così, in conseguenza di un residuo (della colpa di antichi) crimini, nascono idioti, muti, ciechi, sordi e deformi, che sono (tutti) disprezzati dai virtuosi.”
“Non c’è biasimo per il cieco, né per il malfermo, né per il malato, né per voi se mangiate nelle vostre case, o nelle case di vostro padre, o nelle case delle vostre madri, o nelle case dei vostri fratelli, o nelle case delle vostre sorelle, o nelle case dei vostri zii paterni, o nelle case delle vostre zie paterne, o nelle case dei vostri zii materni, o nelle case delle vostre zie materne, o in quelle di cui avete le chiavi, o in quelle di un amico. Non vi è proibito di mangiare tutti insieme o separatamente. Ma, se entrate nelle case, rivolgetevi il saluto benedetto da Allāh. Così Allāh vi chiarisce i Suoi precetti, affinché riflettiate.”
“(Il Profeta) Si accigliò e volse le spalle quando venne da lui il cieco. E che ne sai? Forse era venuto per purificarsi o per farsi ammonire, affinché l’avvertimento gli fosse utile. Chi invece non ne ha bisogno, tu lo accogli. E non sarà colpa tua se non verrà purificato. Ma chi viene a te pieno di zelo ed è timorato, tu lo trascuri.”
Anas ibn Malik udì il Profeta (ﷺ) dire che Allah ha detto: quando metto alla prova il Mio servo nelle sue due cose amate, cioè i suoi occhi, ed egli è paziente, gli darò il Paradiso al loro posto. Al-Bukhari lo pose sotto il titolo ‘il merito di chi ha perso la vista’.
Ata ibn Abi Rabah riferisce che Ibn Abbas si offrì di mostrargli una donna della gente del Paradiso. Era una donna nera venuta dal Profeta (ﷺ) a dire che soffriva di crisi di epilessia in cui il suo corpo si scopriva, e gli chiese di pregare per lei. Egli disse: se vuoi, sii paziente e il Paradiso è tuo; oppure, se vuoi, pregherò Allah perché ti guarisca. Lei disse che sarebbe stata paziente, ma gli chiese di pregare perché non si scoprisse, ed egli pregò per lei.
Abu Huraira riferisce che il Profeta (ﷺ) disse: Allah non guarda i vostri volti né le vostre ricchezze, ma guarda i vostri cuori e le vostre azioni.
I bambini, le difficoltà e lo scopo della vita
Il Profeta (ﷺ) disse che ogni bambino nasce sulla fitra, la disposizione naturale che Dio ha dato all'umanità, come un piccolo animale nasce integro. Nulla di una vita precedente gli viene addossato. I bambini che muoiono sono con Abramo in Paradiso. In un racconto, quando al Profeta (ﷺ) fu chiesto dei figli degli idolatri, disse che anche loro sono lì. Le difficoltà in questa vita non sono una condanna nascosta. Nessuna stanchezza, malattia o tristezza raggiunge un credente, nemmeno la puntura di una spina, senza che Dio cancelli per essa alcuni dei suoi peccati. Dio eleva alcuni sopra altri “per mettervi alla prova su ciò che vi ha dato”. Una differenza di circostanze è una prova, non un verdetto. Un neonato non è sotto esame, perché nessun peccato gli viene addossato. Il suo dolore è visto e pesato, e se muore va in Paradiso. La prova nel dolore di un bambino è per chi lo ama e si prende cura di lui. Il Corano dà la ragione della vita stessa: Dio “ha creato la morte e la vita, per mettere alla prova chi di voi opera meglio”. E promette che “ai pazienti sarà aumentata la ricompensa, senza limiti”. La pagina sul perché Dio permette la sofferenza espone il resto.
Abu Hurayra riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che ogni bambino nasce sulla fitra, la vera fede, e sono i suoi genitori a farne un ebreo, un cristiano o un mago, così come un animale dà alla luce un piccolo integro: ne vedete forse qualcuno nato mutilato?
Samura ibn Jundub riferisce un lungo sogno che il Profeta (ﷺ) raccontò ai suoi Compagni. Due angeli gli mostrarono, tra l'altro, un uomo altissimo in un giardino con moltissimi bambini intorno. Gli dissero che l'uomo era Abramo, e i bambini erano ogni bambino morto sulla fitra, la disposizione naturale che Dio ha dato all'umanità. Alcuni musulmani chiesero: e i figli degli idolatri? Egli disse: e i figli degli idolatri.
Abu Sa'id al-Khudri e Abu Hurayra riferiscono che il Profeta (ﷺ) disse che nessuna stanchezza, malattia, pena, tristezza, ferita o angoscia raggiunge un musulmano, nemmeno la puntura di una spina, senza che Allah cancelli per essa alcuni dei suoi peccati.
“E Lui è Colui che vi ha resi eredi gli uni degli altri in terra, e che vi ha elevati gli uni sopra gli altri di gradi, per mettervi alla prova su ciò che vi ha dato: in verità il tuo Dio è rapido nella punizione, e in verità è Perdonatore, Misericordioso.”
“E porremo bilance giuste nel Giorno del Giudizio, e non sarà fatto torto a nessuna anima: (ogni azione compiuta) anche se fosse del peso di un seme di senape, la faremo comparire. Ed è sufficiente che siamo Noi a tenerne il conto.”
“E vi metto alla prova facendovi provare un po’ di paura, e di fame, e di mancanza di beni, e di anime e di prodotti. E porta il buon annuncio ai pazienti: quelli che, quando li prendeva una disgrazia, dicevano: ‘In verità apparteniamo ad Allāh e torneremo a Lui!’ A loro va la benedizione di Allāh e la Sua grazia, e quelli sono i ben guidati.”
“Colui che ha creato la morte e la vita, per mettere alla prova chi di voi opera meglio. E lui è il Potente, il Perdonatore.”
“Di’: ‘O servi Miei, credenti, temete il vostro Dio. Per quelli che hanno fatto il bene in questo mondo c’è una ricompensa, e la terra di Allāh è vasta’. In verità ai pazienti sarà aumentata la ricompensa, senza limiti.”
Le repliche, con le risposte
Shankara, commento a Brahma Sutra 2.1.34 — Sacred Books of the East 34, pp. 358-359
“Al Signore, rispondiamo, non si possono rimproverare disuguaglianza di distribuzione e crudeltà, ‘perché è vincolato da riguardi’. Se il Signore, di suo, senza alcun riguardo esterno, avesse prodotto questa creazione disuguale, si esporrebbe al biasimo; ma il fatto è che nel creare è vincolato da certi riguardi, cioè deve guardare al merito e al demerito. Perciò la circostanza che la creazione sia disuguale è dovuta al merito e al demerito delle creature viventi create, e non è una colpa di cui si debba biasimare il Signore. La posizione del Signore va considerata analoga a quella di Parjanya, il Datore della pioggia. Perché, come Parjanya è la causa comune della produzione di riso, orzo e altre piante, mentre la differenza tra le varie specie è dovuta alle varie potenzialità nascoste nei rispettivi semi, così il Signore è la causa comune della creazione di dèi, uomini ecc., mentre le differenze tra queste classi di esseri sono dovute al diverso merito delle singole anime.”
Citato per
Il karma non ha bisogno di memoria, come un seme non ha bisogno di ricordare l'albero da cui è venuto. Un guidatore ubriaco che dimentica l'incidente lo ha comunque causato, e nessuno ricorda la propria infanzia. Il karma è causa ed effetto, come la pioggia fa crescere ogni seme secondo la sua specie, non un processo in tribunale.
La risposta
Il Vedanta stesso non tratta il karma come un processo cieco. Il Brahma Sutra dice che il frutto viene dal Signore. Shankara dice che il Signore ‘soltanto è capace di compiere tutti quei modi di retribuzione che sono conformi al merito degli agenti’. Parla di ‘premi e punizioni’ per le azioni passate buone o cattive. Alcuni indù ritengono invece, con Jaimini, che ‘il risultato scaturisce soltanto dall'azione’, senza un Signore. La ragione data merita attenzione: un Signore che distribuisse tali risultati ‘dovrebbe essere accusato di parzialità e crudeltà’. Badarayana respinge quella visione, e Shankara risponde che un effetto invisibile ‘non può agire se non è mosso da qualche essere intelligente’. In ogni caso, un processo cieco non può essere né giusto né ingiusto. La condanna di un giudice è un'altra cosa, e un giudice giusto nomina l'accusa e mostra le prove. Il guidatore ubriaco è condannato in base alle prove, ed è chiaramente lo stesso uomo che guidava. Un uomo che ha dimenticato la propria infanzia è pur sempre l'unico corpo che altri hanno visto crescere. Nulla che qualcuno possa osservare unisce una nascita a un'altra. A un bambino nato cieco non si può mostrare nulla: nessuno può dire per quale azione stia pagando. Manu pretende di saperlo, ma le sue risposte non si possono verificare: la perdita della parola per aver rubato le parole del Veda, la lebbra bianca per aver rubato vestiti. Nell'Islam nessuno è giudicato senza il suo documento: “Leggi il tuo libro!” Il libro “non tralascia cosa piccola o grande”, e perfino le mani e i piedi di un uomo testimoniano.
Dove si arriva — Nel Vedanta il karma è la condanna del Signore, e una condanna giusta richiede un'accusa e un documento. Senza un Signore, il karma è un processo cieco, e neppure questo è giustizia.
Manusmriti 11.53 — capitolo 11, versetto 53
“Così, in conseguenza di un residuo (della colpa di antichi) crimini, nascono idioti, muti, ciechi, sordi e deformi, che sono (tutti) disprezzati dai virtuosi.”
Citato per
Manu è un libro di legge del suo tempo, smriti, non shruti rivelata. Il suo elenco di peccati e difetti di nascita è credenza popolare. La dottrina del karma sta nelle Upanishad e nella Gita senza di esso.
La risposta
L'insegnamento secondo cui la nascita è premio e punizione è nella shruti stessa. La Chandogya Upanishad parla di coloro la cui condotta è stata cattiva. Essi “otterranno presto una cattiva nascita, la nascita di un cane, o di un maiale, o di un chandala”, un fuori casta. Nella Gita il Signore dice di scagliare i crudeli e i sacrileghi ‘soltanto in uteri demoniaci’. Il Brahma Sutra dice che il Signore non è da biasimare per la disuguaglianza delle creature, perché guarda al loro merito e demerito. Shankara dice che crea tutte le creature ‘in forme e condizioni corrispondenti alle loro azioni precedenti, e retributive di esse’. Manu nomina soltanto condanne particolari. Metti da parte Manu, e la condizione di un bambino alla nascita resta, in questi testi, retribuzione per azioni compiute prima di essa.
Dove si arriva — Le Upanishad, la Gita e il Brahma Sutra insegnano che la nascita è retribuzione per azioni precedenti. Manu dà soltanto i dettagli.
Bhagavad Gita 2:22 — capitolo 2, verso 22
“Come un uomo, gettando vecchi abiti, ne indossa altri e nuovi, così il sé incarnato, gettando vecchi corpi, passa ad altri e nuovi.”
Citato per
Il bambino non è un nuovo innocente. Lo stesso sé eterno che ha agito prima indossa ora un nuovo corpo, come un uomo mette vestiti nuovi. Chi soffre è chi ha compiuto l'azione. Krishna dice ad Arjuna che entrambi hanno attraversato molte nascite, e dice: ‘Io le conosco tutte’.
La risposta
Se il sé non porta alcun ricordo dell'azione, e nessun documento che qualcuno possa verificare, l'affermazione non si può verificare. Nulla mostra che questo bambino abbia compiuto quell'azione. Chi soffre conosce soltanto questa vita e questa mente, e non può rispondere di ciò che non può conoscere. Un tribunale che dicesse ‘l'hai fatto in una vita che non puoi ricordare’ non sarebbe chiamato giusto in nessun luogo della terra. Il Corano tiene ogni anima alle proprie azioni nella propria vita: “nessuna colpa peserà su un’altra anima”. Una persona non ha altro che ciò per cui si sforza. Il Profeta (ﷺ) disse che ogni bambino nasce sulla fitra, come un piccolo animale nasce integro. Nessun debito di una vita precedente gli viene addossato. Le parole stesse di Krishna concedono il punto: lui conosce le nascite passate, e Arjuna no. Nel Corano a ogni persona viene mostrato il suo documento e viene detto: “Leggi il tuo libro!”
Dove si arriva — Un'identità che nessuno può rintracciare non può portare una colpa che nessuno può mostrare. L'Islam tiene ogni anima alle azioni della propria vita.
Shankara, commento a Brahma Sutra 3.2.38 — Sacred Books of the East 38, p. 181
“Il sovrano di tutto, che provvede a turno alla creazione, al sostentamento e al riassorbimento del mondo, e che conosce tutte le differenze di luogo e di tempo, egli soltanto è capace di compiere tutti quei modi di retribuzione che sono conformi al merito degli agenti; le azioni, invece, che passano non appena compiute, non hanno il potere di produrre risultati in un tempo futuro, poiché nulla può scaturire dal nulla.”
Citato per
Il Signore conosce tutte le cose. I tribunali umani hanno bisogno di un'accusa e di prove perché i giudici umani possono sbagliare. Il Signore non può sbagliare, quindi non ha bisogno di udienze. La sua condanna è giusta che all'anima sia detto il perché o no.
La risposta
Anche il Dio del Corano conosce tutte le cose, eppure non giudica senza mostrare. Mostra a ogni persona il suo documento: “È oggi sufficiente che sia tu testimone contro te stesso!” Le membra stesse di una persona testimoniano. I messaggeri vennero prima, così che “gli uomini non avessero scuse dopo i Messaggeri”. Il documento è mostrato per chi è giudicato, non per il Giudice. Una condanna la cui ragione non può mai essere conosciuta non può essere fatta propria, né può esserci pentimento o insegnamento. Manu esige penitenze, perché coloro i cui peccati ‘non sono stati espiati’ nascono con segni. Eppure nessuno può dire quali peccati fossero.
Dove si arriva — Il Dio onnisciente del Corano mostra comunque a ogni anima il suo documento e la avverte prima. La condanna alla nascita non mostra nulla.
Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 — capitolo 4, sezione 4, verso 5
“E qui dicono che una persona è fatta di desideri. E come è il suo desiderio, così è la sua volontà; e come è la sua volontà, così è la sua azione; e qualunque azione compia, quella raccoglierà.”
Citato per
Nessuno è condannato. L'anima va dove la portano i suoi desideri: ‘come è il suo desiderio, così è la sua volontà; e come è la sua volontà, così è la sua azione’. In questo senso ogni anima ha scelto la sua nascita.
La risposta
Lo stesso verso finisce con ‘qualunque azione compia, quella raccoglierà’: raccogliere, non scegliere. Il desiderio non è consenso al suo frutto: un ladro vuole l'oro, non la prigione. Nessuno desidera nascere cieco. Una scelta che nessuno ricorda di aver fatto non può essere mostrata come scelta. E i testi di questa pagina parlano di punizione, non di scelta. Il Signore della Gita dice di scagliare ‘continuamente’ i crudeli in uteri demoniaci. Manu parla di crimini e di ‘segni vergognosi’. Se la nascita fu scelta, non fu una punizione, e quei testi sbagliano a chiamarla così. Se fu una punizione, non fu scelta. L'Islam non dice ai ciechi che hanno scelto la cecità. Chiama la difficoltà una prova mandata da Dio, ed Egli la ripaga.
Dove si arriva — Il desiderio che porta il suo frutto è pur sempre raccogliere, non consentire. I testi chiamano punizione tali nascite, e una punizione non è una scelta.
Bhagavad Gita 18:66 — capitolo 18, verso 66
“Abbandonando tutti i doveri, vieni a me come tuo unico rifugio. Ti libererò da tutti i peccati. Non affliggerti.”
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Il karma non è un tribunale ma una scuola. Rende buone le persone, perché ogni azione ritorna a chi l'ha compiuta. Ogni vita è un'occasione per crescere verso la liberazione, e la grazia del Signore può porre fine alla catena: “Ti libererò da tutti i peccati.”
La risposta
Una ragione per fare il bene non è la stessa cosa della giustizia resa. E una lezione dimenticata a ogni nascita non insegna nulla, perché l'allievo non sa mai che cosa gli viene insegnato. L'Islam dà lo stesso motivo con il documento conservato: “chi fa del peso di un atomo di male, lo vedrà”. Lo vede lui stesso. La promessa della Gita mostra che il Signore può perdonare, e lo dice anche il Corano: “non disperate della pietà” di Allah (﷾). Ma nell'Islam la chiamata al pentimento viene in quest'unica vita, a una persona che sa da che cosa si allontana. La grazia può porre fine a una condanna, ma non può mostrare che la condanna fosse meritata. Un perdono per un crimine che nessuno può nominare non prova che il crimine sia stato commesso.
Dove si arriva — Il karma può dare un motivo, ma una lezione che nessuno ricorda non insegna nulla, e una condanna che nessuno può nominare non è giustizia.
Corano 42:30 — Sura Ash-Shura, versetto 30
“E qualunque disgrazia vi ha colpiti, è frutto di quello che hanno fatto le vostre mani, e Lui perdona molto di ciò.”
Citato per
Il Corano stesso dice: “qualunque disgrazia vi ha colpiti, è frutto di quello che hanno fatto le vostre mani”. Questo è karma: la sofferenza viene dalle proprie azioni.
La risposta
Il versetto parla a persone di azioni che hanno compiuto in questa vita. Nello stesso respiro dice “Lui perdona molto di ciò”. Il Profeta (ﷺ) insegnò che nessuna difficoltà raggiunge un credente, nemmeno la puntura di una spina, senza che per essa gli siano cancellati alcuni peccati. La difficoltà pulisce il documento. Non è una condanna nascosta a chi la porta. Il versetto non fa mai del corpo di un neonato un verdetto su una vita precedente, e il Corano lo esclude: nessuno porta il peso di un altro. Né l'Islam dice che ogni difficoltà viene dal peccato. Dio eleva alcuni sopra altri “per mettervi alla prova”. E il Profeta (ﷺ) promise il Paradiso al credente che perde la vista ed è paziente.
Dove si arriva — 42:30 parla di azioni compiute in questa vita, unite al perdono. Non fa mai del corpo di un bambino una condanna per una vita passata.
Corano 6:165 — Sura Al-An'am, versetto 165
“E Lui è Colui che vi ha resi eredi gli uni degli altri in terra, e che vi ha elevati gli uni sopra gli altri di gradi, per mettervi alla prova su ciò che vi ha dato: in verità il tuo Dio è rapido nella punizione, e in verità è Perdonatore, Misericordioso.”
Citato per
Anche nell'Islam i bambini soffrono, e l'Islam la chiama una prova. Allora Dio infligge dolore agli innocenti senza ragione. Il karma almeno dice che la sofferenza era meritata.
La risposta
Una prova e una condanna sono cose diverse. Una condanna guarda indietro a un crimine e marchia chi la porta. Una prova guarda avanti a una ricompensa, e chi la porta è onorato. Un neonato non è affatto sotto esame. Nessun peccato gli viene addossato, il suo dolore è visto e pesato, e i bambini che muoiono vanno in Paradiso. La prova nel dolore di un bambino è per chi lo ama e si prende cura di lui. Dio dice che metterà alla prova le persone con “mancanza di beni, e di anime e di prodotti”. Dà il buon annuncio ai pazienti. Il Corano dice: “Non c’è biasimo per il cieco, né per il malfermo, né per il malato”. Manu dice che i ciechi sono “disprezzati dai virtuosi”. Dice che un cieco a un banchetto funebre fa perdere al donatore la ricompensa per novanta ospiti. Il Corano rimproverò il Profeta (ﷺ) stesso per essersi accigliato davanti a un cieco. Allah (﷾) promette il Paradiso a chi perde la vista ed è paziente. Il Profeta (ﷺ) offrì il Paradiso a una donna con l'epilessia che scelse la pazienza. Nel Giorno del Giudizio ogni torto è pesato, fino a un seme di senape. Il ‘meritato’ del karma è un'affermazione che nessuno può verificare. La promessa dell'Islam è che nessun dolore va sprecato e nessuno resta senza ricompensa. La pagina sul perché Dio permette la sofferenza espone il resto.
Dove si arriva — Nell'Islam la sofferenza di un bambino non è una condanna: il bambino è ripagato, e la prova è per chi gli sta intorno.
Corano 72:23 — Sura Al-Jinn, versetto 23
“se non comunicando un annuncio da Allāh e i Suoi messaggi. E chi disobbedisce ad Allāh e al Suo Messaggero, in verità avrà il fuoco dell’Inferno, dove resterà in eterno’.”
Citato per
L'Islam minaccia l'Inferno eterno per i peccati di una sola breve vita. Il karma è più gentile: i suoi inferni finiscono, e ogni anima ha un'occasione dopo l'altra.
La risposta
Nell'Islam nessuno è punito per un messaggio che non lo ha mai raggiunto. Dio dice: “non puniamo se non dopo aver inviato un Messaggero”. Ogni persona è giudicata in base al proprio documento, che legge. La misericordia di Dio prevale sulla Sua ira. Una buona azione è scritta dieci volte, e una cattiva azione soltanto come se stessa. Egli perdona tutti i peccati a chi torna a Lui: “non disperate della pietà” di Allah (﷾). Né l'Inferno è un prezzo contato per ogni peccato. Il Corano dice di coloro che stanno davanti al Fuoco: “se fossero stati riportati in vita, avrebbero rifatto ciò che è stato loro vietato”. L'Inferno risponde a ciò che una persona ha fatto di sé, dopo ogni avvertimento e ogni offerta di misericordia. E “Allāh non fa torto, neanche del peso di un atomo”. Né gli inferni indù sono sempre temporanei. Madhva, un maestro del Vedanta del XIII secolo circa, fondò la scuola Dvaita. Cita testi che considera scrittura: coloro che odiano il Signore cadono nell'inferno delle tenebre e non ne risalgono mai. Cita anche testi che nominano ‘i due inferni eterni’. Come riferisce lo studioso indù R. G. Bhandarkar (1837-1925), la scuola di Madhva ritiene che alcune anime siano ‘sempre in cammino nel ciclo delle esistenze’. Altre sono ‘adatte alla condizione delle tenebre’. E le occasioni del karma si colgono senza ricordo della lezione, sotto una condanna che nessuno ha spiegato. La pagina su chi non ha mai sentito parlare dell'Islam espone il resto.
Dove si arriva — L'Islam non punisce nessuno prima di un avvertimento, giudica ciascuno in base al proprio documento e perdona ogni peccato di cui ci si pente. Anche la scuola di Madhva del Vedanta insegna un inferno eterno.
Stevenson 1993, voglie e pretese di vite passate
Riferisce che, su 895 bambini che dicevano di ricordare una vita precedente, o che gli adulti ritenevano ne avessero avuta una, 309 (il 35 per cento) avevano voglie o difetti di nascita che si diceva corrispondessero a una ferita, di solito mortale, o ad altro segno sulla persona defunta di cui il bambino diceva di ricordare la vita; in 43 dei 49 casi in cui si ottenne un documento medico, di solito un referto autoptico, esso confermò la corrispondenza. Tali bambini, scrive, sono stati trovati ovunque siano stati cercati, ma con più facilità nei paesi dell'Asia meridionale.
Citato per
I bambini in India e altrove ricordano vite passate. Ricercatori come Ian Stevenson, psichiatra dell'Università della Virginia, hanno documentato centinaia di casi, alcuni con voglie che corrispondono a ferite sulla persona ricordata. La rinascita è un fatto, quindi il karma è reale.
La risposta
Ammettiamo ogni racconto: mostrano al massimo un ritorno, non una condanna giusta. Il risultato stesso di Stevenson è che si diceva che i segni dei bambini corrispondessero a ferite, di solito mortali, sulla persona ricordata. Questa è una ferita trasmessa, non una punizione per un crimine. Il segno cade su chi è stato ferito, non su chi lo ha ferito. È l'opposto dello schema di Manu, in cui la perdita della parola punisce il furto delle parole del Veda. Stevenson trovò inoltre tali casi con più facilità nell'Asia meridionale, dove già si crede nella rinascita. E la rinascita non è l'insegnamento degli inni funebri del Rig Veda. Mandano i morti da Yama e dai Padri ‘nel cielo più alto’, non di nuovo in un utero.
Dove si arriva — Anche se ogni racconto fosse vero, mostrerebbe un ritorno, non giustizia: i segni corrispondono a ferite subite, non a crimini commessi.
Corano 7:172-173 — Sura Al-A'raf, versetto 172-173
“E quando il tuo Dio ha estratto i discendenti dai lombi dei figli di Ǣdem, rendendoli testimoni riguardo se stessi: ‘Non sono forse il vostro Dio?’ Dissero: ‘Certo, testimoniamo!’ Ciò perché il Giorno del Giudizio non diciate: ‘Noi in verità ne eravamo ignari!’ O non diciate: ‘In verità i nostri padri furono idolatri prima di noi, ed eravamo loro discendenti. Ci distruggi per ciò che hanno fatto gli idolatri?’”
Citato per
L'Islam tiene ogni anima a un patto fatto prima della nascita, che nessuno ricorda. Non è meglio del karma per una vita passata che nessuno ricorda.
La risposta
I versetti danno essi stessi lo scopo del patto. Fu preso perché “il Giorno del Giudizio non diciate: ‘Noi in verità ne eravamo ignari!’” Né potrebbero dare la colpa ai loro padri per i loro falsi dèi. È una testimonianza posta in ogni anima, non un'accusa mossa contro di essa. Nessuno è punito soltanto per questo: “non puniamo se non dopo aver inviato un Messaggero”. Ciò che il patto lascia in ogni persona è la conoscenza di Dio, il modello su cui Egli ha fatto l'umanità. Il Profeta (ﷺ) disse che ogni bambino nasce su di esso. L'azione dimenticata del karma è un crimine punito ora, in un corpo, senza documento. Il patto è una conoscenza di Dio richiamata ora, da un messaggero, con una vita intera per rispondere. E nessuno porta il peso di un altro.
Dove si arriva — Il patto è la conoscenza di Dio in ogni anima, non un crimine dimenticato. Nessuno è punito per esso finché un messaggero non lo ha avvertito.
Corano 57:22-23 — Sura Al-Hadid, versetto 22-23
“Non capita sventura in terra, né a voi stessi, che non sia stata già scritta in un Libro prima che avvenga – e ciò è in verità facile per Allāh – affinché non vi rattristiate per ciò che vi è sfuggito, e non vi rallegriate per ciò che vi è toccato. E Allāh non ama ogni superbo e altezzoso:”
Citato per
Il Corano dice che nessuna sventura capita senza essere scritta in un decreto prima che avvenga. Quindi anche l'Islam fissa in anticipo ogni sofferenza, e non ne dà una ragione migliore del karma. Il karma almeno dice che era guadagnata.
La risposta
Il versetto successivo dà lo scopo. È “affinché non vi rattristiate per ciò che vi è sfuggito, e non vi rallegriate per ciò che vi è toccato”. È detto per confortare chi soffre, non per accusarlo. Un decreto di ciò che accadrà è la conoscenza di Dio, scritta in anticipo. Non è una condanna per un'azione compiuta in una vita che nessuno ricorda. Nell'Islam la difficoltà è una prova che viene ripagata. Cancella i peccati, e al credente che perde la vista ed è paziente è promesso il Paradiso. Le Upanishad hanno un decreto più duro. Shankara cita la Kaushitaki per provare che il Signore guarda al merito. Essa dice che il Signore fa ‘compiere una cattiva azione a colui che vuole condurre in basso da questi mondi’. I commentatori spiegano che il merito o demerito precedente di un essere ‘determina la qualità specifica delle azioni che compie nella sua esistenza presente’. Allora non soltanto la sofferenza ma il peccato stesso fa parte della condanna per un passato dimenticato. Il Corano dice anche che quando un popolo deviò, “Allāh deviò i loro cuori”. Ma lì la catena ha un principio. Quel popolo sapeva che Mosè era il messaggero di Dio, e si allontanò per primo, con un proprio atto. Ogni persona nasce sulla fitra ed è avvertita da un messaggero. Dio, dice il Corano, “svia solo i trasgressori”. Nella Kaushitaki, come la leggono i commentatori, non c'è un primo allontanamento: ogni cattiva azione risponde a una precedente, all'indietro senza fine. La pagina sul fatalismo nell'Islam espone il resto.
Dove si arriva — Il decreto del Corano conforta ed è ripagato, e il suo sviamento comincia dall'allontanamento della persona stessa. Nella Kaushitaki, come la leggono i commentatori, perfino il peccato è una condanna per un passato dimenticato.
Shankara, commento a Brahma Sutra 2.1.35 — Sacred Books of the East 34, pp. 359-360
“Ma, si solleva un'obiezione, il passo ‘In principio c'era soltanto l'Essere, uno, senza un secondo’ afferma che prima della creazione non c'era distinzione e di conseguenza nessun merito per cui la creazione potesse diventare disuguale. E se assumiamo che il Signore sia stato guidato nelle sue distribuzioni dalle azioni degli esseri viventi successive alla creazione, ci impigliamo nel ragionamento circolare per cui l'opera dipende dalla diversità di condizione di vita e la diversità di condizione a sua volta dall'opera. Si può considerare che il Signore agisca tenendo conto del merito religioso dopo che la distinzione è sorta; ma poiché prima di ciò la causa della disuguaglianza, cioè il merito, non esisteva, ne segue che la prima creazione deve essere stata libera da disuguaglianze. Rispondiamo a questa obiezione con l'osservazione che il mondo della trasmigrazione è senza principio. L'obiezione sarebbe valida se il mondo avesse un principio; ma poiché è senza principio, il merito e la disuguaglianza sono, come il seme e il germoglio, causati oltre che cause, e non c'è quindi alcuna obiezione logica al loro operare.”
Citato per
Shankara ha risposto a questo molto tempo fa. Il mondo della rinascita non ha principio, quindi il merito e la disuguaglianza sono ‘come il seme e il germoglio, causati oltre che cause’. Ogni spiegazione deve fermarsi da qualche parte, e una serie senza primo membro non è una contraddizione.
La risposta
Shankara stesso enuncia la difficoltà: ‘l'opera dipende dalla diversità di condizione di vita e la diversità di condizione a sua volta dall'opera’. La sua risposta rende il cerchio senza fine; non lo spezza. Ogni nascita è spiegata da una precedente, per sempre. Quindi la catena non spiega mai perché esista la sofferenza, né perché la catena di un'anima passi per la cecità e quella di un'altra per l'agio. I commentatori aggiungono che il merito o demerito precedente ‘determina la qualità specifica delle azioni che compie nella sua esistenza presente’. Allora ogni azione è plasmata da una condanna precedente, senza un primo atto compiuto liberamente da un'anima con la fedina pulita. Quindi ‘meritato’ non ha nulla su cui poggiare. L'obiezione non è che una serie senza fine sia impossibile, né poggia sul fatto che l'universo abbia un principio nel tempo. È che una catena senza fine di condanne non contiene mai l'atto libero che ne renderebbe giusta qualcuna. La spiegazione del Corano si ferma a un Dio saggio e giusto, non a una serie cieca. Egli “ha creato la morte e la vita, per mettere alla prova chi di voi opera meglio”, e ripaga i pazienti “senza limiti”.
Dove si arriva — Una catena senza principio sposta la domanda indietro per sempre. Non fornisce mai il primo atto libero che rende meritata una condanna.
Shankara, commento a Brahma Sutra 2.3.42 — Sacred Books of the East 38, p. 60
“Per nulla, rispondiamo; perché, sebbene l'attività dell'anima non sia indipendente, tuttavia l'anima agisce. Il Signore in effetti la fa agire, ma essa agisce da sé. Inoltre il Signore, nel farla agire ora, tiene conto dei suoi sforzi precedenti, e la fece agire in un'esistenza precedente tenendo conto dei suoi sforzi anteriori a quell'esistenza; un regresso contro il quale, considerata l'eternità del samsara, non si possono sollevare obiezioni.”
Citato per
Ogni anima agisce liberamente. Shankara dice: ‘Il Signore in effetti la fa agire, ma essa agisce da sé.’ Un criminale con precedenti commette comunque liberamente il suo crimine successivo, e merita la sua condanna. Non serve un primo atto: ogni nascita risponde a un atto libero della vita precedente.
La risposta
Il passo completo di Shankara dice di più. L'attività dell'anima ‘non è indipendente’. Il Signore, nel farla agire ora, ‘tiene conto dei suoi sforzi precedenti’. Fece agire quelli ‘tenendo conto dei suoi sforzi anteriori a quell'esistenza’. Shankara lo chiama ‘un regresso’. Quindi ogni sforzo è plasmato dalla retribuzione di uno sforzo precedente, all'indietro senza fine. I precedenti di un criminale cominciarono con un primo crimine, commesso da un uomo che non ne aveva. Qui non c'è né quel crimine né quell'uomo. Ogni anima entra in ogni vita già piegata da condanne che non può ricordare. Anche il Corano dice “voi non lo vorrete se non quando lo vorrà Allāh”, quindi la domanda non è se Dio stia dietro ogni atto. È se ogni atto sia già la retribuzione di uno precedente. Nell'Islam ogni bambino comincia sulla fitra, integro, e i suoi primi atti liberi sono suoi. Dio lo giudica in base a essi, dopo un avvertimento, con il documento davanti.
Dove si arriva — L'‘agisce da sé’ di Shankara viene con ‘un regresso’: ogni sforzo è mosso tenendo conto di uno precedente, all'indietro senza fine. La catena resta senza un primo atto libero.
Milindapanha 2.2.6 — Le domande del re Milinda, libro II, capitolo 2, domanda 6
“Così, gran re, le azioni buone o cattive sono compiute da questo nome-e-forma e un altro rinasce. Ma quell'altro non è per questo liberato dalle sue azioni (dal suo karma).”
Citato per
I buddisti insegnano che nessun sé passa da una vita all'altra. Chi rinasce è ‘né lo stesso né un altro’, eppure non è liberato dalle azioni. Un uomo che ruba manghi cresciuti dai manghi di un altro è comunque un ladro. E il karma è intenzione: “È l'intenzione che chiamo azione.” Un incidente non produce karma.
La risposta
Il ladro di manghi è colpevole perché ha preso lui stesso i manghi. Il proprietario può portarlo davanti al re e accusarlo. L'esempio prende in prestito un tribunale con un'accusa e un ladro che sa che cosa ha fatto, e la rinascita non ha né l'uno né l'altro. Se chi rinasce è ‘né lo stesso né un altro’, allora chi soffre non è semplicemente chi ha peccato. Questa è l'ingiustizia che questa pagina descrive. L'intenzione spiega perché un'azione è buona o cattiva. Non spiega perché questa intenzione debba diventare questo corpo, e in questa misura. Il Buddha chiamò i risultati delle azioni una delle quattro cose ‘impensabili’. Nell'Islam ogni anima risponde delle proprie intenzioni, nella propria vita, e legge il proprio documento.
Dove si arriva — Se chi rinasce non è né lo stesso né un altro, nessuno può mostrare che abbia compiuto le azioni che porta. Un karma i cui risultati sono ‘impensabili’ è una condanna che nessuno può leggere.
Uttaradhyayana Sutra 13.23 — lezione 13 (Citra e Sambhuta), verso 23
“Né i suoi congiunti, né i suoi amici, né i suoi figli, né i suoi parenti condivideranno la sua sofferenza, egli solo deve sopportarla; perché il Karman segue chi agisce.”
Citato per
I giainisti non hanno bisogno di un Signore né di un giudice. Il karma lega l'anima attraverso le sue stesse passioni. Ogni tipo porta il suo frutto: dolore o piacere, la durata della vita, la famiglia in cui si nasce. Nessun altro può portarlo: “il Karman segue chi agisce”. E l'anima si libera da sé con la retta conoscenza, la fede, la condotta e le austerità.
La risposta
Il verso giainista e il Corano concordano su una cosa: nessuno può portare il peso di un altro. Ma perché questo sia giustizia, chi agisce deve conoscere la sua azione. L'Uttaradhyayana paragona il karma a un ladro schiacciato nella breccia che egli stesso ha scavato. Quel ladro conosce il muro che ha sfondato. Un bambino nato cieco non conosce alcuna breccia, e nessuno può mostrargliene una. Se ogni tipo di karma porta il suo frutto per sua stessa natura, il karma è un meccanismo, e un meccanismo non è né giusto né ingiusto. La stessa scrittura parla di miseria che “sorge da un tempo senza inizio”. Conta inoltre tra gli otto un karma che porta all'illusione. Quindi le passioni che legano l'anima furono suscitate da karma legato prima, e nessun primo atto libero ha iniziato la catena. Anche l'Islam chiama ogni anima alla retta fede e alla retta condotta. Ma fa cominciare ogni anima pulita, in una sola vita, e Dio le mostra il documento.
Dove si arriva — Il karma giainista tiene ogni anima alle proprie azioni, ma non ne mostra nessuna, e non ha un primo atto libero. Una misura senza giudice è un meccanismo, non giustizia.
Milindapanha 3.4.2 — Le domande del re Milinda, libro III, capitolo 4, domanda 2
“Il re disse: ‘Perché, Nagasena, gli uomini non sono tutti uguali, ma alcuni vivono poco e alcuni a lungo, alcuni sono malaticci e alcuni sani, alcuni brutti e alcuni belli, alcuni senza influenza e alcuni di grande potere, alcuni poveri e alcuni ricchi, alcuni di bassa nascita e alcuni di alta nascita, alcuni stolti e alcuni saggi?’ L'Anziano rispose: ‘Perché tutti i vegetali non sono uguali, ma alcuni aspri, alcuni salati, alcuni piccanti, alcuni acidi, alcuni astringenti e alcuni dolci?’ ‘Credo, signore, perché vengono da tipi diversi di semi.’ ‘E proprio così, gran re, si spiegano le differenze che hai nominato tra gli uomini. Perché è stato detto dal Beato: Gli esseri, o bramino, hanno ciascuno il proprio Karma, sono eredi del Karma, appartengono alla stirpe del loro Karma, sono parenti per il Karma, hanno ciascuno il proprio Karma come signore protettore. È il Karma che li divide in bassi e alti e divisioni simili.’”
Citato per
I buddisti non hanno bisogno di un Signore. Il karma opera da solo, come i semi decidono il sapore delle piante che ne crescono. ‘È il Karma che li divide in bassi e alti.’ E non ogni sofferenza è karma. Le obiezioni sul giudizio di un Signore non ci toccano.
La risposta
Allora il karma o è un giudice o è un processo. Se è un processo, come i semi che crescono secondo la loro specie, non è affatto giustizia. Un seme aspro non merita la sua asprezza. Una legge che non sa nulla di giusto e sbagliato non può essere né giusta né ingiusta. Se adatta ogni nascita al merito morale, deve pesare l'intenzione e il pentimento e adattare il corpo alla colpa. Questo è il lavoro di un giudice. Shankara stesso sostenne che l'effetto invisibile di un'azione ‘non può agire se non è mosso da qualche essere intelligente’. Le obiezioni dalla memoria, dalla catena senza fine e dal primo atto libero che manca non hanno bisogno di un Signore. Valgono ovunque si dica che il karma divide gli esseri in bassi e alti. Il Milindapanha dice anche che molta sofferenza viene da cause diverse dal karma. Allora il karma non spiega affatto quelle sofferenze. Il Milindapanha stesso dice che nessuno senza la visione di un Buddha può sapere fin dove arrivi il karma. Il documento resta chiuso a chi soffre.
Dove si arriva — Il karma senza un Signore è o un processo cieco, e quindi non giustizia, o un giudizio senza giudice. L'Islam nomina il Giudice, mostra il documento e ripaga ogni difficoltà.
Prospettive
Il karma come retribuzione del Signore (Vedanta)
Il karma non è caso. Il Signore onnisciente dà a ogni creatura il frutto che le sue azioni meritano, come la pioggia fa crescere ogni seme secondo la sua specie. La disuguaglianza delle creature non è colpa del Signore ma il frutto del loro merito e demerito. La catena delle vite non ha principio, quindi ogni condizione è stata guadagnata da azioni precedenti, come il seme e il germoglio. Il sé che soffre è lo stesso sé eterno che ha agito; soltanto il corpo è nuovo. Il Signore lo fa agire, ma esso agisce da sé. La catena finisce nella liberazione, attraverso la conoscenza e la grazia del Signore.
Shankara e Ramanuja sul Brahma Sutra; le Upanishad, la Gita e Manu
Il Brahma Sutra dice che il frutto delle opere viene dal Signore. Shankara e Ramanuja spiegano che le azioni passano una volta compiute, quindi non possono produrre i propri risultati.
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Ammettiamo che un'azione passi e non possa produrre il proprio risultato. Allora la retribuzione del Signore è una condanna, e una condanna richiede un'accusa e un documento. Nell'Islam a ogni persona viene detto: “Leggi il tuo libro!”
Il Signore non può essere biasimato per la disuguaglianza delle creature, perché guarda alle loro azioni buone e cattive. È come la pioggia, che cade su tutti i semi allo stesso modo.
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Ammettiamo che la pioggia cada su tutti i semi allo stesso modo e che ciascuno cresca secondo la sua specie. Ma un bambino non è un seme. I testi chiamano la sua nascita una retribuzione per azioni, e nessuna sua azione viene nominata o mostrata.
Il mondo della rinascita non ha principio. Quindi le buone azioni e la disuguaglianza sono come il seme e il germoglio: ciascuno è causato dall'altro, e ciascuno causa l'altro.
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Ammettiamo che una serie senza inizio non sia impossibile. Ma una catena senza fine di condanne non contiene mai il primo atto libero che ne renderebbe meritata qualcuna.
Il Signore fa agire l'anima tenendo conto dei suoi sforzi precedenti, ma l'anima agisce da sé.
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Shankara aggiunge che il Signore, nel far agire ora l'anima, ‘tiene conto dei suoi sforzi precedenti’. Così si va indietro per sempre, ‘un regresso’. Ogni atto risponde a uno precedente, e non si raggiunge mai un primo atto libero. Nell'Islam ogni bambino comincia sulla fitra, e i suoi primi atti liberi sono suoi.
La Chandogya Upanishad e la Gita insegnano che la condotta buona e cattiva porta a nascite buone e cattive.
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Ammettiamo che questi testi lo dicano. Non dicono a chi nasce quale azione abbia meritato la sua nascita, e non gli mostrano nulla. Una condanna che nessuno può leggere non può essere messa alla prova né avere risposta.
Il sé incarnato getta i vecchi corpi e ne prende di nuovi, come un uomo cambia i vestiti.
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Il sé non porta alcun ricordo della vita passata, e non c'è alcun documento che qualcuno possa verificare. Quindi nulla mostra che questo bambino abbia compiuto quell'azione. Il Corano tiene ogni anima alle proprie azioni, nella propria vita. E ogni bambino nasce sulla fitra, la natura pura che Dio gli ha dato.
Il Signore dà la liberazione. Nella Gita dice: “Ti libererò da tutti i peccati”, e Ramanuja parla della Liberazione concessa dal Signore.
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Ammettiamo che il Signore possa perdonare. Lo dice anche il Corano: “non disperate della pietà” di Allah (﷾). Ma la grazia non può mostrare che una condanna fosse meritata. Nell'Islam la chiamata al pentimento viene in quest'unica vita, a una persona che sa da che cosa si allontana.
Le azioni portano il proprio frutto (Mimamsa)
L'azione stessa porta il suo frutto. Prima di passare lascia un effetto invisibile successivo, l'apurva, che produce più tardi il risultato. La scrittura comanda il sacrificio per una ricompensa, e il comando sarebbe inutile se l'azione non portasse il proprio frutto. Un Signore che distribuisse i risultati sarebbe parziale e crudele.
Jaimini, come il Brahma Sutra e Shankara riportano la sua visione
Il Brahma Sutra riporta l'opinione di Jaimini secondo cui il merito religioso produce i frutti delle azioni.
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Ammettiamo che Jaimini non volesse un Signore. Allora il karma è un processo cieco, né giusto né ingiusto. Shankara stesso disse che l'effetto invisibile ‘non può agire se non è mosso da qualche essere intelligente’.
Secondo questa visione il risultato scaturisce soltanto dall'azione, attraverso l'apurva invisibile. Un Signore che distribuisse i risultati sarebbe accusato di parzialità e crudeltà.
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Ammettiamo la preoccupazione. L'Islam vi risponde: i doni disuguali sono prove, non verdetti (6:165), e ogni difficoltà è vista e ripagata. “Allāh non fa torto, neanche del peso di un atomo” (4:40), e mostra a ogni persona il suo documento. Il frutto di un'azione senza un giudice è un meccanismo, non giustizia.
Il karma senza un Signore (buddista)
Gli esseri sono eredi delle proprie azioni, e un'azione è un'intenzione. Nessun dio distribuisce premi e punizioni. Il karma divide gli esseri in alti e bassi, come il seme decide il sapore della pianta. Non ogni sofferenza viene dal karma, e soltanto un Buddha può vedere fin dove arriva il karma. Nessun sé immutabile passa da una vita all'altra. Chi rinasce non è né la stessa persona né un altro.
Il Milindapanha e i discorsi pali
Alla domanda sul perché gli uomini nascano disuguali, Nagasena risponde che le piante differiscono perché differiscono i semi. Cita il Buddha: è il karma che divide gli esseri in bassi e alti.
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Ammettiamo che i semi decidano il sapore di una pianta. Ma un seme aspro non merita la sua asprezza. Se il karma è soltanto un processo come questo, non è giustizia. Se adatta ogni nascita alla colpa, ha bisogno di un giudice.
Il Buddha chiama azione l'intenzione stessa.
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Ammettiamo che l'intenzione renda un'azione buona o cattiva. Non spiega come un'intenzione crudele diventi un occhio cieco o una vita breve, nella giusta misura. Questo richiede una scala tenuta da un giudice.
Molta sofferenza viene da cause diverse dal karma. E nessuno senza la visione di un Buddha può dire fin dove arrivi il karma.
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Ammettiamo che non ogni sofferenza sia karma. Ma dove lo è, ‘nessuno senza la visione di un Buddha può fissare l'estensione’ di esso. Quindi nessun sofferente può sapere se sta pagando per un'azione. L'Islam dice la stessa cosa a ogni credente che soffre: cancella i peccati, ed è ripagata.
Chi rinasce non è né lo stesso né un altro, eppure non è liberato dalle azioni.
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Se chi rinasce è ‘né lo stesso né un altro’, allora chi soffre non è semplicemente chi ha compiuto l'azione. Nulla mostra che debba risponderne.
Il karma senza un Signore (giainista)
L'anima è legata da otto tipi di karma, e legata da essi gira e rigira nel ciclo delle nascite. Il karma decide il dolore e il piacere, la durata della vita e la famiglia in cui si nasce. Nessun artefice governa il mondo. Ogni anima raccoglie soltanto le proprie azioni, e nessuno può condividerle: il karma segue chi agisce. La retta conoscenza, la fede, la condotta e le austerità liberano l'anima da una miseria che non ha principio.
L'Uttaradhyayana Sutra del canone giainista
L'anima è legata da otto tipi di karma, che la fanno girare nel ciclo delle nascite. Decidono il dolore e il piacere, la durata della vita e la linea familiare.
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Ammettiamo gli otto tipi di karma. Un karma che fissa dolore, vita e famiglia per sua stessa natura è un meccanismo. Un meccanismo non è né giusto né ingiusto, e non mostra all'anima nessuna delle sue azioni.
Nessuno condivide la sofferenza di un altro, perché il karma segue chi ha compiuto l'azione. Nessuno sfugge al risultato delle proprie azioni.
Replica
L'Islam concorda che nessuno porta il peso di un altro. Ma la giustizia richiede che a chi agisce sia mostrata la sua azione. Il ladro del verso giainista conosce il muro che ha sfondato; un bambino nato cieco non conosce alcuna breccia.
Un inno giainista nega qualsiasi artefice che agisca di sua libera volontà. Un verso giainista chiama schiavitù il fatto che l'anima assuma corpi adatti alle sue azioni passate.
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Ammettiamo che questo inno neghi un artefice. Allora nessuno giudica, e l'anima ‘assume corpi adatti alle sue azioni passate’ per una legge, non per un'udienza. L'Islam nomina il Giudice, che mostra a ogni anima il suo documento.
La retta conoscenza, la fede, la condotta e la dura rinuncia a sé sono la strada verso la felicità duratura. Conducono fuori da una miseria che dura da un tempo senza inizio.
Replica
Anche l'Islam chiama ogni anima alla retta fede e alla retta condotta. Ma fa cominciare ogni anima pulita, in una sola vita, e Dio le mostra il documento. Nel verso giainista la miseria non ha principio, quindi nessun primo atto libero l'ha iniziata.
La prospettiva islamica
Ogni persona vive una sola vita, nasce pura ed è giudicata una sola volta, da Dio, con il proprio documento davanti. Nessuno porta la colpa di un altro. E nessuno è punito prima che un avvertimento lo abbia raggiunto. Le difficoltà e la disabilità sono prove. Dio le onora e le ripaga. Non sono mai una condanna per un passato che nessuno ricorda.
Nel Giorno del Giudizio ogni persona legge il proprio documento, che non tralascia nulla. E il suo stesso corpo testimonia.
Nessuna anima porta il peso di un'altra. Dio non punisce nessuno finché un messaggero non lo ha avvertito, così che nessuno abbia una scusa contro di Lui.
Il Corano dice che non c'è biasimo per il cieco, lo zoppo o il malato. Rimproverò il Profeta (ﷺ) per essersi accigliato davanti a un cieco.
Il Profeta (ﷺ) promise il Paradiso al credente che perde la vista ed è paziente. Lo promise anche a una donna con l'epilessia che scelse di essere paziente.
Ogni bambino nasce sulla fitra, e i bambini che muoiono sono in Paradiso. In un racconto ci sono anche i figli degli idolatri.
Le differenze tra le persone sono prove, e la vita stessa è stata creata per mettere alla prova chi opera meglio.
Azioni che nessuno ricorda, che nessun documento mostra e che nessun primo atto libero ha iniziato: una condanna per tali azioni non è giustizia.