Risposta breve
Non nei loro inni. I loro inni funebri mandano i morti da Yama (il sovrano dei morti) e dai Padri (gli spiriti degli antenati), ‘nel cielo più alto’. Lì incontrano il merito delle loro azioni. Nessuno di essi rimanda qualcuno a nascere di nuovo. La rinascita sulla terra è insegnata nelle Upanishad, l'ultima parte del Veda. Lì un re dice a un bramino (della classe sacerdotale) che questa conoscenza ‘non è andata a nessun bramino prima di te’. Era appartenuta agli kshatriya, la classe guerriera, non ai sacerdoti che custodivano gli inni. Le Upanishad e la Gita fecero del cielo dei Padri una tappa sulla via del ritorno alla nascita. Il quadro degli inni è più vicino a quello del Corano: una sola vita, poi i morti incontrano le loro azioni, senza ritorno. Ai versi citati per la rinascita si risponde più avanti. L'Islam insegna quell'unica vita, e ti chiama a viverla per Dio.
Spiegazione completa
Dove gli inni funebri del Rig Veda mandano i morti
Il Rig Veda, il primo dei quattro Veda, è una raccolta di inni. Il suo decimo libro contiene inni funebri, che dicono dove vanno i morti. Al morto viene detto di andare ‘per gli antichi sentieri’ dei suoi antenati. Deve incontrare Yama (il sovrano dei morti) e i Padri (gli spiriti degli antenati). Deve incontrare anche ‘il merito degli atti liberi o prescritti, nel cielo più alto’. Ralph Griffith, un traduttore britannico del Rig Veda del XIX secolo, spiega quegli atti. Sono buone opere e sacrifici il cui merito è custodito in cielo. Lì il morto deve ‘indossare un altro corpo’. Ad Agni, il dio del fuoco, si chiede di non bruciarlo del tutto, ma di ‘mandarlo per la sua via verso i Padri’. Agni deve ‘portare quest'uomo alla regione dei pii’. Poi Agni deve mandarlo di nuovo ai Padri, e lasciarlo riunire a un corpo. Un altro inno prega: ‘Rendimi immortale in quel regno dove dimora il Re’. La nota di Griffith indica il Re in Yama, il sovrano degli spiriti dei morti. In questi inni i morti proseguono verso i Padri. Nessuno di essi rimanda un uomo nel grembo di una madre.
“Va', va' per gli antichi sentieri per i quali i nostri padri di un tempo ci hanno preceduto. Là vedrai i due re che godono del loro cibo sacro, il dio Varuna e Yama. Incontra Yama, incontra i Padri, incontra il merito degli atti liberi o prescritti, nel cielo più alto. Lascia il peccato e il male, cerca di nuovo la tua dimora, e splendente di gloria indossa un altro corpo.”
“Non bruciarlo del tutto, non consumarlo interamente, Agni: non siano dispersi il suo corpo né la sua pelle. O Jatavedas, quando lo avrai maturato, allora mandalo per la sua via verso i Padri. Quando lo avrai preparato, Jatavedas, allora consegnalo ai Padri. Quando raggiungerà la vita che lo attende, diventerà il signore delle Divinità.”
“La tua parte è il capro: consumalo con il calore; la tua fiamma ardente, il tuo splendore rovente lo brucino. Con le tue forme propizie, o Jatavedas, porta quest'uomo alla regione dei pii.”
“Di nuovo, o Agni, manda ai Padri colui che, offerto in te, va con le nostre oblazioni. Indossando vita nuova accresca la sua prole: si riunisca a un corpo, Jatavedas.”
“O Pavamana, ponimi in quel mondo senza morte e incorruttibile dove è posta la luce del cielo e risplende un fulgore eterno. Scorri, Indu, scorri per Indra. Rendimi immortale in quel regno dove dimora il Re, il Figlio di Vivasvan, dove è il santuario segreto del cielo, dove sono quelle acque giovani e fresche. Scorri, Indu, scorri per Indra.”
Il corpo torna agli elementi e alla terra
Gli stessi inni dicono che cosa ne è del corpo. Parlano dei Padri in cielo, alcuni ‘consumati dal fuoco’ e alcuni ‘non cremati’ (non bruciati). Chiedono che a questi Padri sia concesso ‘il loro stesso corpo’. Al rogo funebre, il sole deve ricevere l'occhio del morto e il vento il suo spirito (atma, respiro). La nota di Griffith sull'occhio e lo spirito dice che il simile torna al simile. Al morto viene detto di andare, ‘secondo il tuo merito, alla terra o al cielo’. Può andare alle acque, ‘se è la tua sorte’, e fare la sua casa nelle piante ‘con tutte le tue membra’. I resti sono deposti ‘in grembo alla Terra Madre’, e a Yama si chiede di fare al morto ‘una dimora stabile’. Così l'occhio e il respiro tornano al loro simile nel mondo. E gli stessi inni mandano l'uomo stesso da Yama e dai Padri.
“Coloro che, consumati dal fuoco o non cremati, godono della loro offerta in mezzo al cielo: concedi loro, o Signore sovrano, il mondo degli spiriti e il loro stesso corpo, come piace a te.”
“Il Sole riceva il tuo occhio, il Vento il tuo spirito; va', secondo il tuo merito, alla terra o al cielo. Va', se è la tua sorte, alle acque; va', fa' la tua casa nelle piante con tutte le tue membra.”
“Recati in grembo alla Terra Madre, alla Terra vasta, assai gentile e benevola. Giovane signora, morbida come lana per chi fa i doni, ti preservi dal seno della Distruzione. Sollevati, Terra, non premere pesantemente verso il basso: dagli facile accesso, curandolo con dolcezza. Coprilo, come una madre avvolge la sua gonna intorno al bambino, o Terra. Ora la terra sollevata sia libera dal movimento: sì, mille zolle restino sopra di lui. Siano per lui una casa che stilla grasso, siano qui sempre il suo luogo di rifugio. Trattengo la terra da te, mentre pongo sopra di te questo pezzo di terra. Possa io essere libero da danni. Qui i Padri tengano saldo per te questo pilastro, e là Yama ti faccia una dimora stabile.”
Le parole stesse della Upanishad: una conoscenza che nessun bramino aveva
Le Upanishad sono l'ultima parte del Veda. Quando insegnano il ritorno alla nascita, raccontano anche come l'insegnamento giunse ai bramini, la classe sacerdotale. Nella Chandogya Upanishad, un re, Pravahana Jaivali, fa cinque domande a un giovane bramino, Svetaketu. Dove vanno gli uomini da qui, e come ritornano? Dove si separano i sentieri degli dèi e dei padri? Perché quel mondo non si riempie mai, e perché l'acqua nella quinta offerta è chiamata uomo? Alcuni leggono la conoscenza del re soltanto come una meditazione sui cinque fuochi. Ma le sue domande includono come ritornano i morti. Quindi la conoscenza di cui parla include il ritorno stesso. Il ragazzo, istruito da suo padre, non sa rispondere a nessuna. Neppure suo padre, il bramino Gautama, ne conosce alcuna. Quando Gautama viene a imparare, il re gli dice che ‘questa conoscenza non è andata a nessun bramino prima di te’. L'insegnamento, dice, apparteneva ai soli kshatriya, la classe guerriera. La Brihadaranyaka Upanishad racconta la stessa storia: questa conoscenza ‘finora non ha mai dimorato presso alcun bramino’. I bramini erano i sacerdoti che imparavano, custodivano e recitavano il Veda. R. E. Hume, un traduttore americano delle Upanishad, nota che Svetaketu aveva studiato i Veda per dodici anni, secondo la stessa Upanishad. Secondo le parole stesse della Upanishad, l'insegnamento del ritorno non era stato in loro custodia.
“Svetaketu Aruneya andò a un'assemblea dei Panchala. Pravahana Jaivali gli disse: ‘Ragazzo, tuo padre ti ha istruito?’ ‘Sì, signore’, rispose. ‘Sai in quale luogo vanno gli uomini da qui?’ ‘No, signore’, rispose. ‘Sai come ritornano?’ ‘No, signore’, rispose. ‘Sai dove divergono il sentiero dei Deva e il sentiero dei padri?’ ‘No, signore’, rispose. ‘Sai perché quel mondo non si riempie mai?’ ‘No, signore’, rispose. ‘Sai perché nella quinta libagione l'acqua è chiamata Uomo?’ ‘No, signore’, rispose. ‘Allora perché hai detto di essere stato istruito? Come potrebbe dire di essere stato istruito chi non sa queste cose?’ Allora il ragazzo tornò triste nel luogo di suo padre e disse: ‘Pur non avendomi istruito, signore, hai detto di avermi istruito. Quel tipo di rajanya mi ha fatto cinque domande, e non ho potuto rispondere a una sola.’ Il padre disse: ‘Da come mi hai riferito queste sue domande, non ne conosco nessuna. Se conoscessi queste domande, come non te le avrei dette?’”
“Il re fu perplesso e gli comandò dicendo: ‘Resta con me qualche tempo.’ Poi disse: ‘Quanto a (ciò che) mi hai detto, Gautama, questa conoscenza non è andata a nessun bramino prima di te, e perciò questo insegnamento apparteneva in tutti i mondi alla sola classe kshatra.’”
“Il re disse: ‘Non offenderti con noi, né tu né i tuoi antenati, perché questa conoscenza finora non ha mai dimorato presso alcun bramino. Ma te la dirò, perché chi potrebbe rifiutarti, quando parli così?’”
Scrive che nel Rig Veda non c'è traccia di metempsicosi, e che il racconto della Chandogya (5.3) lo conferma: Svetaketu, che secondo la stessa Upanishad (6.1.2) aveva passato dodici anni a studiare i Veda, e suo padre e maestro Gautama non avevano mai sentito parlare della dottrina, e il testo afferma che era sempre appartenuta agli kshatriya. Nel Rig Veda, dice, la credenza sulla fine era un'immortalità personale nel paradiso degli dèi. Dopo quello che chiama, citando Hopkins, ‘un segno preliminare della dottrina della metempsicosi nell'Atharva-Veda’, la nozione ‘fa la sua prima apparizione definita nello Shatapatha Brahmana’. In una nota aggiunge che un commentatore indigeno di epoca più tarda credette di scoprire la rinascita in Rig Veda 1.164.32, leggendo bahu-prajah come ‘soggetto a molte nascite’, e rimanda a Monier Williams per una confutazione.
Il cielo dei Padri diventa una tappa sulla via del ritorno
L'insegnamento della Upanishad cambia anche ciò che gli inni dicono dei morti. Negli inni, chi offre sacrifici e doni va dai Padri e incontra il suo merito nel cielo più alto. Nella Chandogya, chi vive di ‘sacrifici, opere di pubblica utilità ed elemosine’ va al mondo dei padri e alla luna. Vi resta ‘finché le loro opere (buone) non sono consumate’. Poi torna attraverso la pioggia e le piante a un grembo. La Bhagavad Gita, in cui insegna il dio Krishna, dice lo stesso di chi segue i tre Veda. Bevono il Soma, una bevanda sacra offerta nei sacrifici. Raggiungono “il santo mondo del signore degli dèi”, ed “entrano nel mondo mortale quando il loro merito è esaurito”. Ottengono “l'andare e il venire”. Il Rig Veda pregava di essere reso immortale nel regno di Yama. I libri successivi rimandano indietro dal cielo gli stessi sacrificatori. A. A. Macdonell, professore di sanscrito a Oxford, chiama lo schema della Chandogya una doppia retribuzione. La sua permanenza nell'altro mondo, dice, è una sopravvivenza dell'antica credenza vedica. Questo mostra che cosa è cambiato. Non prova da solo che l'insegnamento successivo sia falso. Il Corano lo risolve, più avanti.
“Coloro che conoscono i tre rami del sapere, che bevono il succo di Soma, i cui peccati sono lavati via, offrono sacrifici e mi pregano per un passaggio al cielo; e raggiunto il santo mondo del signore degli dèi, godono nelle regioni celesti i piaceri celesti degli dèi. E avendo goduto quel grande mondo celeste, entrano nel mondo mortale quando il loro merito è esaurito. Così coloro che desiderano oggetti del desiderio e ricorrono alle prescrizioni dei tre Veda ottengono come frutto l'andare e il venire. A quegli uomini che mi adorano, meditando su di me e su nessun altro, e che sono costantemente devoti, io do nuovi doni e conservo ciò che hanno acquisito.”
Scrive che nella visione vedica lo spirito del morto andava per il sentiero percorso dai padri verso il regno della luce eterna, e li trovava nel cielo più alto con Yama, re dei morti; il cielo era guadagnato soprattutto da chi faceva generosi doni sacrificali ai sacerdoti. La teoria della trasmigrazione, dice, è sviluppata nelle Upanishad più antiche. La sua forma più antica è nello Shatapatha Brahmana, dove il nascere di nuovo e il morire ripetutamente non vanno oltre l'altro mondo; le Upanishad la trasformano in trasmigrazione supponendo che la rinascita avvenga in questo mondo. Nella Chandogya il capofamiglia che ha compiuto sacrifici e buone opere va per il sentiero dei Padri alla luna, vi resta finché le conseguenze delle sue azioni sono esaurite, e torna sulla terra per nascere di nuovo. Macdonell la chiama una doppia retribuzione, prima nell'altro mondo e poi per trasmigrazione in questo, e dice che la prima è una sopravvivenza dell'antica credenza vedica sulla vita futura. Nota che l'ultimo libro dello Shatapatha Brahmana forma un Aranyaka, i cui sei capitoli conclusivi sono la Brihadaranyaka Upanishad, e che il racconto del ritorno della Brihadaranyaka (6.2.15-16) è simile a quello della Chandogya.
“‘Ma coloro che, vivendo in un villaggio, praticano (una vita di) sacrifici, opere di pubblica utilità ed elemosine, vanno al fumo, dal fumo alla notte, dalla notte alla metà oscura della luna, dalla metà oscura della luna ai sei mesi in cui il sole va a sud. Ma non raggiungono l'anno. Dai mesi vanno al mondo dei padri, dal mondo dei padri all'etere, dall'etere alla luna. Quella è Soma, il re. Qui sono amati (mangiati) dai Deva, sì, i Deva li amano (mangiano). Dimorati lì finché le loro opere (buone) non sono consumate, ritornano per la stessa via da cui sono venuti, all'etere, dall'etere all'aria. Allora il sacrificatore, divenuto aria, diventa fumo, divenuto fumo, diventa nebbia, divenuto nebbia, diventa nuvola, divenuto nuvola, piove giù. Allora nasce come riso e grano, erbe e alberi, sesamo e fagioli. Da lì la fuga è irta di grandissime difficoltà. Perché, chiunque siano le persone che mangiano il cibo e generano prole, egli d'ora in poi diventa simile a loro.’”
| Testo | Che cosa dice |
|---|---|
| Inni funebri del Rig Veda | Da Yama e dai Padri, nel cielo più alto; nessuno rimanda i morti alla nascita |
| Chandogya Upanishad | Nel mondo dei padri finché le loro opere non sono consumate, poi di nuovo in un grembo |
| Bhagavad Gita | In cielo, poi di nuovo nel mondo mortale quando il merito finisce |
| Il Corano | Una sola vita, una barriera, poi l'incontro con le proprie azioni; nessun ritorno |
La tesi indù: la rinascita è insegnata nel Veda
I maestri indù ritengono che la rinascita (punarjanam) sia l'insegnamento del Veda stesso. Le Upanishad appartengono alla shruti, lo strato rivelato, e sono chiamate Vedanta, che significa la fine del Veda. La Chandogya Upanishad insegna che chi vive di sacrifici ed elemosine va per il sentiero dei padri alla luna. Da lì torna attraverso la pioggia e le piante per nascere di nuovo. La Bhagavad Gita dice che il sé getta i vecchi corpi e ne prende altri, come un uomo cambia i vestiti. Nel 1893 Swami Vivekananda, un monaco indù, parlò al Parlamento mondiale delle religioni a Chicago. Disse che i Veda dichiarano che l'uomo è uno spirito che ha avuto un passato. La morte, disse, è soltanto un cambiamento da un corpo a un altro. Molti indù contano come Veda anche i Brahmana, i libri di rituale in prosa. Lo Shatapatha Brahmana parla già del tornare ‘in vita’ dopo la morte. Alcuni maestri trovano il seme anche negli inni del Rig Veda. Swami Dayananda fondò l'Arya Samaj, un movimento riformatore indù. Aprì il suo capitolo sulla rinascita con una preghiera del Rig Veda: ‘Ridacci la vista’. Altri citano versi degli inni funebri, e un verso dell'inno degli enigmi 1.164. Nella lettura di Sayana, un commentatore del XIV secolo, parla di uno ‘soggetto a molte nascite’. Le righe alla fine di questa pagina rispondono a ciascuno di questi punti.
“‘Ma coloro che, vivendo in un villaggio, praticano (una vita di) sacrifici, opere di pubblica utilità ed elemosine, vanno al fumo, dal fumo alla notte, dalla notte alla metà oscura della luna, dalla metà oscura della luna ai sei mesi in cui il sole va a sud. Ma non raggiungono l'anno. Dai mesi vanno al mondo dei padri, dal mondo dei padri all'etere, dall'etere alla luna. Quella è Soma, il re. Qui sono amati (mangiati) dai Deva, sì, i Deva li amano (mangiano). Dimorati lì finché le loro opere (buone) non sono consumate, ritornano per la stessa via da cui sono venuti, all'etere, dall'etere all'aria. Allora il sacrificatore, divenuto aria, diventa fumo, divenuto fumo, diventa nebbia, divenuto nebbia, diventa nuvola, divenuto nuvola, piove giù. Allora nasce come riso e grano, erbe e alberi, sesamo e fagioli. Da lì la fuga è irta di grandissime difficoltà. Perché, chiunque siano le persone che mangiano il cibo e generano prole, egli d'ora in poi diventa simile a loro.’”
“Come un uomo, gettando vecchi abiti, ne indossa altri e nuovi, così il sé incarnato, gettando vecchi corpi, passa ad altri e nuovi.”
“Sono dunque nient'altro che una combinazione di materia e di sostanze materiali? I Veda dichiarano ‘No’: sono uno spirito che vive in un corpo. Non sono il corpo. Il corpo morirà, ma io non morirò. Eccomi in questo corpo, e quando esso verrà meno, continuerò a vivere, e ho avuto anche un passato.”
“Ebbene, l'anima umana è eterna e immortale, perfetta e infinita, e la morte significa soltanto un cambiamento di centro da un corpo a un altro. Il presente è determinato dalle nostre azioni passate, e il futuro lo sarà dal presente; essa continuerà a evolversi verso l'alto o a regredire di nascita in nascita e di morte in morte.”
“E coloro che così sanno questo, o che compiono quest'opera santa, tornano in vita quando sono morti, e, tornando in vita, giungono alla vita immortale. Ma coloro che non sanno questo, o che non compiono quest'opera santa, tornano in vita quando muoiono, e diventano il cibo di lui (la Morte) volta dopo volta.”
Swami Dayananda, fondatore dell'Arya Samaj, apre il capitolo sulla rinascita (atha punarjanmavishayah) della sua Rigvedadi Bhashya Bhumika con Rig Veda 10.59.6-7, la preghiera ‘Ridacci la vista, o Asuniti’. Il suo commento in sanscrito dice che in questi e nei seguenti mantra si fanno conoscere nascite precedenti e rinascite, e legge la preghiera come una richiesta a Dio dei sensi, del respiro e del corpo nella prossima nascita.
“Non abbandonarci come preda alla morte, o Soma: possiamo ancora guardare il Sole che sorge. La nostra vecchiaia sia benigna con il passare dei giorni. Nirriti se ne vada in luoghi lontani. O Asuniti, conserva l'anima in noi, e rendi più lunghi i giorni che ci restano da vivere. Concedici di guardare ancora la luce del sole: rafforza il tuo corpo con l'olio che ti portiamo. Ridacci la vista, o Asuniti, ridacci il respiro e il nostro godimento. Possiamo a lungo guardare il Sole che sorge: o Anumati, favoriscici e benedicici. La Terra ci restituisca il nostro spirito vitale, ce lo restituiscano il Cielo, la Dea, e l'aria di mezzo. Soma ci dia ancora una volta il nostro corpo, e Pushan mostri il Sentiero della pace e del conforto.”
“Colui che ha fatto (questo stato di cose) non lo comprende: colui che lo ha visto lo ha anche davvero nascosto (a sé): egli, mentre è ancora avvolto nel grembo di sua madre, è soggetto a molte nascite, ed è entrato nel male.”
Una sola vita, poi l'incontro con le proprie azioni
Il Corano insegna una sola vita in questo mondo, poi la morte, una barriera e la resurrezione. Quando la morte giunge a un uomo che ha trascurato di fare il bene, supplica di essere rimandato indietro. Gli viene detto “No!” Davanti ai morti sta una barriera (barzakh) fino al Giorno in cui saranno risuscitati. Delle generazioni distrutte in passato, il Corano dice: “a loro non ritornano”. Ciascuna di esse sarà portata davanti a Dio per essere giudicata. L'uomo è fatto dalla terra, vi è riportato e ne è fatto uscire “di nuovo”. Allora ogni anima vede le sue azioni, fino al peso di un atomo. Gli inni non conoscono un Giorno del Giudizio, e il loro cielo non è il Paradiso del Corano. Ma ne condividono la forma: una sola vita, e nessun ritorno per nascere di nuovo. In questo, gli inni funebri del Rig Veda sono più vicini al Corano dell'insegnamento successivo della rinascita. E il Corano dice a ogni lettore che cosa fare di quell'unica vita: volgiti a Dio ora, prima di incontrare le tue azioni.
“E quando un giorno arrivò la morte a uno di loro, disse: ‘Dio mio, rimettimi in vita perché io possa fare il bene che ho mancato.’ No! In verità la Parola è una, e Lui l’ha pronunciata (la parola di Allāh è definitive)!’ E dietro di loro si è innalzata una barriera fino al Giorno della Resurrezione.”
“Non vedono quante generazioni abbiamo distrutto prima di loro, e che a loro non ritornano, e che tutti saranno fatti tornare davanti a Noi?”
“Da quella vi abbiamo creati e in quella vi faremo tornare e da quella vi faremo uscire di nuovo’.”
“Chi fa del peso di un atomo di bene lo vedrà, ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ﴾ e chi fa del peso di un atomo di male, lo vedrà. ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾”
Le repliche, con le risposte
Rig Veda 10.16.3 — Mandala 10, inno 16, verso 3
“Il Sole riceva il tuo occhio, il Vento il tuo spirito; va', secondo il tuo merito, alla terra o al cielo. Va', se è la tua sorte, alle acque; va', fa' la tua casa nelle piante con tutte le tue membra.”
Citato per
L'inno funebre dice al morto di andare ‘secondo il tuo merito, alla terra o al cielo’. Quindi il suo merito decide dove va dopo: questo è karma. Lo manda alle acque e gli dice ‘fa' la tua casa nelle piante’. È proprio il sentiero che descrive la Upanishad, attraverso la pioggia e le piante a un'altra nascita. Il seme del karma e della rinascita è già nel Rig Veda.
La risposta
La strofa manda prima ogni parte al suo simile. Il sole deve ricevere l'occhio del morto, e il vento il suo spirito (atma, respiro). La nota di Griffith dice: ‘il simile torni al simile’. Come suggerisce Macdonell, l'inno dell'Uomo cosmico può dare il modello. Lì il sole nacque dal suo occhio e il vento dal suo respiro. Griffith rende le parole successive ‘va', secondo il tuo merito, alla terra o al cielo’. John Muir fu uno studioso scozzese di sanscrito del XIX secolo, e la nota di Griffith lo cita. Egli traduce le parole: ‘Va' al cielo e alla terra, secondo la natura (delle tue varie parti)’. Lette in un modo o nell'altro, le parole nominano la terra e il cielo, non un grembo. La strofa non dice nulla del nascere di nuovo come un'altra persona. La strofa immediatamente successiva chiede ad Agni di ‘portare quest'uomo alla regione dei pii’. Lo stesso inno lo manda ai Padri tre volte. Dove gli inni parlano di nuovo di merito, il morto lo incontra con Yama e i Padri, ‘nel cielo più alto’. Macdonell chiama una fantasia incidentale l'andare dell'occhio e del respiro al sole e al vento. L'andare dell'anima alle acque o alle piante, concede, ‘può contenere i germi della teoria’. Un germe non è l'insegnamento. In un altro inno, uno spirito andato ‘alle acque e alle piante’ è richiamato. Torna allo stesso uomo, ‘perché tu possa vivere e dimorare qui’. L'insegnamento stesso, un ritorno attraverso la pioggia e le piante a un grembo, è ciò che la Upanishad dice non essere andato prima a nessun bramino.
Dove si arriva — La strofa restituisce l'occhio e il respiro al loro simile, e al massimo contiene un germe dell'idea successiva. Manda l'uomo alla terra o al cielo, e lo stesso inno lo manda ai Padri. Non insegna la rinascita.
Rig Veda 10.16.5 — Mandala 10, inno 16, verso 5
“Di nuovo, o Agni, manda ai Padri colui che, offerto in te, va con le nostre oblazioni. Indossando vita nuova accresca la sua prole: si riunisca a un corpo, Jatavedas.”
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‘Si riunisca a un corpo’: dopo la morte il morto prende di nuovo un corpo. Questa è la rinascita, affermata nell'inno funebre stesso del Rig Veda.
La risposta
Lo stesso verso dice dove va: ‘Di nuovo, o Agni, manda ai Padri’. La parola sanscrita per ‘ai Padri’ può significare anche ‘dai Padri’. Ma lo stesso inno usa la stessa parola quando chiede ad Agni di ‘consegnarlo ai Padri’, dove ha senso soltanto ‘ai’. Il corpo a cui si riunisce è indossato tra i Padri. L'inno a Yama dice lo stesso: incontra i Padri ‘nel cielo più alto’, ‘cerca di nuovo la tua dimora’ (punar astam ehi), e ‘indossa un altro corpo’ lì. E gli inni chiedono che ai Padri in cielo, bruciati o non bruciati, sia concesso ‘il loro stesso corpo’. La nota di Griffith spiega le parole del verso sulla prole come ‘quando diventa uno dei Padri’. Ammette anche un'altra resa delle sue ultime parole: ‘la vita si riunisca al suo corpo’. Macdonell cita proprio questo verso per mostrare che la vita vedica dopo la morte è corporea: il corpo partecipa all'altro mondo. Legge la ‘casa’ (astam) dell'inno a Yama come il ritorno a casa presso i Padri e Yama nel cielo più alto. Un corpo in cielo tra i Padri non è una nascita da una madre sulla terra.
Dove si arriva — Ci si riunisce al corpo tra i Padri in cielo, come dicono anche gli altri inni funebri. Non è una nascita sulla terra.
Rig Veda 1.164.32 — Mandala 1, inno 164, verso 32 (traduzione di H. H. Wilson)
“Colui che ha fatto (questo stato di cose) non lo comprende: colui che lo ha visto lo ha anche davvero nascosto (a sé): egli, mentre è ancora avvolto nel grembo di sua madre, è soggetto a molte nascite, ed è entrato nel male.”
Citato per
Il Rig Veda stesso parla dell'anima ‘soggetta a molte nascite’. Ancora nel grembo di sua madre, nasce molte volte e cade nella miseria. Il commentatore Sayana lesse così il verso, e Wilson lo tradusse così. Il Veda conosceva la rinascita.
La risposta
Quella resa poggia su una lettura di una sola parola, bahuprajah. Griffith la traduce ‘fonte di molta vita’. La sua nota prende il verso come un enigma sul fulmine, la causa della pioggia, ‘con la sua innumerevole prole, le fertilizzanti gocce di pioggia’. Wilson, un traduttore del Rig Veda del XIX secolo, notò egli stesso che è l'interpretazione filosofica di Sayana a fare dell'uomo il soggetto. La lettura degli etimologi, che anche Sayana cita, ‘è probabilmente più coerente con l'intenzione dell'originale’. Molto prima di Sayana, il Nirukta di Yaska diede due letture. Il Nirukta è un antico libro indiano sul significato delle parole. Il suo traduttore lo chiama ‘il più antico trattato indiano di etimologia, filologia e semantica’. Gli asceti (uomini che avevano rinunciato alla vita mondana) leggevano: ‘Le persone con molti figli cadono nella sventura’. Gli etimologi (studiosi dell'origine delle parole) leggevano: ‘Si riferisce al fenomeno della pioggia’. Le note di Sarup riportano un'altra lettura della scuola degli asceti: il padre stesso è ‘coinvolto nella trasmigrazione’. Sarup chiama quella lettura ‘un'ammonizione a condurre una vita celibe’. È la glossa di una sola scuola. La lettura degli etimologi, che Wilson riteneva più vicina all'originale, non contiene rinascita. R. E. Hume, che non trova ‘traccia di metempsicosi’ nel Rig Veda, dice che il commentatore successivo ‘credette di scoprirla’ qui. Un enigma il cui senso era già discusso ai tempi di Yaska non può pesare più di ciò che gli inni funebri dicono chiaramente.
Dove si arriva — La lettura della rinascita è una lettura discussa di un verso enigmatico. Anche i più antichi interpreti lo lessero come riferito alla pioggia, e gli inni funebri parlano chiaramente.
Rig Veda 10.59.4-7 — Mandala 10, inno 59, versi 4-7
“Non abbandonarci come preda alla morte, o Soma: possiamo ancora guardare il Sole che sorge. La nostra vecchiaia sia benigna con il passare dei giorni. Nirriti se ne vada in luoghi lontani. O Asuniti, conserva l'anima in noi, e rendi più lunghi i giorni che ci restano da vivere. Concedici di guardare ancora la luce del sole: rafforza il tuo corpo con l'olio che ti portiamo. Ridacci la vista, o Asuniti, ridacci il respiro e il nostro godimento. Possiamo a lungo guardare il Sole che sorge: o Anumati, favoriscici e benedicici. La Terra ci restituisca il nostro spirito vitale, ce lo restituiscano il Cielo, la Dea, e l'aria di mezzo. Soma ci dia ancora una volta il nostro corpo, e Pushan mostri il Sentiero della pace e del conforto.”
Citato per
Il Rig Veda prega: ‘Ridacci la vista, o Asuniti, ridacci il respiro’. Chiede che Soma ‘ci dia ancora una volta il nostro corpo’. Swami Dayananda aprì il suo capitolo sulla rinascita con questi versi. L'inno degli enigmi parla anche de ‘l'Immortale nato fratello del mortale’, che va ‘indietro, avanti’.
La risposta
Leggi l'intero inno: prega che la vita di un uomo vivo continui. Chiede: ‘Non abbandonarci come preda alla morte’, e ‘rendi più lunghi i giorni che ci restano da vivere’. Prega: ‘La nostra vecchiaia sia benigna con il passare dei giorni’, e ‘Possiamo a lungo guardare il Sole che sorge’. La nota di Griffith, citando Sayana attraverso Wilson, legge il suo primo verso come una preghiera che ‘la vita di Subandhu sia accresciuta’. Quindi la vista e il respiro ‘di nuovo’ significano questa vita che continua, non una nuova. L'inno precedente richiama lo spirito di un uomo in punto di morte, ‘perché tu possa vivere e dimorare qui’. Il suo spirito, dice, era andato ‘alle acque e alle piante’, e la nota di Griffith rimanda all'inno funebre. Quindi nel Rig Veda uno spirito può andare alle acque e alle piante e tornare allo stesso uomo, vivo. Nessuno dei due inni parla di un grembo o di una nuova nascita. Dell'Immortale che va ‘indietro, avanti’, Griffith nota che la strofa ‘sembra riferirsi al Sole nel suo corso quotidiano’. Una preghiera per la vita di un uomo e un enigma sul sole non insegnano la rinascita.
Dove si arriva — Questi versi pregano che la vita di un uomo continui, o parlano del corso del sole. Nessuno parla del nascere di nuovo.
Rig Veda 10.14.7-8 — Mandala 10, inno 14, versi 7-8
“Va', va' per gli antichi sentieri per i quali i nostri padri di un tempo ci hanno preceduto. Là vedrai i due re che godono del loro cibo sacro, il dio Varuna e Yama. Incontra Yama, incontra i Padri, incontra il merito degli atti liberi o prescritti, nel cielo più alto. Lascia il peccato e il male, cerca di nuovo la tua dimora, e splendente di gloria indossa un altro corpo.”
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L'inno manda i morti dai Padri, ma non dice mai che non rinasceranno. Gli inni sono preghiere e lodi, non un'esposizione completa della dottrina, e il silenzio non è negazione. Descrivono la prima tappa, la permanenza presso i Padri, e tacciono il ritorno. I libri successivi hanno reso chiaro ciò che gli inni lasciavano non detto.
La risposta
Gli inni funebri non tacciono sulla morte: sono il luogo in cui il Rig Veda dice che cosa ne è dei morti. I morti vanno per l'antica via degli antenati da Yama e dai Padri. Incontrano il merito dei loro atti ‘nel cielo più alto’, e lì indossano un corpo. A Yama si chiede di fare al morto ‘una dimora stabile’. Questo è un insegnamento, non un silenzio. Gli inni chiamano quel mondo ‘senza morte e incorruttibile’ e pregano di esservi resi immortali. La permanenza della Upanishad dura soltanto ‘finché le loro opere (buone) non sono consumate’. L'insegnamento successivo non riempie un vuoto negli inni; cambia ciò che dicono. La Upanishad lo conferma dal proprio lato: la conoscenza di come tornano i morti ‘finora non ha mai dimorato presso alcun bramino’. Gli studiosi del Veda concordano. Macdonell non trova ‘alcuna indicazione’ di trasmigrazione negli inni, e nemmeno nei Veda più tardi. Hume non trova ‘traccia di metempsicosi’ nel Rig Veda.
Dove si arriva — Gli inni parlano chiaramente dei morti e li mandano in un mondo senza morte, non di nuovo alla nascita. L'argomento non poggia sul silenzio.
Chandogya Upanishad 5.10.3-6 — capitolo 5, sezione 10, versi 3-6
“‘Ma coloro che, vivendo in un villaggio, praticano (una vita di) sacrifici, opere di pubblica utilità ed elemosine, vanno al fumo, dal fumo alla notte, dalla notte alla metà oscura della luna, dalla metà oscura della luna ai sei mesi in cui il sole va a sud. Ma non raggiungono l'anno. Dai mesi vanno al mondo dei padri, dal mondo dei padri all'etere, dall'etere alla luna. Quella è Soma, il re. Qui sono amati (mangiati) dai Deva, sì, i Deva li amano (mangiano). Dimorati lì finché le loro opere (buone) non sono consumate, ritornano per la stessa via da cui sono venuti, all'etere, dall'etere all'aria. Allora il sacrificatore, divenuto aria, diventa fumo, divenuto fumo, diventa nebbia, divenuto nebbia, diventa nuvola, divenuto nuvola, piove giù. Allora nasce come riso e grano, erbe e alberi, sesamo e fagioli. Da lì la fuga è irta di grandissime difficoltà. Perché, chiunque siano le persone che mangiano il cibo e generano prole, egli d'ora in poi diventa simile a loro.’”
Citato per
Le Upanishad sono shruti, rivelate quanto gli inni, e sono la fine e il coronamento del Veda stesso (Vedanta). Se le Upanishad insegnano la rinascita, il Veda insegna la rinascita. L'insegnamento del re era segreto, riservato ai degni, non assente dal Veda.
La risposta
Le Upanishad lo insegnano davvero, e questa pagina le cita. La domanda è se il Veda lo insegnasse prima di esse, e la Upanishad stessa risponde. Questa conoscenza ‘non è andata a nessun bramino prima di te’, e apparteneva ai soli kshatriya. E la conoscenza in questione include ‘come ritornano’. Se era un segreto, era tenuto nascosto ai bramini, la cui vocazione era imparare e insegnare il Veda. Il ragazzo bramino che era stato istruito non ne sapeva nulla, e neppure suo padre. Secondo la stessa Upanishad il ragazzo aveva studiato i Veda per dodici anni. Un insegnamento che i maestri stessi del Veda non avevano mai ricevuto non era nel Veda che avevano ricevuto. E l'insegnamento della Upanishad cambia quello degli inni. I sacrificatori che gli inni mandano dai Padri ora tornano dalla luna quando le loro opere sono esaurite. Chiamare shruti entrambi gli strati non li fa dire la stessa cosa. Il Corano dà un solo racconto dall'inizio alla fine: una sola vita, una barriera, una sola resurrezione e un solo giudizio.
Dove si arriva — Le Upanishad insegnano la rinascita, ma secondo le loro stesse parole nessun bramino l'aveva ricevuta prima. E questo cambia ciò che gli inni dicono dei morti.
Shatapatha Brahmana 10.4.3.10 — kanda 10, adhyaya 4, brahmana 3, kandika 10
“E coloro che così sanno questo, o che compiono quest'opera santa, tornano in vita quando sono morti, e, tornando in vita, giungono alla vita immortale. Ma coloro che non sanno questo, o che non compiono quest'opera santa, tornano in vita quando muoiono, e diventano il cibo di lui (la Morte) volta dopo volta.”
Citato per
Il Veda non è soltanto gli inni. Molti indù contano come Veda anche i Brahmana, e lo Shatapatha Brahmana insegna già la rinascita. Chi è privo della conoscenza, dice, ‘torna in vita quando muore’. Diventa il cibo della Morte ‘volta dopo volta’.
La risposta
Questo passo dello Shatapatha parla davvero del tornare in vita dopo la morte. Ma non dice dove. Chi sa ‘giunge alla vita immortale’; chi non sa muore più e più volte. Macdonell la chiama la forma più antica della teoria. Ma aggiunge che la nozione ‘non va oltre nascite e morti ripetute nell'altro mondo’. Fu trasformata nelle Upanishad, scrive, ‘supponendo che la rinascita avvenga in questo mondo’. Hume concorda che la nozione compare per la prima volta in modo definito in questo Brahmana, non negli inni. Questo passo non nomina alcun ritorno attraverso la pioggia e le piante, nessun grembo e nessuna nascita tra gli uomini. Quel ritorno è insegnato nella Brihadaranyaka Upanishad, che forma gli ultimi capitoli dello stesso Brahmana. E lì il re dice che questa conoscenza ‘finora non ha mai dimorato presso alcun bramino’. Quindi questo passo non mostra che il Veda insegnasse la rinascita sulla terra. Mostra l'idea ancora in formazione, in un libro più tardo degli inni.
Dove si arriva — Questo passo del Brahmana parla del morire di nuovo nell'altro mondo, non del nascere di nuovo sulla terra. Il ritorno sulla terra compare nella Upanishad alla fine del Brahmana, che dice che nessun bramino lo aveva prima.
Brihadaranyaka Upanishad 3.2.13 — capitolo 3, sezione 2, verso 13
“‘Yajnavalkya’, disse, ‘quando la parola di questo morto entra nel fuoco, il respiro nell'aria, l'occhio nel sole, la mente nella luna, l'udito nello spazio, il corpo nella terra, il sé nell'etere, i peli del corpo negli arbusti, i capelli negli alberi, quando il sangue e il seme sono deposti nell'acqua, dov'è allora quella persona?’ Yajnavalkya disse: ‘Prendi la mia mano, amico mio. Noi due soli sapremo di questo; questa nostra domanda non sia (discussa) in pubblico.’ Allora i due uscirono e discussero, e ciò di cui parlarono fu il karman (l'opera), ciò che lodarono fu il karman, cioè che un uomo diventa buono con l'opera buona e cattivo con l'opera cattiva.”
Citato per
Il racconto degli kshatriya non è tutta la Upanishad. Nella Brihadaranyaka, il bramino Yajnavalkya insegna che un uomo diventa buono con l'opera buona e cattivo con l'opera cattiva. Quindi i bramini conoscevano il karma, e il re lodava la propria classe.
La risposta
Guarda come risponde Yajnavalkya. Gli si chiede dove sia la persona quando il suo occhio è andato nel sole e il suo corpo nella terra. Risponde: ‘Prendi la mia mano, amico mio. Noi due soli sapremo di questo; questa nostra domanda non sia (discussa) in pubblico.’ Soltanto in privato i due parlano del karma. Quindi anche in questa Upanishad il karma è un insegnamento tenuto nascosto al pubblico, non la dottrina nota degli inni. Macdonell trova ‘gli inizi della dottrina del karma’ qui, nella Brihadaranyaka, non negli inni. La Upanishad non dice neppure che nessun bramino abbia mai parlato di azioni. Dice che la conoscenza di dove vanno i morti e di come ritornano non era andata prima a nessun bramino. Né questo è soltanto il vanto del re. La Upanishad racconta la storia come vera, e mostra il padre e il figlio bramini che non conoscono nessuna delle risposte.
Dove si arriva — Yajnavalkya parla del karma soltanto in privato, e in una Upanishad, non negli inni. Questo non mostra che gli inni insegnassero la rinascita.
Bhagavad Gita 2:22 — capitolo 2, verso 22
“Come un uomo, gettando vecchi abiti, ne indossa altri e nuovi, così il sé incarnato, gettando vecchi corpi, passa ad altri e nuovi.”
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La Gita insegna chiaramente la rinascita: il sé getta i vecchi corpi e ne prende di nuovi, come un uomo cambia i vestiti. La rinascita è l'insegnamento della scrittura indù.
La risposta
La Gita insegna davvero la rinascita, e questa pagina non lo nega. Ma la Gita, un testo di smriti, non mostra che gli inni la insegnassero. Mostra invece il cambiamento. Di coloro che conoscono “i tre rami del sapere” e bevono il Soma, dice che raggiungono “il santo mondo del signore degli dèi”. “Entrano nel mondo mortale quando il loro merito è esaurito.” Coloro che seguono i tre Veda ottengono “l'andare e il venire”. Il Rig Veda pregava di essere posto in un ‘mondo senza morte e incorruttibile’ e di essere reso immortale nel regno di Yama. La Gita trasforma il cielo dei sacrificatori in una permanenza che finisce con un ritorno. Questo non è il Veda che insegna la rinascita; è un libro successivo che cambia la speranza del Veda.
Dove si arriva — La Gita insegna la rinascita, ma trasforma il cielo vedico in una permanenza che finisce.
Bhagavad Gita 9:20-22 — capitolo 9, versi 20-22
“Coloro che conoscono i tre rami del sapere, che bevono il succo di Soma, i cui peccati sono lavati via, offrono sacrifici e mi pregano per un passaggio al cielo; e raggiunto il santo mondo del signore degli dèi, godono nelle regioni celesti i piaceri celesti degli dèi. E avendo goduto quel grande mondo celeste, entrano nel mondo mortale quando il loro merito è esaurito. Così coloro che desiderano oggetti del desiderio e ricorrono alle prescrizioni dei tre Veda ottengono come frutto l'andare e il venire. A quegli uomini che mi adorano, meditando su di me e su nessun altro, e che sono costantemente devoti, io do nuovi doni e conservo ciò che hanno acquisito.”
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Gli inni appartengono alla parte rituale del Veda (karma-kanda). Il loro cielo è la ricompensa del sacrificio, e i saggi hanno sempre saputo che non era il fine ultimo. La Gita lo dice: chi segue i tre Veda torna quando il suo merito è esaurito. Le Upanishad danno la conoscenza superiore a chi è pronto. Due insegnamenti per due tipi di ricercatori non sono una contraddizione.
La risposta
Gli inni non chiamano il loro cielo un gradino inferiore. Pregano: ‘ponimi in quel mondo senza morte e incorruttibile’, e ‘Rendimi immortale in quel regno’. Mandano il morto a incontrare il suo merito ‘nel cielo più alto’, e chiedono a Yama di fargli ‘una dimora stabile’. Nulla in essi dice che la permanenza finirà. La classificazione di quel cielo come fine inferiore viene dalle Upanishad e dalla Gita. Sono proprio i libri il cui insegnamento è in questione. Quindi la replica legge gli inni attraverso i libri successivi; non trova la rinascita negli inni. Un mondo che gli inni chiamano senza morte non può essere anche una permanenza che finisce. I libri successivi non aggiungono un gradino alla promessa degli inni; la cambiano. Il Corano dà un solo racconto dei morti dal primo all'ultimo: una sola vita, una barriera, poi una sola resurrezione (23:99-100).
Dove si arriva — Gli inni promettono un mondo senza morte. Chiamarlo il fine inferiore cambia il loro insegnamento; non lo completa.
Corano 2:28 — Sura Al-Baqara, versetto 28
“Come potete rinnegare Allāh? Eravate morti e vi ha resuscitati, poi vi fa morire e poi vi riporta in vita, e poi tornerete a Lui.”
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Anche l'Islam ha un ritorno. Il Corano dice che Dio vi ha dato la vita, vi fa morire e “vi riporta in vita”. Nell'Aldilà la gente dice: “due volte ci hai dato la vita”. L'Islam ha anche una permanenza dopo la morte, il barzakh, proprio come la Upanishad ha il mondo dei padri. E il Corano stesso parla di morti riportati in vita in questo mondo. Tornare in vita dopo la morte è una specie di rinascita.
La risposta
Il Corano conta le vite, e il conto finisce. Eri senza vita ed Egli ti ha dato la vita; ti farà morire e ti riporterà in vita. Sono due vite in tutto: questa e la resurrezione. I miscredenti danno lo stesso conto in 40:11. Ibn Kathir riporta la spiegazione di Ibn Mas'ud secondo cui il versetto è come 2:28. La chiama l'opinione corretta, senza dubbio, e respinge le letture che conterebbero tre vite. Al morente che chiede di tornare viene detto “No!” Delle generazioni distrutte il Corano dice: “a loro non ritornano”. In 40:11 la supplica “c’è forse una via d’uscita?” è una supplica di essere riportati nel mondo, come spiega Ibn Kathir. Viene rifiutata. Il barzakh è una barriera contro il ritorno, non una strada per tornare. Davanti ai morti “si è innalzata una barriera fino al Giorno della Resurrezione”. Finisce nella resurrezione e nel giudizio, mai in un grembo. Il Corano parla davvero di alcuni risuscitati in questo mondo per miracolo. Dio fece morire un uomo per cento anni “e poi lo risuscitò”. A un popolo che fuggiva dalla morte, Dio disse “Morite!”, “poi li riportò in vita”. Del popolo di Mosè dice: “vi resuscitammo dopo la morte”. Gesù dava la vita ai morti “col volere di Allāh”. Ciascuno tornò nel proprio corpo, alla stessa vita, come segno della potenza di Dio. Nessuno nacque di nuovo come un'altra persona, per essere ripagato di una vita passata. La rinascita è un ritorno in questo mondo, più e più volte, in un corpo dopo l'altro, per raccogliere le azioni passate. La resurrezione è un solo risveglio, una sola volta, per il giudizio.
Dove si arriva — Il Corano insegna una sola resurrezione per il giudizio, non un ciclo di nascite. Nessuno nasce di nuovo in questo mondo per essere ripagato di una vita passata.
Prospettive
La rinascita è l'insegnamento del Veda (Vedanta)
Le Upanishad sono shruti, scrittura rivelata, e la fine del Veda. Insegnano dove va l'anima alla morte e come torna a un corpo in base alle sue azioni, finché la conoscenza non la libera (moksha). La Gita insegna lo stesso. Come disse Vivekananda al Parlamento mondiale delle religioni, i Veda dichiarano che l'uomo è uno spirito che ha avuto un passato. La morte è soltanto un cambiamento da un corpo a un altro.
La tradizione del Vedanta, e maestri moderni come Swami Vivekananda
La Chandogya Upanishad insegna che chi vive di sacrifici e di carità va alla luna. Quando le sue buone opere sono esaurite, torna a nascere.
Replica
Ammettiamo che la Chandogya, che gli indù contano come shruti, insegni un ritorno. La stessa Upanishad dice che questa conoscenza ‘non è andata a nessun bramino prima di te’. E trasforma il cielo senza morte degli inni in una permanenza che finisce. Quando due strati di una stessa scrittura sono in disaccordo, il Corano risolve: i morti non vengono rimandati indietro (23:99-100).
La Gita dice che il sé nel corpo getta i vecchi corpi e passa a corpi nuovi. È come un uomo che mette vestiti nuovi.
Replica
Ammettiamo che la Gita lo insegni. Ma trasforma il ‘mondo senza morte e incorruttibile’ degli inni in una permanenza che finisce “quando il loro merito è esaurito”. Questo cambia la speranza degli inni; non mostra che insegnassero la rinascita. Il Corano risponde se la rinascita sia vera: i morti non vengono rimandati indietro (23:99-100).
Vivekananda parlò al Parlamento delle religioni del 1893. Disse che i Veda insegnano che l'uomo è uno spirito che ha avuto un passato, e che la morte è un cambiamento di corpo.
Replica
Vivekananda intendeva il Veda come lo legge il Vedanta, con le Upanishad. Gli inni stessi mandano i morti dai Padri ‘nel cielo più alto’, mai in un grembo. E la Upanishad dice che il suo insegnamento del ritorno non era andato prima a nessun bramino.
Lo Shatapatha Brahmana dice che chi è privo della conoscenza ‘torna in vita quando muore’. Volta dopo volta diventa il cibo della Morte.
Replica
Ammettiamo che lo Shatapatha parli del tornare in vita. Macdonell dice che la nozione ‘non va oltre nascite e morti ripetute nell'altro mondo’. La nascita sulla terra compare prima nelle Upanishad, dice.
Il seme della rinascita nel Rig Veda
Le Upanishad dispiegano ciò che gli inni già contengono. L'inno funebre manda il morto alle acque e alle piante, dove passa il successivo sentiero del ritorno. Prega anche che si riunisca a un corpo. Un verso dell'inno degli enigmi, nella lettura di Sayana, parla di uno che, ancora nel grembo di sua madre, è soggetto a molte nascite. Swami Dayananda trovò nascite precedenti e rinascite in una preghiera del decimo libro.
Lettori indù degli inni: Swami Dayananda; su 1.164.32, il commentatore medievale Sayana
L'inno funebre manda il morto ‘secondo il tuo merito, alla terra o al cielo’. Lo manda anche alle acque, e a una casa nelle piante.
Replica
Ammettiamo che la strofa nomini le acque e le piante. Prima restituisce l'occhio al sole e il respiro al vento. Muir legge ‘secondo il tuo merito’ come ‘secondo la natura (delle tue varie parti)’. In ogni caso nomina la terra e il cielo, non un grembo. La strofa successiva chiede ad Agni di ‘portare quest'uomo alla regione dei pii’. Al massimo, dice Macdonell, un passo ‘può contenere i germi della teoria’.
Lo stesso inno prega che il morto, indossando vita nuova, si riunisca a un corpo.
Replica
Ammettiamo che si riunisca a un corpo. Il verso comincia con ‘Di nuovo, o Agni, manda ai Padri’. Lo stesso inno dice allo stesso modo ‘consegnalo ai Padri’. Quindi il corpo è indossato tra i Padri, non preso da una madre sulla terra.
Wilson tradusse la lettura di Sayana di Rig Veda 1.164.32. In essa il verso parla di uno avvolto nel grembo di sua madre che passa per molte nascite.
Replica
Ammettiamo che Sayana lo leggesse così. È un enigma, e il Nirukta, un antico libro indiano sul significato delle parole, registra un'altra lettura: ‘Si riferisce al fenomeno della pioggia’. Gli inni funebri, chiari, decidono la questione.
Swami Dayananda cominciò il suo capitolo sulla rinascita con Rig Veda 10.59.6-7. Disse che questi versi parlano di nascite precedenti e rinascite.
Replica
Ammettiamo che Dayananda lo leggesse così. L'inno stesso chiede di ‘guardare il Sole che sorge’ e di ‘rendere più lunghi i giorni che ci restano da vivere’. Prega che questa vita continui, non per un'altra.
La posizione degli studiosi
Stato: Consensus
Gli studiosi del Veda concordano che il Rig Veda non insegna la rinascita. I suoi inni funebri ritengono che il fuoco o la tomba distruggano soltanto il corpo, mentre i morti vivono con Yama e i Padri. Macdonell non trovò alcuna indicazione della trasmigrazione delle anime nemmeno nei Veda più tardi. Concesse soltanto che un passo, dove l'anima va alle acque o alle piante, possa contenerne i germi. Hume non trovò traccia di metempsicosi nel Rig Veda. Entrambi collocano la sua prima forma definita nello Shatapatha Brahmana, un libro di rituale in prosa. Hume nota anche, dopo Hopkins, uno studioso americano di sanscrito, un segno preliminare di essa nell'Atharva Veda, il quarto Veda. Macdonell dice che la forma del Brahmana non va oltre nascite e morti ripetute nell'altro mondo. Le Upanishad, dice, ne fecero una rinascita in questo mondo. Chiama la permanenza della Chandogya nell'altro mondo una sopravvivenza dell'antica credenza vedica sulla vita futura.
La prospettiva islamica
Ogni persona vive una sola vita in questo mondo, muore e attende dietro una barriera fino alla resurrezione. Allora tutti sono risuscitati una sola volta e vedono le proprie azioni. Nessuno nasce di nuovo in questo mondo in un altro corpo. Gli inni funebri del Rig Veda, che mandano i morti a incontrare le loro azioni, stanno più vicino a questo dell'insegnamento successivo della rinascita. E la Upanishad stessa dice che il suo insegnamento del ritorno non era andato prima a nessun bramino.
Il Corano rifiuta la supplica del morente di essere rimandato indietro. Pone una barriera davanti ai morti fino al Giorno in cui saranno risuscitati.
Il Corano conta due vite per l'umanità: questa e la resurrezione. Ibn Kathir dice che leggere 40:11 alla luce di 2:28 è l'opinione corretta.
Le poche persone che Dio risuscitò dalla morte in questo mondo tornarono nel proprio corpo, come segni. Nessuna nacque di nuovo come un altro.
Ogni anima vedrà le sue azioni, fino al peso di un atomo. E tutti saranno portati davanti a Dio per essere giudicati.
Gli inni funebri del Rig Veda mandano i morti da Yama e dai Padri nel cielo più alto. Non li rimandano mai a nascere.
La Chandogya Upanishad dice che nessun bramino aveva saputo, prima di allora, come tornano i morti. La Brihadaranyaka Upanishad concorda.