Le scritture indù insegnano che Dio è uno?

“‘In principio’, mio caro, ‘c'era soltanto ciò che è (τὸ ὄν), uno solo, senza un secondo. Altri dicono che in principio c'era soltanto ciò che non è (τὸ μὴ ὄν), uno solo, senza un secondo; e che da ciò che non è nacque ciò che è.”

“‘Ma come potrebbe essere così, mio caro?’ continuò il padre. ‘Come potrebbe ciò che è nascere da ciò che non è? No, mio caro, in principio c'era soltanto ciò che è, uno solo, senza un secondo.”

“Poiché c'è un solo Rudra, non ne ammettono un secondo, che governa tutti i mondi con i suoi poteri. Egli sta dietro a tutte le persone, e dopo aver creato tutti i mondi egli, il protettore, li arrotola alla fine del tempo.”

“Egli è il Dio unico, nascosto in tutti gli esseri, che tutto pervade, il sé dentro tutti gli esseri, che veglia su tutte le opere, che dimora in tutti gli esseri, il testimone, colui che percepisce, l'unico, libero da qualità.”

“Lo chiamano Indra, Mitra, Varuna, Agni, ed egli è il celeste Garutman dalle nobili ali. A ciò che è Uno i saggi danno molti titoli: lo chiamano Agni, Yama, Matarisvan.”

“Allora Vidagdha Sakalya gli chiese: ‘Quanti dèi ci sono, o Yajnavalkya?’ Egli rispose con questo stesso Nivid: ‘Tanti quanti sono menzionati nel Nivid dell'inno di lode rivolto ai Vishvedeva, cioè tre e trecento, tre e tremila.’ ‘Sì’, disse, e chiese di nuovo: ‘Quanti dèi ci sono davvero, o Yajnavalkya?’ ‘Trentatré’, disse. ‘Sì’, disse, e chiese di nuovo: ‘Quanti dèi ci sono davvero, o Yajnavalkya?’ ‘Sei’, disse. ‘Sì’, disse, e chiese di nuovo: ‘Quanti dèi ci sono davvero, o Yajnavalkya?’ ‘Tre’, disse. ‘Sì’, disse, e chiese di nuovo: ‘Quanti dèi ci sono davvero, o Yajnavalkya?’ ‘Due’, disse. ‘Sì’, disse, e chiese di nuovo: ‘Quanti dèi ci sono davvero, o Yajnavalkya?’ ‘Uno e mezzo (adhyardha)’, disse. ‘Sì’, disse, e chiese di nuovo: ‘Quanti dèi ci sono davvero, o Yajnavalkya?’ ‘Uno’, disse. ‘Sì’, disse, e chiese: ‘Chi sono questi tre e trecento, tre e tremila?’ Yajnavalkya rispose: ‘Sono solo i loro vari poteri; in realtà ci sono solo trentatré dèi.’ Chiese: ‘Chi sono quei trentatré?’ Yajnavalkya rispose: ‘Gli otto Vasu, gli undici Rudra, i dodici Aditya. Fanno trentuno, e Indra e Prajapati fanno i trentatré.’”

“Scendiamo ora dalle aspirazioni della filosofia alla religione degli ignoranti? Fin dall'inizio, posso dirvi che in India non c'è politeismo. In ogni tempio, se ci si ferma ad ascoltare, si troveranno gli adoratori attribuire a queste immagini tutti gli attributi di Dio, compresa l'onnipresenza. Non è politeismo, né il nome di enoteismo risponderebbe alla nostra domanda.”

“Di lui non si conosce né effetto né causa, nessuno si vede simile a lui o migliore; il suo alto potere si rivela molteplice, inerente, operante come forza e conoscenza.”

“Non c'è padrone su di lui nel mondo, né sovrano su di lui, neppure un segno di lui. Egli è la causa, il signore dei signori degli organi, e di lui non c'è né genitore né signore.”

“Nessuno lo ha afferrato in alto, o di traverso, o nel mezzo. Non c'è immagine di colui il cui nome è Grande Gloria. La sua forma non si può vedere, nessuno lo percepisce con l'occhio. Coloro che con il cuore e la mente lo conoscono così dimorante nel cuore diventano immortali.”

“Di’: ‘Lui, Allāh è l’Unico. Allāh è l’Assoluto! Mai generò, né fu generato né Gli è pari nessuno’.”

“In verità ti abbiamo inviato con la Verità, Annunciatore e Ammonitore, e non c’è Era che non abbia avuto un ammonitore.”

“La fede delle persone istruite e di quelle non istruite differisce in ogni nazione; poiché le prime si sforzano di concepire idee astratte e di definire principi generali, mentre le seconde non vanno oltre la percezione dei sensi e si accontentano di regole derivate, senza curarsi dei dettagli, specialmente nelle questioni di religione e di legge, sulle quali opinioni e interessi sono divisi. Gli indù credono riguardo a Dio che egli è uno, eterno, senza principio né fine, che agisce per libera volontà, onnipotente, sapientissimo, vivente, che dà la vita, che governa, che conserva; unico nella sua sovranità, al di là di ogni somiglianza e dissomiglianza, e che egli non somiglia a nulla né nulla somiglia a lui. Per illustrarlo riporteremo alcuni estratti della loro letteratura, affinché il lettore non pensi che il nostro resoconto sia soltanto un sentito dire.”

“‘Esso pensò: possa io essere molti, possa io crescere. Emise il fuoco. Quel fuoco pensò: possa io essere molti, possa io crescere. Emise l'acqua. E perciò, ogni volta che qualcuno, in qualunque luogo, ha caldo e suda, l'acqua è prodotta su di lui soltanto dal fuoco.”

“‘Ora ciò che è quella sottile essenza (la radice di tutto), in essa tutto ciò che esiste ha il suo sé. È il Vero. È il Sé, e tu, o Svetaketu, sei quello.’ ‘Ti prego, signore, istruiscimi ancora’, disse il figlio. ‘Così sia, figlio mio’, rispose il padre.”

“Quel (Sé) è in verità Agni (il fuoco), è Aditya (il sole), è Vayu (il vento), è Chandramas (la luna); lo stesso è anche il firmamento stellato, è Brahman (Hiranyagarbha), è l'acqua, è Prajapati (Viraj).”

“Tu sei donna, tu sei uomo; tu sei giovane, tu sei fanciulla; tu, da vecchio, vacilli sul tuo bastone; tu nasci con il volto rivolto ovunque.”

“Allora Vidagdha Sakalya gli chiese: ‘Quanti dèi ci sono, o Yajnavalkya?’ Egli rispose con questo stesso Nivid: ‘Tanti quanti sono menzionati nel Nivid dell'inno di lode rivolto ai Vishvedeva, cioè tre e trecento, tre e tremila.’ ‘Sì’, disse, e chiese di nuovo: ‘Quanti dèi ci sono davvero, o Yajnavalkya?’ ‘Trentatré’, disse. ‘Sì’, disse, e chiese di nuovo: ‘Quanti dèi ci sono davvero, o Yajnavalkya?’ ‘Sei’, disse. ‘Sì’, disse, e chiese di nuovo: ‘Quanti dèi ci sono davvero, o Yajnavalkya?’ ‘Tre’, disse. ‘Sì’, disse, e chiese di nuovo: ‘Quanti dèi ci sono davvero, o Yajnavalkya?’ ‘Due’, disse. ‘Sì’, disse, e chiese di nuovo: ‘Quanti dèi ci sono davvero, o Yajnavalkya?’ ‘Uno e mezzo (adhyardha)’, disse. ‘Sì’, disse, e chiese di nuovo: ‘Quanti dèi ci sono davvero, o Yajnavalkya?’ ‘Uno’, disse. ‘Sì’, disse, e chiese: ‘Chi sono questi tre e trecento, tre e tremila?’ Yajnavalkya rispose: ‘Sono solo i loro vari poteri; in realtà ci sono solo trentatré dèi.’ Chiese: ‘Chi sono quei trentatré?’ Yajnavalkya rispose: ‘Gli otto Vasu, gli undici Rudra, i dodici Aditya. Fanno trentuno, e Indra e Prajapati fanno i trentatré.’”

“Chiese: ‘Chi sono i Vasu?’ Yajnavalkya rispose: ‘Agni (il fuoco), Prithivi (la terra), Vayu (l'aria), Antariksha (il cielo), Aditya (il sole), Dyu (il firmamento), Chandramas (la luna), i Nakshatra (le stelle): questi sono i Vasu, perché in essi riposa tutto ciò che dimora (questo mondo); e perciò sono chiamati Vasu.’ Chiese: ‘Chi sono i Rudra?’ Yajnavalkya rispose: ‘Questi dieci soffi vitali (prana, i sensi, cioè i cinque jnanendriya e i cinque karmendriya), e l'Atman come undicesimo. Quando se ne vanno da questo corpo mortale, ci fanno piangere (rodayanti), e poiché ci fanno piangere sono chiamati Rudra.’ Chiese: ‘Chi sono gli Aditya?’ Yajnavalkya rispose: ‘I dodici mesi dell'anno, e sono Aditya perché avanzano (yanti) prendendo con sé ogni cosa (adadanah). Poiché avanzano prendendo con sé ogni cosa, perciò sono chiamati Aditya.’ Chiese: ‘E chi è Indra, e chi è Prajapati?’ Yajnavalkya rispose: ‘Indra è il tuono, Prajapati è il sacrificio.’ Chiese: ‘E che cos'è il tuono?’ Yajnavalkya rispose: ‘La folgore.’ Chiese: ‘E che cos'è il sacrificio?’ Yajnavalkya rispose: ‘Gli animali (sacrificali).’ Chiese: ‘Chi sono i sei?’ Yajnavalkya rispose: ‘Agni (il fuoco), Prithivi (la terra), Vayu (l'aria), Antariksha (il cielo), Aditya (il sole), Dyu (il firmamento): sono i sei, perché sono tutto questo, i sei.’ Chiese: ‘Chi sono i tre dèi?’ Yajnavalkya rispose: ‘Questi tre mondi, perché in essi esistono tutti questi dèi.’ Chiese: ‘Chi sono i due dèi?’ Yajnavalkya rispose: ‘Il cibo e il respiro.’ Chiese: ‘Chi è il dio uno e mezzo?’ Yajnavalkya rispose: ‘Colui che soffia.’ Qui si dice: ‘Come mai colui che soffia come uno solo è chiamato uno e mezzo (adhyardha)?’ E la risposta è: ‘Perché, quando il vento soffiava, ogni cosa crebbe (adhyardhnot).’ Chiese: ‘Chi è il dio uno?’ Yajnavalkya rispose: ‘Il respiro (prana), ed egli è il Brahman (il Sutratman), e lo chiamano Quello (tyad).’”

“L'Atman è qui spiegato come manas, il sensorio comune.”

“Chi davvero sa e chi può qui dichiarare da dove è nata e da dove viene questa creazione? Gli dèi sono posteriori alla produzione di questo mondo. Chi sa dunque da dove è venuta per la prima volta all'esistenza?”

“La Luna fu generata dalla sua mente, e dal suo occhio ebbe nascita il Sole; Indra e Agni nacquero dalla sua bocca, e Vayu dal suo respiro.”

Dice che il decimo libro del Rig Veda rappresenta uno strato decisamente più tardo della raccolta, che più di un quarto del Rig Veda è dedicato alla lode di Indra e che appena più di trenta dei suoi inni non sono rivolti agli dèi o a oggetti deificati. L'idea che i vari dèi siano forme di un solo essere divino, scrive, si trova negli inni più tardi, come il recente inno 1.164; tali espressioni mostrano che alla fine del periodo rigvedico il politeismo dei veggenti aveva assunto una sfumatura monoteistica. Talvolta gli inni adombrano perfino una divinità che è tutti gli dèi e anche la natura; questo germe di panteismo crebbe attraverso la letteratura vedica successiva fino al Vedanta. La teoria dell'enoteismo di Max Müller nacque dall'abitudine dei poeti di invocare ogni dio come se fosse supremo. Secondo Macdonell, l'abitudine non è molto più che la naturale esagerazione di un cantore per il dio che invoca, poiché i veggenti conoscevano il posto esatto di ogni dio nel rito del Soma. I poeti vedici, aggiunge, ritenevano che gli dèi avessero avuto un inizio.

“Di’: ‘Lui, Allāh è l’Unico. Allāh è l’Assoluto! Mai generò, né fu generato né Gli è pari nessuno’.”

“Creatore dei cieli e della terra – vi ha assegnato mogli della vostra specie, e in coppie ha creato il bestiame e vi moltiplica nelle vostre specie – non c’è nessuno come Lui, e Lui è l’Ascoltatore, l’Osservatore.”

“Non Lo può percepire la vista, e in verità Lui percepisce ogni sguardo, e Lui è il Sottile, il Conoscitore.”

“Lui è il Primo e l’ultimo e l’Evidente e l’Immanente, e Lui è Onnisciente.”

Imran ibn Husayn riferisce che alcune persone dello Yemen dissero al Profeta (ﷺ) di essere venute a interrogarlo su questa materia. Egli disse: Allah era, e non c'era nulla all'infuori di Lui. Il Suo Trono era sull'acqua, Egli scrisse ogni cosa nel Registro, e creò i cieli e la terra.

“tutto quello che c’è in cielo e in terra verrà al Compassionevole come suo servo.”

“Non vedi che in verità’ si prostrano ad Allāh quelli che sono nei cieli e in terra ﴿ أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَسۡجُدُۤ لَهُۥۤ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَن فِي ٱلۡأَرۡ ضِ ﴾., e il sole e la luna e le stelle, e i monti e gli alberi e gli animali e molti degli uomini? E per molti di loro si è realizzata la punizione. E chi Allāh umilia non ha chi lo onori: in verità Allāh fa ciò che vuole. ۩”

Spiega che Allah soltanto merita l'adorazione, poiché ogni cosa si prostra alla Sua grandezza, volentieri o malvolentieri, e la prostrazione di ogni cosa è del tipo adatto a essa. Il sole, la luna e le stelle sono nominati perché erano adorati accanto ad Allah. Quindi il versetto mostra che si prostrano al loro Creatore e sono governati da Lui e resi sottomessi, come 41:37 proibisce di prostrarsi al sole e alla luna. Cita poi l'hadith di Abu Dharr sul sole che si prostra sotto il Trono. La prostrazione dei monti e degli alberi, dice, è il volgersi delle loro ombre a destra e a sinistra.

“E tra i Suoi segni la notte e il giorno, e il sole e la luna. Non prostratevi al sole né alla luna, ma prostratevi ad Allāh ﴿وَاسْجُدُوا لِلَّهِ﴾ Colui che li ha creati, se siete credenti solo in Lui.”

“Quando lo avvolse la notte, vide una stella; disse: ‘Questo è il mio Dio!’ Ma quando quella tramontò, disse: ‘Io non amo ciò che tramonta!’ E quando vide la luna sorgere sull’orizzonte, disse: ‘Ecco il mio Dio!’ Ma quando tramontò, disse: ‘Se il mio Dio non mi guiderà, sarò tra il popolo in perdizione!’ E quando vide il sole sorgere sull’orizzonte, disse: ‘Questo è il mio Dio! Questo è più grande!’ Ma quando tramontò, disse: ‘O popolo mio, in verità io sono lontano da ciò che voi associate (al Creatore)! Io ho rivolto il mio viso verso il Creatore dei cieli e della terra, sincero, e non sono tra gli idolatri!’”

“E questa è la Nostra prova, che abbiamo dato ad Ibrāhīm contro il suo popolo. Noi eleviamo di gradi chi vogliamo: in verità il tuo Dio è Saggio, Sapiente.”

“E quelli che invocano all’infuori di Allāh non creano nulla, ma sono loro stessi creati.”

“E loro hanno preso, all’infuori di Lui, degli idoli, che non creano nulla e sono creati, e che non possiedono per loro stessi né male né bene, e non possiedono né morte, né vita, né resurrezione.”

“Quel (Sé) è in verità Agni (il fuoco), è Aditya (il sole), è Vayu (il vento), è Chandramas (la luna); lo stesso è anche il firmamento stellato, è Brahman (Hiranyagarbha), è l'acqua, è Prajapati (Viraj).”