Risposta breve
No. Il Corano insegna che ogni anima è serva di Dio, e nessuna è Dio. Le Upanishad, le scritture indù sull'anima e su Dio, si possono leggere in entrambi i modi. I più grandi maestri dell'induismo si divisero su di esse. In una Upanishad un padre dice a suo figlio: ‘tu, o Svetaketu, sei quello’. Shankara lesse questo come identità: il tuo vero sé è il Brahman, l'Essere Supremo. Ramanuja disse che le parole parlano di un Brahman contraddistinto dalla differenza. Madhva divise le parole per leggere ‘tu non sei quello’. Chiamò coloro che dicono che i Veda insegnano il monismo ‘bestemmiatori del Sé Supremo’. Così un solo verso è letto in tre modi, e ogni lettura esclude le altre. I testi non risolvono la questione, ma il Corano sì. Ogni essere nei cieli e sulla terra viene a Dio come servo. Dio è Uno, nulla è simile a Lui, e siamo noi ad aver bisogno di Lui.
Spiegazione completa
La tesi indù: ‘Io sono il Brahman’
Alcuni indù ritengono che l'anima sia Dio. Citano la shruti, le scritture che gli indù ritengono rivelate. Tra queste ci sono le Upanishad, che insegnano sull'anima e su Dio. La Brihadaranyaka Upanishad dice che in principio il Brahman, l'unico Essere supremo, conobbe se stesso, dicendo ‘Io sono il Brahman’ (aham brahmasmi). Chi sa di essere il Brahman ‘diventa tutto questo’. Aggiunge che un uomo che adora un'altra divinità, ‘pensando che la divinità sia una cosa e lui un'altra, non sa’. Nella Chandogya Upanishad un padre insegna a suo figlio più e più volte: ‘È il Sé, e tu, o Svetaketu, sei quello’ (tat tvam asi). Un altro passo della stessa Upanishad dice del sé dentro il cuore: ‘egli, il mio sé dentro il cuore, è quel Brahman’.
“In verità in principio questo era il Brahman; quel Brahman conobbe soltanto il (suo) Sé, dicendo: ‘Io sono il Brahman.’ Da esso scaturì tutto questo. Così, qualunque Deva fu risvegliato (fino a conoscere il Brahman), divenne davvero quello (il Brahman); e lo stesso vale per i rishi e per gli uomini. Il rishi Vamadeva lo vide e lo comprese, cantando: ‘Io ero Manu (la luna), io ero il sole.’ Perciò anche ora chi così sa di essere il Brahman diventa tutto questo, e neppure i Deva possono impedirlo, perché egli stesso è il loro Sé. Ora, se un uomo adora un'altra divinità, pensando che la divinità sia una cosa e lui un'altra, non sa. È come una bestia per i Deva.”
“‘Ora ciò che è quella sottile essenza (la radice di tutto), in essa tutto ciò che esiste ha il suo sé. È il Vero. È il Sé, e tu, o Svetaketu, sei quello.’ ‘Ti prego, signore, istruiscimi ancora’, disse il figlio. ‘Così sia, figlio mio’, rispose il padre.”
“Colui dal quale procedono tutte le opere, tutti i desideri, tutti i dolci odori e sapori, che abbraccia tutto questo, che non parla mai e che non si sorprende mai, egli, il mio sé dentro il cuore, è quel Brahman. Quando sarò partito da qui, lo otterrò (quel Sé).”
Shankara: il sé è il Brahman
Shankara, un maestro vissuto intorno all'VIII secolo, insegnò l'Advaita (non dualismo, o monismo: la visione secondo cui soltanto il Brahman è reale). Legge questi versi come identità. Per lui ‘Tu sei quello’ mostra che il Brahman è il Sé di tutto. Scrive che “l'unità è la sola vera esistenza mentre la molteplicità si sviluppa da una conoscenza errata”. Secondo questa lettura, la differenza tra chi adora e l'Uno che egli adora appartiene a quella conoscenza errata.
“Anche passi scritturali (come ‘Quando il Sé soltanto è tutto questo, come potrebbe vedere un altro?’ Bri. Up. II, 4, 13) dichiarano che per chi vede che ogni cosa ha il suo Sé nel Brahman l'intero mondo fenomenico, con le sue azioni, i suoi agenti e i risultati delle azioni, è inesistente. Né si può dire che questa inesistenza del mondo fenomenico sia dichiarata (dalla Scrittura) come limitata a certi stati; poiché il passo ‘Tu sei quello’ mostra che il fatto generale che il Brahman è il Sé di tutto non è limitato da nessuno stato particolare. Inoltre la Scrittura, mostrando con l'esempio del ladro (Kh. VI, 16) che chi ha la mente falsa è legato mentre chi ha la mente vera è liberato, dichiara con ciò che l'unità è la sola vera esistenza mentre la molteplicità si sviluppa da una conoscenza errata.”
Ramanuja: un Brahman contraddistinto dalla differenza
Ramanuja, un maestro dell'XI e XII secolo, istruì gli Sri Vaishnava, che adorano Vishnu. Respinge quella lettura. Apre la sua risposta alla visione dell'Advaita dicendo che tutta la teoria ‘poggia su un fondamento fittizio di argomenti del tutto vuoti e viziosi’. Su ‘Tu sei quello’, dice che le parole “denotano un Brahman contraddistinto dalla differenza”. Le anime e la materia sono il corpo del Signore, ed Egli è il loro Sé interiore. L'unità assoluta, sostiene, sarebbe in conflitto con il ‘Esso pensò: possa io essere molti’ dello stesso capitolo. Farebbe anche del Brahman, che è ‘libero da tutte le imperfezioni’, la sede dell'ignoranza.
“Tutta questa teoria poggia su un fondamento fittizio di argomenti del tutto vuoti e viziosi, incapaci di essere espressi in alternative logiche definite, e ideati da uomini privi di quelle particolari qualità che fanno scegliere gli individui dalla Persona Suprema rivelata nelle Upanishad; i cui intelletti sono oscurati dall'impressione di un male senza principio; e che quindi non hanno alcuna visione della natura delle parole e delle frasi, del reale significato che esse trasmettono, e del procedimento della sana argomentazione, con tutti i suoi metodi che dipendono dalla percezione e dagli altri strumenti della retta conoscenza.”
“In testi, inoltre, come ‘Tu sei quello’, la coordinazione delle parti costitutive non intende trasmettere l'idea dell'unità assoluta di una sostanza non differenziata: al contrario, le parole ‘quello’ e ‘tu’ denotano un Brahman contraddistinto dalla differenza.”
“Perciò parole come ‘io’, ‘tu’ ecc., che sono diverse forme di denominazione dell'anima individuale, in fondo denotano soltanto il Sé supremo; perché le anime individuali, insieme alla materia non senziente, sono il corpo, e quindi i modi, del Sé supremo. Tutta questa visione è condensata nella coordinazione ‘Tu sei quello’. Essendo così l'anima individuale legata al Sé supremo come suo corpo, i suoi attributi non toccano il Sé supremo, non più di quanto l'infanzia, la giovinezza e gli altri attributi del corpo materiale tocchino l'anima individuale.”
“Se il testo ‘Tu sei quello’ intendesse esprimere l'unità assoluta, sarebbe inoltre in conflitto con un'affermazione precedente nella stessa sezione, cioè ‘Esso pensò: possa io essere molti’; e, ancora, la promessa (fatta anch'essa nella stessa sezione) che con la conoscenza di una cosa si conoscono tutte le cose non potrebbe considerarsi adempiuta. Inoltre non è possibile (e tuttavia risulterebbe dall'unità assoluta di ‘tat’ e ‘tvam’) che al Brahman, la cui natura essenziale è la conoscenza, che è libero da tutte le imperfezioni, onnisciente, e che comprende in sé tutte le qualità propizie, appartenga la Nescienza; e che esso sia il sostrato di tutti quei difetti e quelle afflizioni che scaturiscono dalla Nescienza.”
Madhva: ‘tu non sei quello’
Madhva, un maestro del XIII secolo, fondò il Dvaita (dualismo: l'anima e Dio sono eternamente diversi). Va oltre. Il suo traduttore, Srisa Chandra Vasu, spiega il metodo. Madhva divide sa atma tat tvam asi come sa atma atat tvam asi, che significa ‘tu non sei quello’. Vasu ammise che grammaticalmente ‘Entrambe sono valide’. Ma in una nota chiamò la divisione ‘tortura del testo’, e disse che fu fatta molto prima di Madhva. L'avevano fatta i Bhagavata, una scuola più antica di adoratori di Vishnu. Il commento di Madhva nomina gli Asura, che nelle storie indù sono rivali degli dèi. Dice che furono loro a pensare “Io sono il Brahman” e a dire ‘il mondo è falso’. Chiama coloro che dicono che i Veda insegnano l'unità e il monismo ‘bestemmiatori del Sé Supremo’ che ‘vanno nelle tenebre totali’. La sua ragione è semplice: tutte le creature hanno Lui come Radice, quindi non possono essere identiche a Lui. Una rassegna delle scuole indù del XIV secolo riferisce lo stesso verdetto. Alcuni, dice, chiamano un miraggio la suprema eccellenza del Signore nella loro sete di essere uno con Lui. Devono entrare ‘nell'inferno della cieca oscurità’.
“L'espressione Sa atma tat tvam asi va analizzata come (1) Sa (2) Atma (3) Atat (4) Tvam (5) Asi; e non come (1) Sa (2) Atma (3) Tat (4) Tvam (5) Asi. Significa ‘tu non sei quello’, e non ‘tu sei quello’.”
“Ma Sri Madhva non è responsabile di questa tortura del testo. Molto prima di lui, i Bhagavata avevano compiuto questa impresa.”
“In realtà, davvero, tu non sei quello (Dio), o Shvetaketu, perciò non essere presuntuoso e superbo. Gli Asura divennero presuntuosi, pensando in cuor loro ‘Io sono il Brahman’, e dicono ‘il mondo è falso, io sono un essere perfetto, io sono onnipotente’.”
“Senza conoscere la vera verità sulle scritture, dicono che i Veda insegnano l'unità e il monismo. Vanno nelle tenebre totali questi bestemmiatori del Sé Supremo”
“Quando non coltiverai l'idea di essere uno con Vishnu, non sarai mai presuntuoso e superbo. In verità tutta la creazione è fondata in Lui, e tutti devono essere devoti a Lui, poiché la devozione a Lui conduce alla Liberazione. Poiché di tutte le creature Egli è la Radice, come possono essere identiche a Lui (l'effetto è diverso dalla causa).”
“Così l'affermazione di quegli advaitin, che nella loro sete di essere uno con il Signore Supremo dicono che la suprema eccellenza di Vishnu è come un miraggio, è come se si tagliassero la lingua cercando di prendere una bella banana, poiché ne risulta che, offendendo questo supremo Vishnu, devono entrare nell'inferno della cieca oscurità (andha-tamasa).”
La tesi dualista: ‘l'altro signore’
Anche Ramanuja e Madhva possono citare la shruti. La Mundaka Upanishad raffigura due uccelli su un solo albero: uno mangia il dolce frutto, e l'altro guarda. Su quell'albero l'uomo siede afflitto, ‘smarrito dalla propria impotenza’. Ma quando vede ‘l'altro signore’ e conosce la sua gloria, la sua afflizione passa. La Svetasvatara parla di due, “uno forte, l'altro debole”: il Signore che conosce e il sé che non conosce. Il sé, “non essendo signore, è legato”, finché “ha conosciuto il dio”. Eppure lo stesso verso della Svetasvatara finisce con “Quando un uomo scopre questi tre, quello è Brahma”. E il verso successivo della Mundaka dice che il veggente ‘raggiunge l'unità più alta’. Ogni scuola legge i versi preferiti dei rivali alla luce dei propri.
“Due uccelli, amici inseparabili, stanno sullo stesso albero. Uno di essi mangia il dolce frutto, l'altro guarda senza mangiare. Sullo stesso albero l'uomo siede afflitto, immerso, smarrito dalla propria impotenza (an-isa). Ma quando vede l'altro signore (isa) appagato e conosce la sua gloria, allora la sua afflizione passa. Quando il veggente vede il fulgido artefice e signore (del mondo) come la Persona che ha la sua fonte nel Brahman, allora è saggio, e scuotendo via il bene e il male raggiunge l'unità più alta, libero dalle passioni;”
“Il Signore (îsa) sostiene tutto questo insieme, il perituro e l'imperituro, il manifesto e il non manifesto. Il sé (vivente), non essendo signore, è legato, perché deve godere (dei frutti delle opere); ma quando ha conosciuto il dio (deva), è liberato da ogni catena. Ci sono due, uno che conosce (îsvara), l'altro che non conosce (gîva), entrambi non nati, uno forte, l'altro debole; c'è lei, la non nata, tramite la quale ogni uomo riceve la ricompensa delle sue opere; e c'è il Sé infinito (che appare) sotto tutte le forme, ma egli stesso inattivo. Quando un uomo scopre questi tre, quello è Brahma.”
Tutto è Dio?
Molti indù fanno un passo in più e dicono che tutto è Dio. La Chandogya dice ‘Tutto questo è il Brahman’ (sarvam khalv idam brahma). Chiede a un uomo di meditare sul mondo visibile come ciò che comincia, finisce e respira nel Brahman. Altri versi si possono leggere come se parlassero del Signore e del mondo come due. Nelle sue parole iniziali, la Isa Upanishad dice che tutto ciò che esiste ‘deve essere ricoperto dal Signore’ (isa vasyam idam sarvam). Eppure la stessa Upanishad continua lodando l'uomo ‘che percepisce tutti gli esseri come il Sé’. Il Corano risolve ciò che questi versi lasciano aperto. Tutte le cose nei cieli e sulla terra appartengono ad Allah (﷾), ed Egli le circonda tutte. Ma Egli è il loro Proprietario e Artefice, non le cose stesse. Il Profeta (ﷺ) disse che Allah (﷾) era, e non c'era nulla all'infuori di Lui; poi creò i cieli e la terra.
“Tutto questo è il Brahman. Un uomo mediti su quel (mondo visibile) come ciò che comincia, finisce e respira in esso (il Brahman).”
“Tutto questo, qualunque cosa esista nell'universo, deve essere ricoperto dal Signore. Avendo rinunciato (all'irreale), godi (del Reale). Non desiderare la ricchezza di nessuno.”
“Per colui che percepisce tutti gli esseri come il Sé, come può esserci illusione o afflizione, quando vede questa unità (ovunque)?”
“Ad Allāh appartiene ciò che è nei cieli e in terra, e Allāh circonda ogni cosa.”
Imran ibn Husayn riferisce che alcune persone dello Yemen dissero al Profeta (ﷺ) di essere venute a interrogarlo su questa materia. Egli disse: Allah era, e non c'era nulla all'infuori di Lui. Il Suo Trono era sull'acqua, Egli scrisse ogni cosa nel Registro, e creò i cieli e la terra.
“Creatore dei cieli e della terra – vi ha assegnato mogli della vostra specie, e in coppie ha creato il bestiame e vi moltiplica nelle vostre specie – non c’è nessuno come Lui, e Lui è l’Ascoltatore, l’Osservatore.”
Perché i testi non risolvono la questione
Tre grandi maestri lessero le stesse Upanishad e giunsero a tre risposte. La domanda è la più basilare che una persona possa porsi: sono Dio, o il servo di Dio? Le Upanishad hanno versi per l'unità e versi per il due, e ogni scuola legge il resto alla luce dei propri. Ogni lettura esclude le altre. Ramanuja chiama la teoria dell'Advaita ‘vuota e viziosa’, e dice che gli intelletti dei suoi autori sono ‘oscurati’. Madhva chiama i monisti ‘bestemmiatori’ che ‘vanno nelle tenebre totali’. La Katha Upanishad dice che il Sé ‘non può essere raggiunto con l'argomentazione’ ed è conosciuto ‘soltanto quando è insegnato da un altro’. Ma i maestri stessi non concordano. Swami Vivekananda fu un monaco indù del XIX secolo. Offrì una via d'uscita: l'advaitista ‘non ha alcuna disputa con il dualista’, che ‘è sulla strada giusta’. Eppure nella stessa conferenza ammette che il dualista ritiene l'Advaita ‘una bestemmia’. Il dualista, dice, è ‘costretto dal suo stesso punto di vista a credere che tutte le visioni opposte siano sbagliate’. La sua via d'uscita è il verdetto dell'Advaita stesso, che le scuole dualiste respingono. Le Upanishad stesse non risolvono la questione.
“Due uccelli, amici inseparabili, stanno sullo stesso albero. Uno di essi mangia il dolce frutto, l'altro guarda senza mangiare. Sullo stesso albero l'uomo siede afflitto, immerso, smarrito dalla propria impotenza (an-isa). Ma quando vede l'altro signore (isa) appagato e conosce la sua gloria, allora la sua afflizione passa. Quando il veggente vede il fulgido artefice e signore (del mondo) come la Persona che ha la sua fonte nel Brahman, allora è saggio, e scuotendo via il bene e il male raggiunge l'unità più alta, libero dalle passioni;”
“Il Signore (îsa) sostiene tutto questo insieme, il perituro e l'imperituro, il manifesto e il non manifesto. Il sé (vivente), non essendo signore, è legato, perché deve godere (dei frutti delle opere); ma quando ha conosciuto il dio (deva), è liberato da ogni catena. Ci sono due, uno che conosce (îsvara), l'altro che non conosce (gîva), entrambi non nati, uno forte, l'altro debole; c'è lei, la non nata, tramite la quale ogni uomo riceve la ricompensa delle sue opere; e c'è il Sé infinito (che appare) sotto tutte le forme, ma egli stesso inattivo. Quando un uomo scopre questi tre, quello è Brahma.”
“Quando è insegnato da un uomo di comprensione inferiore, questo Atman non può essere conosciuto veramente, anche se vi si pensa spesso. Non c'è via (per conoscerlo) se non è insegnato da un altro (un maestro illuminato), perché è più sottile del sottile e al di là dell'argomentazione. O carissimo, questo Atman non può essere raggiunto con l'argomentazione; è conosciuto veramente soltanto quando è insegnato da un altro (un maestro saggio). O Nachiketas, tu lo hai raggiunto. Sei saldo nella Verità. Possiamo trovare sempre un interrogante come te.”
“Ma con questi dualisti l'Advaita non ha alcuna disputa. L'uno pensa che il Dio dell'universo sia fuori dall'universo, da qualche parte in cielo, e l'altro che il Dio dell'universo sia la sua stessa anima, e che sarebbe una bestemmia chiamarlo con qualcosa di più distante. Qualsiasi idea di separazione sarebbe terribile. Possiamo soltanto essere i più vicini tra i vicini. Non ci sono parole in nessuna lingua per esprimere questa vicinanza, tranne quest'unica parola: Unità. Di fronte a qualsiasi altra idea l'advaitista si spaventa, proprio come il dualista si spaventa del concetto dell'Advaita e lo ritiene una bestemmia. Al tempo stesso l'advaitista sa perché queste altre idee devono esistere e quindi non ha alcuna disputa con il dualista; quest'ultimo è sulla strada giusta. Dal suo punto di vista, non appena guarda dalla parte, dovrà vedere molti. Qualsiasi visione di Dio guardata da una parte di questo universo può essere soltanto quella che proietta all'esterno. È la necessità costitutiva del punto di vista dualistico. Lasciamoglielo. L'advaitista sa che, quali che siano i loro difetti o errori, stanno andando tutti verso la stessa meta. Qui differisce del tutto dal dualista, che è costretto dal suo stesso punto di vista a credere che tutte le visioni opposte siano sbagliate.”
“Senza conoscere la vera verità sulle scritture, dicono che i Veda insegnano l'unità e il monismo. Vanno nelle tenebre totali questi bestemmiatori del Sé Supremo”
“Tutta questa teoria poggia su un fondamento fittizio di argomenti del tutto vuoti e viziosi, incapaci di essere espressi in alternative logiche definite, e ideati da uomini privi di quelle particolari qualità che fanno scegliere gli individui dalla Persona Suprema rivelata nelle Upanishad; i cui intelletti sono oscurati dall'impressione di un male senza principio; e che quindi non hanno alcuna visione della natura delle parole e delle frasi, del reale significato che esse trasmettono, e del procedimento della sana argomentazione, con tutti i suoi metodi che dipendono dalla percezione e dagli altri strumenti della retta conoscenza.”
| Maestro | Come legge la riga | Che cosa dice degli altri |
|---|---|---|
| Shankara, Advaita (intorno all'VIII secolo) | Identità: il tuo vero sé è Brahman. | La molteplicità viene da una conoscenza errata. |
| Ramanuja, Vishishtadvaita (XI e XII secolo) | “un Brahman contraddistinto dalla differenza”: le anime sono il corpo del Signore ed Egli è il loro Sé interiore. | La teoria dell'Advaita poggia su ‘argomenti vuoti e viziosi’. |
| Madhva, Dvaita (XIII secolo) | Divisa in altro modo: ‘tu non sei quello’. L'anima è eternamente diversa da Dio. | Chi dice che i Veda insegnano il monismo è tra i ‘bestemmiatori del Sé Supremo’. |
Ogni lettura esclude le altre. Il Corano dice che ogni essere nei cieli e sulla terra viene a Dio come servo.
Il Corano: ogni anima è serva, e nessuna è Dio
Il Corano non lascia spazio al dubbio. Ogni essere nei cieli e sulla terra viene a Dio come servo. Dio è Uno: non genera e non è generato, e nessuno Gli è pari. Nulla è affatto simile a Lui. Siamo noi ad aver bisogno di Allah (﷾), ed Egli è libero da ogni bisogno. Gli uomini e i jinn sono stati creati per servirLo. Perfino il Profeta (ﷺ), il migliore del creato nella fede musulmana, chiese di essere chiamato soltanto “il servo di Allah e il Suo Messaggero”. In un hadith qudsi (un detto in cui il Profeta (ﷺ) riferisce le parole stesse di Dio), Dio chiama tutte le persone “Servi Miei”. Si smarriscono se Egli non li guida, e peccano notte e giorno. Un sé che deve essere guidato e perdonato non è il Dio che guida e perdona.
“tutto quello che c’è in cielo e in terra verrà al Compassionevole come suo servo.”
“Di’: ‘Lui, Allāh è l’Unico. Allāh è l’Assoluto! Mai generò, né fu generato né Gli è pari nessuno’.”
“Creatore dei cieli e della terra – vi ha assegnato mogli della vostra specie, e in coppie ha creato il bestiame e vi moltiplica nelle vostre specie – non c’è nessuno come Lui, e Lui è l’Ascoltatore, l’Osservatore.”
“O uomini, siete voi i bisognosi di Allāh, e Allāh, Lui è l’Autosufficiente, il Lodevole.”
“E non creai i demoni e gli umani se non per adorarMi.”
Umar riferisce di aver udito il Profeta (ﷺ) dire: non lodatemi in modo eccessivo come i cristiani hanno lodato il figlio di Maria; io sono solo un servo, quindi chiamatemi il servo di Allah e il Suo Messaggero.
Abu Dharr riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che Allah dice: Servi Miei, ho proibito a Me stesso l'ingiustizia e l'ho resa proibita tra voi, quindi non fatevi torto gli uni agli altri; siete tutti smarriti tranne quelli che guido, quindi chiedeteMi la guida; peccate notte e giorno e Io perdono tutti i peccati, quindi chiedeteMi perdono. Un hadith qudsi: il significato è dato come di Allah, nelle parole del Profeta.
‘Io sono la Verità’: un famoso detto sufi, e come lo giudicarono i musulmani
Il caso più famoso nell'Islam di un uomo che sembrò dire di essere Dio è al-Hallaj, un sufi (un mistico musulmano). Si riferisce che abbia gridato ana al-Haqq, che significa Io sono la Verità. Al-Haqq, la Verità o la Realtà, è un nome di Dio.
Al-Hujwiri, uno scrittore sufi dell'XI secolo, lo amava. Riferisce che i maestri sufi stessi erano divisi su quell'uomo. Alcuni lo accettarono, alcuni lo respinsero, e altri, tra cui Junayd e Shibli (due famosi sufi antichi), sospesero il giudizio. Riferisce anche che ‘Alcuni teologi ortodossi lo respingono sulla base del fatto che i suoi detti sono panteistici’. Panteistici significa qui che fanno di Dio e del mondo una cosa sola. Al-Hujwiri difese il suo significato, dicendo che la colpa stava nell'espressione. Eppure scrisse che i detti di al-Hallaj ‘non vanno presi a modello’, e che le sue esperienze erano ‘in gran parte mescolate all'errore’. Una setta pretese di trarre da lui una dottrina dell'incarnazione. Al-Hujwiri rispose che gli scritti stessi di al-Hallaj non contengono ‘nulla se non profonda teosofia’. Contò quella setta tra gli eretici. Chiunque abbia una dottrina in conflitto con l'unicità di Dio, scrisse, ‘non ha alcuna parte nella religione’.
Al-Ghazali fu uno studioso musulmano morto nel 1111. Spiegò tali grida come parole dette in un'ebbrezza in cui si era persa la ragione. Tali parole, disse, devono essere ‘nascoste e non dette’. Da sobri, dice, quegli uomini seppero che ‘quella non era stata vera identità’. Al-Ghazali dice sì che questi mistici non videro ‘nulla di esistente se non l'Unico Reale’. Spiega che cosa intende. Ogni cosa ha ‘un aspetto verso se stessa e un aspetto verso il suo Signore’. In sé è non-essere, e ha l'essere soltanto dal suo Signore. Questo rende la creatura del tutto dipendente da Dio; non la rende Dio. Traccia lui stesso la linea: ‘c'è differenza tra il dire: Il vino è il calice, e il dire: è come se fosse il calice’. ‘Identità’, aggiunge, è il linguaggio della metafora; nel linguaggio della realtà lo stato è ‘Unificazione’. La sua parola araba qui è tawhid, la parola che indica l'affermare che Dio è Uno.
Così nell'Islam le parole furono respinte, o scusate come non significanti identità. Né i suoi critici né i suoi difensori fecero dell'idea che chi adora è Dio un insegnamento dell'Islam.
“Si ubriacarono di un'ebbrezza in cui scomparve il dominio della loro stessa intelligenza; così che uno esclamò: ‘Io sono l'Unico Reale!’ e un altro: ‘Gloria a Me! Quanto è grande la Mia gloria!’”
“Poi, quando quell'ebbrezza si attenuò e tornarono sotto il dominio dell'intelligenza, che è la bilancia di Allah sulla terra, seppero che quella non era stata vera identità, ma soltanto qualcosa che somigliava all'Identità”
“Questi gnostici, al ritorno dalla loro Ascesa nel cielo della Realtà, confessano con una sola voce di non aver visto lì nulla di esistente se non l'Unico Reale.”
“Perché ogni cosa ha due aspetti, un aspetto verso se stessa e un aspetto verso il suo Signore: rispetto al primo è Non-essere; ma rispetto all'aspetto divino è Essere.”
“c'è differenza tra il dire: ‘Il vino è il calice’, e il dire: ‘è come se fosse il calice’. Ora, quando questo stato prevale è chiamato, in relazione a chi lo prova, Estinzione, anzi, Estinzione dell'Estinzione, perché l'anima si è estinta a se stessa, estinta alla propria estinzione; perché diventa inconsapevole di sé e inconsapevole della propria inconsapevolezza, poiché, se fosse consapevole della propria inconsapevolezza, sarebbe consapevole di sé. In relazione all'uomo immerso in questo stato, lo stato è chiamato, nel linguaggio della metafora, ‘Identità’; nel linguaggio della realtà, ‘Unificazione’.”
“In conclusione, devi sapere che i detti di al-Hallaj non vanno presi a modello, poiché egli era un estatico (maghlub andar hal-i khud), non saldamente stabile (mutamakkin), e un uomo deve essere saldamente stabile prima che i suoi detti possano essere considerati autorevoli. Perciò, benché mi sia caro al cuore, il suo ‘sentiero’ non è solidamente fondato su alcun principio, il suo stato non è fisso in alcuna posizione, e le sue esperienze sono in gran parte mescolate all'errore.”
“L'altra setta fa risalire la sua dottrina a Faris, che pretende di averla derivata da Husayn ibn Mansur (al-Hallaj), ma è l'unico dei seguaci di Husayn che sostenga tali tesi. Ho visto Abu Ja'far Saydalani con quattromila uomini, sparsi in tutto l'Iraq, che erano hallajiti; e tutti maledicevano Faris a causa di questa dottrina. Inoltre, negli scritti di al-Hallaj stesso non c'è nulla se non profonda teosofia.”
“Io, Ali ibn Uthman al-Jullabi, dico di non sapere chi fossero Faris e Abu Hulman né che cosa dicessero, ma chiunque sostenga una dottrina in conflitto con l'Unificazione e la vera teosofia non ha alcuna parte nella religione.”
Registra che il sufi Husayn ibn Mansur al-Hallaj fu giustiziato nel 922 d.C., sotto il califfato di al-Muqtadir.
“Ciò perché in verità Allāh è la Verità, e in verità ciò che invocano all’infuori di Lui è il falso, e in verità Allāh è il Sublime, il Grande.”
Le repliche, con le risposte
Chandogya Upanishad 6.8.7 — capitolo 6, sezione 8, verso 7
“‘Ora ciò che è quella sottile essenza (la radice di tutto), in essa tutto ciò che esiste ha il suo sé. È il Vero. È il Sé, e tu, o Svetaketu, sei quello.’ ‘Ti prego, signore, istruiscimi ancora’, disse il figlio. ‘Così sia, figlio mio’, rispose il padre.”
Citato per
Tat tvam asi: il Sé in te è l'unico Essere. Shankara insegna che ‘Tu sei quello’ mostra che il Brahman è il Sé di tutto, e che la molteplicità viene dalla conoscenza errata. La Brihadaranyaka dice perfino che un uomo che adora un'altra divinità, ‘pensando che la divinità sia una cosa e lui un'altra’, non sa.
La risposta
Le Upanishad lo dicono davvero, e questa pagina le cita. Ma i grandi maestri stessi dell'induismo negano che significhino questo. Ramanuja dice che le parole “denotano un Brahman contraddistinto dalla differenza”. Aggiunge che l'unità farebbe del Brahman perfetto la sede dell'ignoranza. Madhva legge ‘tu non sei quello’, e chiama i monisti ‘bestemmiatori del Sé Supremo’. Il punto di Ramanuja risponde anche all'affermazione stessa. Il sé a cui si deve insegnare chi è, che dimentica e sbaglia, non è il Dio ‘libero da tutte le imperfezioni’. L'advaitin risponde che il dimenticare appartiene all'individuo, non al Brahman; la risposta successiva affronta questo punto. Il Corano dice il chiaro opposto del verso della Brihadaranyaka. L'adorazione è il volgersi del servo a un Altro: “Te adoriamo”. Ogni essere “verrà al Compassionevole come suo servo”.
Dove si arriva — I maestri stessi dell'induismo respingono la lettura di Shankara. Il Corano tiene separati chi adora e l'Adorato, e chiama ogni anima serva.
Shankara, commento al Brahma Sutra 1.1.2, sull'intuizione — Sacred Books of the East 34, pp. 17-18
“I testi scritturali ecc. non sono, nell'indagine sul Brahman, l'unico mezzo di conoscenza, come lo sono nell'indagine sul dovere attivo (cioè nella Purva Mimamsa), ma si deve ricorrere ai testi scritturali da una parte e all'intuizione ecc. dall'altra secondo l'occasione: primo, perché l'intuizione è il risultato finale dell'indagine sul Brahman; secondo, perché l'oggetto dell'indagine è una sostanza esistente (compiuta).”
Citato per
L'Advaita non è una dottrina da conquistare con il dibattito: si realizza. Shankara dice che l'intuizione è “il risultato finale dell'indagine sul Brahman”, e i saggi che l'hanno raggiunta riferiscono la stessa unità. Né l'Advaita dice che la persona che prega e sbaglia è Dio. Nella vita quotidiana (vyavaharika) l'anima adora il Signore come Suo devoto. Soltanto al livello più alto (paramarthika) il Sé è il Brahman. Quindi ‘servo’ e ‘Brahman’ sono entrambi veri, a livelli diversi.
La risposta
Shankara fa dell'intuizione il risultato, ma fa dei testi il mezzo. Scrive che “la comprensione del Brahman si ottiene con l'accertamento, conseguente alla discussione, del senso dei testi del Vedanta”. Quindi l'esperienza nasce da una lettura dei testi, e quella lettura è ciò che è in discussione. Ogni scuola rivendica anche l'esperienza. La Mundaka descrive la liberazione come il momento in cui un uomo ‘vede l'altro signore’ e conosce la sua gloria. Alcuni mistici musulmani ebbero momenti in cui si sentirono uno con Dio. Al-Ghazali dice che quando lo stato passò, ‘seppero che quella non era stata vera identità’. Uno stato privato non può decidere tra letture che lo rivendicano ciascuna. Quanto ai due livelli, l'Advaita ammette che chi prega, sbaglia e ha bisogno di perdono non è il Brahman. Il Corano fa di quel servo la verità duratura, non un livello inferiore. Nel Giorno della Resurrezione “ognuno di loro tornerà a Lui, solo”. In Paradiso stesso il loro grido è “Gloria a Te” rivolto ad Allah (﷾). Il servo non diventa mai il Signore.
Dove si arriva — Shankara fa dei testi il mezzo per conoscere il Brahman, quindi l'esperienza non può aggirare la disputa su di essi. Nel Corano il servo resta servo, perfino in Paradiso.
Corano 3:7 — Sura Al Imran, versetto 7
“È Lui che ha fatto discendere su di te il Libro in chiari versetti, che compongono la Matrice del Libro ﴿أُمُّ الْكِتَابِ﴾, e altri criptici; in verità quelli che hanno nel cuore una malattia, seguono i criptici per portare discordia e per cercare d’interpretarlo, ma nessuno sa come interpretarlo, tranne Allāh e quelli che sono sapienti nella scienza. Dicono: ‘Crediamo! Tutto viene dal nostro Dio!’ Ma non se ne ricordano se non quelli che hanno intelletto.”
Citato per
Anche i musulmani differiscono. I loro studiosi hanno discusso sugli attributi di Dio e su come leggere il Corano, che ammette esso stesso che alcuni suoi versetti sono allegorici. Se il disaccordo tra i maestri mostra che la scrittura indù non è chiara, mostra lo stesso del Corano.
La risposta
Questa pagina non dice che un disaccordo qualsiasi confuti una scrittura. Dice che su quest'unica domanda, sono Dio o il servo di Dio, i più grandi maestri dell'induismo danno risposte opposte a partire dagli stessi versi. Ramanuja e Madhva condannano ciascuno la lettura dell'Advaita, e Madhva parla di bestemmia e di tenebre. Gli studiosi musulmani hanno differito su come parlare dell'unico Dio che tutti servono. Il versetto stesso citato dice che i versetti chiari “compongono la Matrice del Libro”. Chi sia Dio e chi sia servo è affermato proprio in tali versetti. “Mai generò, né fu generato”, e ogni essere viene a Lui “come suo servo”. Alcune sette insegnarono davvero che Dio dimora negli uomini. Il Corano lo respinge: dichiara miscredenti quelli che dicono che Allah (﷾) è il Messia, figlio di Maria. Ibn Kathir registra che gli studiosi respingono per consenso ogni inabitazione o unione. Al-Hujwiri disse che chiunque sostenga una tale dottrina ‘non ha alcuna parte nella religione’.
Dove si arriva — I musulmani differiscono sui dettagli relativi all'unico Dio. Sul fatto che l'anima sia Dio, rispondono i versetti fondamentali del Corano, e gli studiosi musulmani respingono ogni inabitazione di Dio nell'uomo.
Swami Vivekananda, ‘The Absolute and Manifestation’, Jnana Yoga, 1902 — pp. 120-121
“Ma con questi dualisti l'Advaita non ha alcuna disputa. L'uno pensa che il Dio dell'universo sia fuori dall'universo, da qualche parte in cielo, e l'altro che il Dio dell'universo sia la sua stessa anima, e che sarebbe una bestemmia chiamarlo con qualcosa di più distante. Qualsiasi idea di separazione sarebbe terribile. Possiamo soltanto essere i più vicini tra i vicini. Non ci sono parole in nessuna lingua per esprimere questa vicinanza, tranne quest'unica parola: Unità. Di fronte a qualsiasi altra idea l'advaitista si spaventa, proprio come il dualista si spaventa del concetto dell'Advaita e lo ritiene una bestemmia. Al tempo stesso l'advaitista sa perché queste altre idee devono esistere e quindi non ha alcuna disputa con il dualista; quest'ultimo è sulla strada giusta. Dal suo punto di vista, non appena guarda dalla parte, dovrà vedere molti. Qualsiasi visione di Dio guardata da una parte di questo universo può essere soltanto quella che proietta all'esterno. È la necessità costitutiva del punto di vista dualistico. Lasciamoglielo. L'advaitista sa che, quali che siano i loro difetti o errori, stanno andando tutti verso la stessa meta. Qui differisce del tutto dal dualista, che è costretto dal suo stesso punto di vista a credere che tutte le visioni opposte siano sbagliate.”
Citato per
Dualismo, non dualismo qualificato e non dualismo sono tappe di un'unica realizzazione. Come disse Vivekananda, l'advaitista ‘non ha alcuna disputa con il dualista’, che ‘è sulla strada giusta’. Le scuole sono come i ciechi che toccano ciascuno una parte dello stesso elefante.
La risposta
‘Tappe’ è la visione propria dell'Advaita: il dualista è sulla strada giusta verso la meta dell'advaitista. Le scuole dualiste non accettano di essere un gradino inferiore. Vivekananda stesso ammette che il dualista ritiene l'Advaita ‘una bestemmia’. Il dualista, dice, è ‘costretto dal suo stesso punto di vista a credere che tutte le visioni opposte siano sbagliate’. Madhva chiama i monisti ‘bestemmiatori’, e Ramanuja chiama la loro teoria ‘vuota e viziosa’. Quindi ‘tappe’ non pone fine alla disputa; prende parte in essa. Le visioni possono differire nell'accento, ma ‘l'anima è Dio’ e ‘l'anima non è Dio’ non possono essere entrambe vere. La parabola dell'elefante richiede inoltre qualcuno che veda tutto l'elefante. Se nessuno lo vede, nessuno può sapere che i ciechi toccano la stessa bestia. Se qualcuno lo vede, questo è ciò che una rivelazione pretende di essere. Il Corano pretende di esserlo, e dice che ogni essere viene a Dio “come suo servo”.
Dove si arriva — ‘Tappe’ è il verdetto di una sola scuola, che le altre respingono. Una domanda da sì o no richiede una sola risposta, e il Corano la dà.
Katha Upanishad 1.2.8-9 — capitolo 1, sezione 2, versi 8-9 (parte 2, versi 8-9 nella traduzione sul sito)
“Quando è insegnato da un uomo di comprensione inferiore, questo Atman non può essere conosciuto veramente, anche se vi si pensa spesso. Non c'è via (per conoscerlo) se non è insegnato da un altro (un maestro illuminato), perché è più sottile del sottile e al di là dell'argomentazione. O carissimo, questo Atman non può essere raggiunto con l'argomentazione; è conosciuto veramente soltanto quando è insegnato da un altro (un maestro saggio). O Nachiketas, tu lo hai raggiunto. Sei saldo nella Verità. Possiamo trovare sempre un interrogante come te.”
Citato per
La Upanishad stessa dice che il Sé ‘non può essere raggiunto con l'argomentazione’ ed è conosciuto ‘soltanto quando è insegnato da un altro’. Ogni tradizione trasmette la sua lettura attraverso la propria linea di maestri, adattata all'allievo. Quindi la lettura giusta è quella che ti dà il tuo guru.
La risposta
Allora decide il maestro, non la scrittura, ed è proprio il punto di questa pagina. Shankara, Ramanuja e Madhva sono ciascuno a capo di una linea di maestri, e quelle linee danno risposte opposte proprio a questa domanda. Un ricercatore non può mettere alla prova i guru con la scrittura, se soltanto un guru può leggere la scrittura. Il Corano mette in guardia dal prendere i maestri religiosi come signori accanto a Dio. Dice di essere reso facile da comprendere e ricordare, e dà la sua risposta in una breve sura che i bambini recitano. La Katha ha ragione: le persone hanno bisogno di guida. Nell'hadith qudsi, Dio dice che tutti sono smarriti tranne quelli che Egli guida. Ma chi ha bisogno di guida è il servo, non la Guida.
Dove si arriva — Se la risposta dipende dal guru, la scrittura non risolve la questione. Il Corano la afferma per tutti, e non chiede a nessuno di prendere un maestro come signore.
al-Ghazali, Mishkat al-Anwar (La nicchia delle luci), sui detti degli estatici — Gairdner 1924, p. 106
“Si ubriacarono di un'ebbrezza in cui scomparve il dominio della loro stessa intelligenza; così che uno esclamò: ‘Io sono l'Unico Reale!’ e un altro: ‘Gloria a Me! Quanto è grande la Mia gloria!’”
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I mistici stessi dell'Islam dissero lo stesso. Il sufi al-Hallaj gridò ‘Io sono la Verità’ (ana al-Haqq), e al-Haqq è un nome di Dio. Un altro gridò ‘Gloria a Me!’ Al suo culmine, anche il misticismo islamico sa che l'anima è Dio.
La risposta
Si riferisce che al-Hallaj lo abbia detto, e al-Haqq è un nome di Dio: “Allāh è la Verità”. Ma guarda come gli studiosi musulmani giudicarono le parole. Al-Hujwiri riferisce che ‘Alcuni teologi ortodossi lo respingono sulla base del fatto che i suoi detti sono panteistici’. Al-Hujwiri lo amava e difese il suo significato. Eppure disse che i suoi detti ‘non vanno presi a modello’, e che le sue esperienze erano ‘in gran parte mescolate all'errore’. Quando una setta pretese che al-Hallaj avesse insegnato l'incarnazione, al-Hujwiri lo negò. Disse che chiunque abbia una dottrina in conflitto con l'unicità di Dio ‘non ha alcuna parte nella religione’. Al-Ghazali, che cita il grido, lo chiama la parola di uomini la cui ragione li aveva lasciati in una sorta di ebbrezza. Tali parole, dice, devono essere nascoste. Una volta sobri, coloro che le avevano dette ‘seppero che quella non era stata vera identità’. Così nell'Islam le parole furono respinte, o scusate come non significanti identità. Né i suoi critici né i suoi difensori ne fecero un insegnamento dell'Islam. Il Corano stesso dichiara miscredenti quelli che dicono che Allah (﷾) è il Messia, figlio di Maria. Il Messia fu tra i più grandi dei profeti, eppure nessuna creatura può essere chiamata Dio. Nelle Upanishad, ‘Io sono il Brahman’ è scrittura, e il cuore dell'insegnamento di una grande scuola.
Dove si arriva — Nell'Islam, ‘Io sono la Verità’ fu respinto o scusato come non significante identità. Nelle Upanishad, ‘Io sono il Brahman’ è scrittura.
R. A. Nicholson, The Mystics of Islam, 1914 — p. 93 (il Profeta e i monisti)
“Ma il Profeta era un monoteista rigoroso, mentre i sufi, qualunque cosa pretendano o immaginino, sono teosofi, panteisti o monisti. Quando parlano e scrivono da credenti nei dogmi della religione positiva, usano un linguaggio che non si può conciliare con una teoria dell'unità come quella che stiamo esaminando. Afifuddin al-Tilimsani, dal cui commento a Niffari ho dato alcuni estratti in questo capitolo, disse senza mezzi termini che tutto il Corano è politeismo: un'affermazione perfettamente giusta dal punto di vista monistico, benché pochi sufi abbiano osato essere così espliciti.”
Citato per
I mistici dell'Islam giunsero anch'essi all'Advaita. Ibn Arabi, il più grande di loro, è famoso per la dottrina chiamata unicità dell'essere (wahdat al-wujud). Lo studioso occidentale R. A. Nicholson scrisse che i sufi sono ‘teosofi, panteisti o monisti’. Quindi l'Islam ha il suo Advaita.
La risposta
Molti sufi parlarono davvero da monisti, e Nicholson lo dice. Ma nella stessa frase scrive che ‘il Profeta era un monoteista rigoroso’. Dice anche che ‘soltanto con un tour de force il Corano può essere messo in linea con’ la dottrina esoterica dei sufi. Un sufi monista, riferisce, ‘disse senza mezzi termini che tutto il Corano è politeismo’. Nicholson lo chiama giusto ‘dal punto di vista monistico’. Quindi il monista stesso ammette che il Corano è contro di lui. L'Islam si misura con il Corano e il Profeta (ﷺ), non con un mistico. Nicholson ammette che nella teoria sufi più tarda, compresa quella di Ibn Arabi, la linea tra Dio e l'uomo si dissolse. Eppure, nel suo racconto, Ibn Arabi riteneva che l'uomo ‘non ha il diritto di dire Ana 'l-Haqq, Io sono Dio’. ‘È una realtà, ma non la Realtà.’ Dice anche che ritenere le nature divina e umana ‘compenetrate e commiste’ significherebbe negare ‘il principio di unità su cui si fonda l'Islam’. Nell'induismo, ‘Io sono il Brahman’ è nella shruti stessa.
Dove si arriva — Dove il monismo sufi è esistito, si è posto contro il Corano, come ammise un sufi monista stesso. Nelle Upanishad, ‘Io sono il Brahman’ è scrittura.
Corano 50:16 — Sura Qaf, versetto 16
“E abbiamo creato l’uomo e sappiamo ciò che gli sussurra l’anima. E Noi siamo più vicini a lui della sua vena giugulare,”
Citato per
Il Corano stesso è non duale. Dio dice: “Noi siamo più vicini a lui della sua vena giugulare”. Egli è “il Primo e l’ultimo e l’Evidente e l’Immanente”. Ciò che è più vicino a me della mia stessa vena è il mio stesso Sé. Questo è l'Advaita in arabo.
La risposta
Leggi il versetto per intero. Comincia così: “E abbiamo creato l’uomo e sappiamo ciò che gli sussurra l’anima”. Colui che è vicino è l'Artefice che conosce, e colui che Egli conosce è l'uomo che ha fatto. I versetti successivi parlano di due angeli custodi che annotano le sue azioni e parole. Ibn Kathir legge ‘Noi siamo più vicini’ come gli angeli di Dio. Altri lo leggono come la conoscenza di Dio, aggiunge, per evitare ogni idea di Dio che dimora nell'uomo o si unisce a lui. Entrambe le idee, dice, sono respinte dal consenso degli studiosi. Il versetto sull'‘Immanente’ finisce con “Lui è Onnisciente”. Il Profeta (ﷺ) insegnò una preghiera per il momento di coricarsi che usa gli stessi nomi: il Nascosto, senza nulla oltre di Lui. Quella preghiera è detta da un servo al suo Signore. Nel Corano, la vicinanza è la vicinanza del Creatore che conosce. Non è chi conosce e chi è conosciuto che diventano uno.
Dove si arriva — Nel Corano Dio è vicino con la Sua conoscenza e il Suo potere, in un versetto che comincia “E abbiamo creato l’uomo”. I musulmani concordano nel respingere ogni unione di Dio e uomo.
Ramanuja, commento a Brahma Sutra 1.1.13 — Sacred Books of the East 48, pp. 228-229
“Perciò parole come ‘io’, ‘tu’ ecc., che sono diverse forme di denominazione dell'anima individuale, in fondo denotano soltanto il Sé supremo; perché le anime individuali, insieme alla materia non senziente, sono il corpo, e quindi i modi, del Sé supremo. Tutta questa visione è condensata nella coordinazione ‘Tu sei quello’. Essendo così l'anima individuale legata al Sé supremo come suo corpo, i suoi attributi non toccano il Sé supremo, non più di quanto l'infanzia, la giovinezza e gli altri attributi del corpo materiale tocchino l'anima individuale.”
Citato per
Il non dualismo qualificato di Ramanuja tiene insieme entrambe le verità. L'anima è reale e distinta, eppure il Brahman è il suo Sé interiore, con le anime e la materia come Suo corpo. ‘Tu sei quello’ nomina il Signore che ha te come Suo corpo. L'unità e la differenza sono entrambe conservate, e la disputa è finita.
La risposta
Ramanuja pretende davvero di conciliare i testi dell'unità e i testi della differenza. Ma ogni scuola lo pretende. Shankara li concilia con due livelli di verità, e Madhva dividendo le parole. Tre armonie degli stessi testi sono tre risposte, non una. E Ramanuja non offrì la sua come un punto d'incontro tra le scuole. Apre la sua risposta all'Advaita chiamandolo ‘un fondamento fittizio di argomenti del tutto vuoti e viziosi’. Per Shankara, ogni differenza viene dalla conoscenza errata. Quindi l'Advaita non può accettare la differenza reale di Ramanuja come verità finale. La scuola di Madhva dice ‘tu non sei quello’: la creatura non è identica alla sua Radice. Ramanuja dice invece che ‘io’ e ‘tu’ ‘in fondo denotano soltanto il Sé supremo’. Una terza risposta non è una conciliazione; è una terza parte nella disputa. E il Corano respinge la premessa che le anime siano il corpo di Dio. Nulla è affatto simile a Lui. Noi abbiamo bisogno di Lui, ed Egli è libero da ogni bisogno. Lo spirito che ha dato è creato, ed è detto Suo soltanto per onorarlo.
Dove si arriva — Ogni scuola pretende di conciliare tutti i testi, ciascuna a modo suo. La lettura di Ramanuja è una terza risposta, respinta dalle altre due scuole. Il Corano fa dell'anima la creatura di Dio, non il Suo corpo.
Madhva, commento a Chandogya Upanishad 6.8.7, sulla Radice — Sacred Books of the Hindus 3, p. 415
“Quando non coltiverai l'idea di essere uno con Vishnu, non sarai mai presuntuoso e superbo. In verità tutta la creazione è fondata in Lui, e tutti devono essere devoti a Lui, poiché la devozione a Lui conduce alla Liberazione. Poiché di tutte le creature Egli è la Radice, come possono essere identiche a Lui (l'effetto è diverso dalla causa).”
Citato per
I Veda, letti correttamente, danno già la risposta del Corano. Madhva mostra che l'anima è eternamente diversa da Vishnu, la sua Radice: ‘come possono essere identiche a Lui’. Un indù non ha bisogno di lasciare i Veda per imparare di essere il servo di Dio.
La risposta
Su questo solo punto Madhva e il Corano concordano, e questa pagina lo dice volentieri. Ma le Upanishad parlano anche nell'altro senso, e Madhva deve leggere quei versi a modo suo. La sua risposta a ‘tu sei quello’ viene dal dividere tat come atat. Il suo stesso traduttore ammette che grammaticalmente ‘Entrambe sono valide’. Eppure chiama la divisione ‘tortura del testo’, fatta dai Bhagavata prima di Madhva. La Brihadaranyaka è ancora più difficile. Chi sa di essere il Brahman ‘diventa tutto questo’. Chi adora un'altra divinità, ‘pensando che la divinità sia una cosa e lui un'altra, non sa’. La Isa loda l'uomo che ‘percepisce tutti gli esseri come il Sé’. Quindi il dvaitin sostiene che l'anima non è Dio attraverso le letture di Madhva, e l'advaitin le respinge. E il Dio che Madhva serve è Vishnu, che i vaishnava ritengono nato come Rama e Krishna. Il Dio del Corano non nasce (112:3); la pagina su Rama e Krishna lo espone. Il Corano non ha bisogno di tali letture. Dice con parole semplici che ogni essere viene a Dio “come suo servo”, e “né Gli è pari nessuno”.
Dove si arriva — Madhva concorda con il Corano che l'anima non è Dio. Ma su ‘tu sei quello’ ci arriva con una divisione che il suo stesso traduttore chiama ‘tortura del testo’. E si ritiene che il Vishnu di Madhva sia nato come Rama e Krishna; il Dio del Corano non nasce. Il Corano lo dice chiaramente.
Chandogya Upanishad 3.14.1 — capitolo 3, sezione 14, verso 1
“Tutto questo è il Brahman. Un uomo mediti su quel (mondo visibile) come ciò che comincia, finisce e respira in esso (il Brahman).”
Citato per
‘Tutto questo è il Brahman.’ Il mondo sorge dal Brahman, vive nel Brahman e torna al Brahman, e la Isa dice che tutto è ricoperto dal Signore. Dio non è lontano. Perfino il Corano dice: “Lui è con voi, ovunque siate”.
La risposta
L'Islam concorda che Dio è vicino e circonda tutte le cose. Il versetto citato lo dice. Ma lo stesso versetto dice, nello stesso respiro, che Egli ha creato i cieli e la terra. Si è innalzato sul Trono, e sa ciò che penetra in terra e ciò che ne esce. È con noi come Colui che conosce e vede tutto ciò che facciamo, non essendo le cose che ha fatto. Ad Allah (﷾) “appartiene ciò che è nei cieli e in terra”, ed Egli “circonda ogni cosa”: il proprietario non è ciò che possiede. Alcuni versi delle Upanishad si possono leggere come se tenessero separati Dio e il mondo: tutto ‘deve essere ricoperto dal Signore’. Altri cancellano la differenza: ‘Tutto questo è il Brahman’. La Isa stessa continua lodando l'uomo che ‘percepisce tutti gli esseri come il Sé’. Il Corano mantiene la prima lettura e respinge la seconda, perché “non c’è nessuno come Lui”.
Dove si arriva — Dio è vicino e circonda tutte le cose, ma non è le cose che ha fatto. ‘Tutto questo è il Brahman’ è il verso che il Corano respinge.
Corano 32:9 — Sura As-Sajda, versetto 9
“poi le diede forma e vi soffiò dal Suo spirito. Lui ha realizzato per voi l’udito, la vista e l’intelletto: quanto poco Gliene siete grati!”
Citato per
Il tuo stesso Corano dice che Dio soffiò nell'uomo “dal Suo spirito”. Altrove Dio dice di avervi soffiato “dal Mio spirito”, e dice agli angeli di prosternarsi a lui (15:29, 38:72). Quindi c'è qualcosa di divino in ogni anima, proprio come dicono le Upanishad.
La risposta
Il Corano chiama Sue molte cose create, per onorarle. Parla della “Mia Casa”, la Ka'ba. Ibn Kathir spiega allo stesso modo “Spirito da parte Sua” (4:171). Lo spirito è creato, ed è detto di Allah (﷾) per onorarlo, come la cammella e la Casa sono dette di Allah (﷾). ‘Da parte Sua’ significa che è venuto da Lui, non che è una parte di Lui. Lo stesso vale per “dal Mio spirito” in 15:29 e 38:72. Il versetto prima di 15:29 dice: “ho deciso di creare un essere umano da un’argilla”. Gli angeli si prosternarono perché Dio lo comandò (2:34), e colui davanti al quale si prosternarono era un uomo fatto di argilla. Il versetto stesso mostra che chi ricevette lo spirito è una creatura. Dio gli diede forma, gli diede l'udito e la vista, e poi dice “quanto poco Gliene siete grati!” Chi deve ringraziare è un servo.
Dove si arriva — ‘Il Suo spirito’ e ‘il Mio spirito’ nominano uno spirito creato detto Suo per onorarlo, come ‘la Mia Casa’. Non rendono divina l'anima.
Prospettive
Il sé è il Brahman (Advaita)
Soltanto il Brahman è reale, e il vero sé di ogni essere è il Brahman. Le Upanishad lo dicono nei loro grandi detti: ‘Io sono il Brahman’ e ‘tu sei quello’. Il mondo delle molte cose, e la differenza tra chi adora e chi è adorato, vengono dalla conoscenza errata. Nel mondo della pratica, l'adorazione del Signore è giusta e necessaria, e prepara la mente alla conoscenza. Il dualismo non è tanto sbagliato quanto un gradino inferiore sulla strada verso l'unità.
Shankara e la scuola dell'Advaita Vedanta; Swami Vivekananda
La Brihadaranyaka dice che il Brahman conobbe se stesso come ‘Io sono il Brahman’, e che chi sa di essere il Brahman diventa tutto questo.
Replica
La Brihadaranyaka lo dice davvero. Ma Ramanuja e Madhva onorano le stesse Upanishad, e nessuno dei due le legge come se insegnassero che l'anima è una con Dio senza differenza. Il Corano risponde con parole semplici: ogni essere viene a Dio come servo.
La Chandogya dice all'allievo che la sottile essenza di tutte le cose è il Sé. Dice: ‘tu, o Svetaketu, sei quello’.
Replica
La Chandogya dice davvero ‘tu, o Svetaketu, sei quello’. Ma Ramanuja legge le parole come riferite a “un Brahman contraddistinto dalla differenza”, e Madhva le divide per leggere ‘tu non sei quello’. Un verso letto in tre modi non può mostrare che l'anima è Dio. Il Corano risponde nei suoi versetti fondamentali (3:7): nulla è affatto simile a Lui.
Shankara insegna che ‘Tu sei quello’ mostra che il Brahman è il Sé di tutto. La molteplicità, dice, viene dalla conoscenza errata.
Replica
Shankara lo insegna davvero. Nella sua lettura, l'adorazione appartiene a un livello inferiore, e la differenza tra chi adora e l'Adorato viene dalla conoscenza errata. Ramanuja risponde che questo farebbe del Brahman perfetto la sede dell'ignoranza. Nel Corano il servo resta servo per sempre: perfino in Paradiso il grido è “Gloria a Te” rivolto ad Allah (﷾) (10:10).
Vivekananda insegnò che l'Advaita, l'insegnamento secondo cui tutto è uno, non ha alcuna disputa con il dualista. Il dualista è sulla strada giusta verso la stessa meta.
Replica
Vivekananda parla con generosità, ma ammette anche che il dualista ritiene l'Advaita ‘una bestemmia’. Le scuole dualiste non accettano di essere chiamate un gradino inferiore. Quindi ‘la strada giusta’ è il verdetto di una sola scuola, e una domanda da sì o no richiede una sola risposta. Il Corano la dà: ogni essere viene a Dio come servo.
Un Brahman contraddistinto dalla differenza (Vishishtadvaita)
Il Brahman è il Signore, onnisciente e libero da ogni imperfezione. Le anime e la materia sono reali, e sono il Suo corpo; Egli è il loro Sé interiore. ‘Tu sei quello’ nomina un solo Brahman che ha le anime per corpo, non una nuda unità. La lettura dell'Advaita è costruita su argomenti vuoti e farebbe del Brahman perfetto la sede dell'ignoranza.
Ramanuja e la tradizione Sri Vaishnava
Ramanuja dice che le parole ‘quello’ e ‘tu’ indicano un Brahman in cui ci sono differenze reali. Non indicano un'unica sostanza senza alcuna differenza.
Replica
L'Islam concorda con Ramanuja che l'anima è realmente distinta da Dio. L'Islam va oltre: l'anima non è il corpo di Dio né una Sua parte. Nulla è affatto simile a Lui, e siamo noi ad aver bisogno di Lui.
Sostiene che l'unità assoluta sarebbe in conflitto con ‘Esso pensò: possa io essere molti’. Farebbe anche del Brahman la sede della Nescienza.
Replica
L'Islam concorda che il Dio perfetto non può essere la dimora dell'ignoranza. Va oltre: Dio ha fatto l'anima e non è ciò che ha fatto. È libero da ogni bisogno, e sono le persone ad aver bisogno.
Legge ‘Tu sei quello’ nel senso che le anime e la materia sono il corpo del Sé supremo. Ciò che è vero di quel corpo non Lo tocca.
Replica
Questa è la lettura propria di Ramanuja, e le altre due scuole non la accettano. Il Corano non fa delle creature il corpo di Dio. Nulla è affatto simile a Lui, e gli uomini e i jinn sono stati creati per servirLo.
Chiama la teoria dell'Advaita un fondamento fittizio di argomenti vuoti e viziosi.
Replica
L'Islam concorda che l'anima non è Dio, quindi non difende la teoria dell'Advaita. Ma la risposta stessa di Ramanuja, che le anime sono il corpo di Dio, è una terza lettura, e le altre scuole la respingono. Il Corano risponde con versetti chiari: ogni essere nei cieli e sulla terra viene a Dio come servo.
Tu non sei quello (Dvaita)
L'anima è eternamente diversa da Dio, Vishnu, che è la Radice di tutte le creature. Il verso della Chandogya, diviso correttamente, dice ‘tu non sei quello’. Pensarsi uno con Vishnu è orgoglio. Chi insegna che i Veda insegnano il monismo bestemmia il Sé Supremo.
Madhva e la scuola del Dvaita Vedanta
Madhva divide il verso come sa atma atat tvam asi, ‘tu non sei quello’.
Replica
L'Islam concorda con Madhva che l'anima non è Dio. E l'Islam va oltre, perché non fa dipendere la risposta da come si divide un verso. Dice con parole semplici che ogni essere viene a Dio come servo e che nessuno Gli è pari. E il Dio che indica non nasce mai, come si ritiene che Vishnu nasca nei suoi avatar (112:3).
Tutte le creature hanno Dio come Radice, quindi non possono essere la stessa cosa di Lui. L'effetto è diverso dalla causa.
Replica
L'Islam concorda che una creatura non è identica a Colui che l'ha fatta. Va oltre: Dio non è diventato ciò che ha fatto. Il Profeta (ﷺ) disse che Allah (﷾) era, e non c'era nulla all'infuori di Lui; poi creò i cieli e la terra.
Madhva chiama bestemmiatori del Sé Supremo coloro che dicono che i Veda insegnano che tutto è uno. La sua scuola li manda nell'inferno della cieca oscurità.
Replica
L'Islam concorda con Madhva che l'anima non è Dio. Ma il suo verdetto poggia sul dividere a modo suo il detto tat tvam asi, tu sei quello, cosa che le altre scuole respingono. Il Corano lo dice con versetti chiari: ogni essere viene a Dio come servo, e nulla è affatto simile a Lui.
La prospettiva islamica
Dio è Uno, e nulla è simile a Lui. Ha creato tutte le cose e non è diventato esse. Ogni anima è Sua creatura e serva, bisognosa di Lui, mentre Egli è libero da ogni bisogno. I più grandi maestri delle Upanishad non riescono a concordare se l'anima sia Dio. Il Corano risponde nei suoi versetti fondamentali, che chiunque può leggere.
Ogni essere nei cieli e sulla terra viene a Dio come servo.
Dio non genera e non è generato, e nulla è affatto simile a Lui.
Le persone hanno bisogno di Dio, ed Egli è libero da ogni bisogno.
Dio circonda tutte le cose e le possiede, ed era prima di esse: non è le cose che ha fatto.
I tre principali maestri del Vedanta leggono ‘Tu sei quello’ in tre modi che non possono essere tutti veri. Ramanuja e Madhva condannano entrambi la lettura secondo cui l'anima è Dio.
Le Upanishad hanno versi per l'unità e versi per il due, quindi i testi da soli non risolvono la questione.
Le parole di al-Hallaj sembravano fare di un uomo una cosa sola con Dio. Gli studiosi le respinsero, o le lessero come se non significassero che egli era Dio.
Il Corano e gli studiosi musulmani respingono ogni idea che Dio viva dentro un uomo. Respingono l'idea che un uomo diventi uno con Dio.