Il Buddha credeva in Dio?

Il buddismo ha due grandi rami. Il theravada (la via degli anziani) è seguito nell'Asia meridionale e sud-orientale e conserva i testi pali. Il mahayana (il grande veicolo) è seguito nell'Asia orientale e centrale e aggiunge altri sutra. Lo Zen e la Terra Pura sono scuole mahayana. Questa pagina nomina ogni volta lo strato a cui si riferisce. Il canone pali contiene i sutta (i discorsi del Buddha), le regole per i monaci e l'Abhidhamma. Il suo Digha Nikaya (i Discorsi lunghi) parla di un essere che rinasce in una dimora vuota della divinità quando il cosmo si espande. Pensa di aver fatto gli esseri che vengono dopo di lui. L'inglese di Sujato rende il pali Brahma con ‘the Divinity’ (la Divinità). Gli esseri che arrivano dopo di lui gli credono perché era lì per primo.

I testi pali dicono altro su questo Brahma. Nel Digha Nikaya 11 un monaco mendicante gli chiede dove cessino i quattro elementi. Lui prende il monaco da parte e ammette di non saperlo. Nell'Anguttara Nikaya 10.29 anche la Grande Divinità (Brahma) ‘decade e perisce’. Nel Majjhima Nikaya 49 il Buddha dice a Baka la Divinità che è perduto nell'ignoranza su ciò che dura. Quindi il Brahma dei testi pali è nato, si sbaglia, è limitato e passa.

Qui i testi pali e il Corano concordano su un punto di ragione. Chi arriva dopo che il mondo è cominciato non lo ha fatto. Chi non sa, e perisce, non è il fondamento di tutto ciò che esiste. Il Corano non descrive un essere simile. Dice che Allah (﷾) è l'Unico, l'Eterno, che non genera e non è generato, e che non c'è nulla come Lui. È il Primo e l'Ultimo, il Vivente che non muore e il Creatore di tutte le cose. Nulla nell'immagine pali di Brahma tocca questa descrizione.

I testi pali argomentano anche contro un Signore che fa ogni atto. Nell'Anguttara Nikaya 3.61 il Buddha nomina tre dottrine che, dice, finiscono nell'inazione. La prima è che tutto ciò che una persona prova è dovuto alle azioni passate. La seconda è che è dovuto alla creazione di Dio Onnipotente. La terza è che non ha causa. Se la seconda fosse vera, dice, una persona potrebbe uccidere o rubare ‘tutto a causa della creazione di Dio Onnipotente’. Chi la sostiene, dice, non ha sforzo né idea di ciò che si deve fare. Il verso del Jataka 528 lo dice in modo più netto. Dice che un tale Signore ‘è macchiato di peccato’, poiché l'uomo non fa che eseguire la sua volontà. I versi del Jataka sono canone; i racconti che li circondano sono commentario più tardo.

Il Corano conosce questo argomento, e non nega che Dio crei tutte le cose. Dice che Allah (﷾) è il Creatore di tutte le cose. Dice che ha creato voi e “ciò che plasmate”, che Ibn Kathir legge in primo luogo come ‘e ciò che fate’. Rende anche ogni persona responsabile della propria scelta. Cita chi dà a Dio dei soci e dice che, se Allah (﷾) avesse voluto, non lo avrebbero fatto. Chiama falso questo argomento, e dice che non seguono che congetture. Dice che Dio ha indicato all'uomo la via. Chi vuole creda, e chi vuole neghi. A ogni anima sono stati mostrati il suo male e il suo bene, e Dio non tratta ingiustamente l'uomo. Al Profeta (ﷺ) fu chiesto se le persone dovessero affidarsi a ciò che è scritto. Disse loro di continuare ad agire. Il Corano dice anche che nessuno vuole se non come vuole Allah (﷾), e che Lui conosce tutte le cose. Quindi l'Islam tiene insieme la conoscenza, la volontà, il potere e la creazione di Dio con la vera scelta della persona. La pagina “L'Islam dice che le nostre scelte non contano? I musulmani hanno il libero arbitrio?” lo mostra. La preoccupazione del Buddha per una dottrina che scusa ogni male è condivisa dal Corano. Il Corano non insegna quella scusa.

Il Majjhima Nikaya 101 sottopone cinque cause del dolore a un'unica prova contro gli asceti giainisti. Una causa è la creazione di Dio Onnipotente. Il sutta dice che, se il dolore venisse da essa, il suo autore sarebbe un Dio cattivo. Dice lo stesso delle azioni passate: i giainisti devono allora aver compiuto azioni cattive. Il Jataka 543 pone a lungo la domanda. Il Bodhisatta (il Buddha in una vita precedente) risponde all'affermazione che Brahma abbia fatto le quattro caste e ordinato i sacrifici. Chiede perché Brahma non corregga le sue creature. Chiede perché la sua mano si stenda così di rado a benedire, e perché le sue creature siano condannate al dolore. I versi sono canone; il racconto che li circonda è commentario più tardo.

Il Corano risponde alla domanda del dolore. Dio ha creato la morte e la vita per mettere alla prova chi di noi opera meglio, e ci mette alla prova con il male e con il bene. Ogni anima torna a Lui, quindi il conto non si chiude con la tomba. La pagina “Perché Dio permette la sofferenza?” dà la risposta completa. Parla di una vera scelta, del male fatto dalle persone e di un Giorno in cui ogni torto è pesato. Un mondo in cui esiste il dolore non mostra un Creatore cattivo. Mostra un mondo che è una prova e non la ricompensa.

Il Samyutta Nikaya 15.3 dice che questa trasmigrazione non ha un inizio noto e che non si trova alcun primo punto degli esseri che vagano. Il Majjhima Nikaya 63 elenca le convinzioni che il Buddha lasciò indeterminate. Una è se il cosmo sia eterno o finito. Un'altra è se anima e corpo siano la stessa cosa. Una terza è se un Realizzato (un Buddha) esista dopo la morte. La sua risposta a Malunkyaputta è la parabola della freccia avvelenata. Un uomo colpito da una freccia avvelenata dovrebbe farsela togliere, e non chiedere prima chi l'ha scoccata. Un Creatore non è nell'elenco dei punti indeterminati.

Una catena in cui ogni anello dipende da un altro non spiega nulla sul perché esista una catena. Il Corano chiede se le persone siano state create dal nulla o se siano loro stesse i creatori. Deve esistere qualcosa che non dipende da nient'altro, come spiega la pagina “Se tutto ha bisogno di un creatore, chi ha creato Dio?” Il Buddha dichiarò anche molto su ciò che è invisibile. Insegnò la rinascita, le azioni e i loro risultati, e il regno della Divinità. Quindi non mise da parte tutte le questioni invisibili. Se esista un Creatore è una domanda su ciò che è reale, e la risposta decide che cosa significhi la fine della sofferenza. Non è una domanda secondaria.

I sutra mahayana dicono di più sul Buddha. Nel Sutra del Loto è ‘il padre del mondo, il Nato da Sé, il Guaritore, il Protettore di tutte le creature’. La durata della sua vita è lunga quanto un periodo senza fine. Nel Sutra del Tagliatore di Diamante i Buddha ‘hanno il Corpo della Legge’, e la natura della Legge non può essere compresa. Molti buddisti mahayana li leggono come un'indicazione dell'Assoluto. Entrambi sono sutra mahayana, non testi pali.

Il verso 18 dello stesso Sutra del Loto dice che questo Buddha ha acquisito la sua vita senza fine dopo aver seguito un corso appropriato. Chi acquisisce non è l'Unico senza causa. Il verso del Tagliatore di Diamante dice che il Corpo della Legge è al di là della comprensione. Anche il Corano dice di Dio: “Non Lo può percepire la vista”, quindi la differenza sta altrove. In quel verso il Corpo della Legge non è descritto come colui che crea il mondo, conosce, parla, comanda e giudica. Il Dio del Corano fa tutto questo, non è generato e non ha ottenuto nulla seguendo un corso. Dice: “sono vicino”, e risponde a chiunque Lo invochi. Ci ha anche detto come pesare il Suo messaggio: considera il Corano con cura, e vedi se regge. Il Corano fu portato da Muhammad (ﷺ), che fu inviato a tutta l'umanità. I musulmani invitano ogni lettore, anche i buddisti, a pesare il libro e l'uomo che lo ha portato. Questo è il passo successivo per un lettore che ha incontrato gli argomenti del Buddha e vuole sapere che cosa sia vero del Creatore.

I testi pali non insegnano un Dio che ha fatto il mondo. Mostrano un Brahma che pensa di aver fatto altri esseri e si sbaglia. Argomentano che un Signore che facesse ogni atto non lascerebbe nessuno responsabile.

I sutra mahayana parlano di un Buddha la cui vita non ha fine e del Corpo della Legge. Molti buddisti mahayana ritengono che questo sia l'Assoluto.