Risposta breve
Il nirvana e il Paradiso rispondono a domande diverse. Nei testi pali il nirvana è la fine della brama, e il Buddha lo chiama la felicità suprema. Interrogato su dove rinasca chi è liberato, disse che nessuna delle quattro risposte si applica. Il nirvana non è il nulla, ma il Buddha lasciò indeterminata la fine di chi è liberato. Il Corano lo dice apertamente: all'anima viene detto di tornare al suo Signore, soddisfatta e gradita a Lui. Il Paradiso non finisce, e i suoi abitanti non desiderano alcun cambiamento. La sua beatitudine più grande è il compiacimento di Dio e la visione di Lui. L'Islam è l'intero modo di vivere che porta a quell'incontro.
Spiegazione completa
Il nirvana: la fine della brama
Nel canone pali, le scritture seguite dai buddisti theravada, il nirvana è la fine della brama e della rinascita. L'inglese di Sujato rende la parola pali nibbana con ‘extinguishment’ (estinzione). Il Dhammapada è una raccolta di versi del canone pali. Dice che, quando una persona ha conosciuto questo così com'è, l'estinzione è la felicità suprema. Il verso 204 finisce con le stesse parole. I buddisti non chiamano il nirvana annientamento, e questa pagina non lo fa mai.
“La fame è la malattia peggiore, le condizioni sono la sofferenza peggiore. Quando si è conosciuto questo così com'è, l'estinzione è la felicità suprema. La salute è la benedizione suprema; la contentezza, la ricchezza suprema; la fiducia è la famiglia suprema; l'estinzione, la felicità suprema.”
Che cosa il Buddha lasciò indeterminato
Il Majjhima Nikaya 72 riporta che l'asceta errante Vacchagotta pose dieci domande al Buddha. Una è se un realizzato esista ancora dopo la morte. Il Buddha risponde: ‘Non è la mia opinione’. Dice lo stesso di ‘non esiste più’, di entrambe e di nessuna delle due. Interrogato su dove rinasca un monaco mendicante liberato, dice che non si applica nessuna tra ‘rinasce’, ‘non rinasce’, ‘entrambe’ e ‘nessuna delle due’. Paragona un realizzato all'oceano, profondo, incommensurabile e difficile da sondare, e chiama il principio ‘al di là della portata della logica’. Quindi i testi non fanno del nirvana un annientamento: anche quella risposta è respinta. Viene lasciato oltre ogni descrizione.
“Allora è questa la tua opinione: ‘Un realizzato esiste ancora dopo la morte. Questa è l'unica verità, tutto il resto è vano’? — Non è la mia opinione, Vaccha.”
“Ma, degno Gotama, quando la mente di un monaco mendicante è liberata così, dove rinasce? — ‘Rinasce’ non si applica, Vaccha. — Allora non rinasce? — ‘Non rinasce’ non si applica, Vaccha.”
“Un realizzato è libero dal computo in termini di forma. È profondo, incommensurabile e difficile da sondare, come l'oceano. ‘Rinasce’, ‘non rinasce’, ‘sia rinasce sia non rinasce’, ‘né rinasce né non rinasce’: nessuna di queste affermazioni si applica.”
“Perché questo principio è profondo, difficile da vedere, difficile da capire, pacifico, sublime, al di là della portata della logica, sottile, comprensibile agli acuti.”
Che cosa dice apertamente il Corano
Il Corano non lascia la fine senza nome. All'anima in pace viene detto: “torna al tuo Dio, soddisfatta e benvoluta!” Poi le viene detto di entrare tra i Suoi servi e di entrare nel Suo Giardino. L'anima è quella che Dio prende alla morte e trattiene quando ha decretato per essa la morte. Quindi il Corano ti dice chi arriva e da chi: incontrerai il tuo Signore. Il Volto del tuo Signore rimane quando tutto ciò che è sulla terra è perito. Dove il Buddha lasciò indeterminata la fine di chi è liberato, il Corano la dichiara.
“O anima tranquilla: torna al tuo Dio, soddisfatta e benvoluta! Entra tra i Miei servi ed entra nel Mio Paradiso!”
“Allāh prende a Sé le anime degli uomini alla loro morte e quelle di coloro che non muoiono, durante il sonno: così trattiene quelle destinate a morire mentre rinvia le altre a un termine stabilito. In quello ci sono in verità dei Segni per un popolo che riflette.”
“Quello che c’è sulla terra ha una fine: è eterno solo il volto del tuo Dio, al Quale compete Gloria e Magnificenza;”
| Punto | Il nirvana, nei testi pali | Il Paradiso, nel Corano |
|---|---|---|
| Che cos'è | La fine del desiderio, chiamata la felicità suprema | Un Giardino con tutto ciò che desiderano, e di più |
| Chi arriva | Lasciato senza risposta: nessuna delle quattro risposte vale | L'anima, tornata al suo Signore, soddisfatta e gradita |
| Il suo culmine | Esso stesso la felicità suprema | Il compiacimento di Allah (﷾), e la visione di Lui, in una dimora che non lasciano mai |
‘Il Paradiso è altra brama, e i cieli finiscono’
I maestri buddisti insistono su due punti. Il primo è il desiderio. Nel Samyutta Nikaya 51.15 il bramino Unnabha chiede a che cosa serva la vita spirituale, e Ananda dice che serve ad abbandonare il desiderio. Unnabha obietta che il desiderio non può essere abbandonato per mezzo del desiderio. Ananda risponde con una passeggiata al parco: il desiderio di arrivare svanisce quando arrivi. Quindi la via procede con il desiderio, e il desiderio svanisce alla meta. Il secondo punto sono i cieli degli dèi. Il Dhammapada dice che un discepolo del Buddha non trova diletto nemmeno nei piaceri celesti. L'Anguttara Nikaya dice che anche la Grande Divinità decade e perisce. Quindi, dicono i buddisti, un Paradiso è l'ultimo premio della brama, e passerebbe anch'esso.
“Stando così le cose, degno Ananda, la via è senza fine, non finita. Perché non è possibile abbandonare il desiderio per mezzo del desiderio.”
“Prima avevano il desiderio di raggiungere la perfezione, ma quando hanno raggiunto la perfezione il desiderio corrispondente è svanito.”
“Anche se piovesse denaro, non saresti sazio di piaceri sensuali. Una persona acuta comprende che i piaceri sensuali offrono poca gratificazione e molta sofferenza. Così non trova diletto nemmeno nei piaceri celesti. Un discepolo del Buddha pienamente risvegliato si diletta nella fine della brama.”
“Per quanto si estende la galassia, la Grande Divinità è detta la prima. Ma anche la Grande Divinità decade e perisce.”
In Paradiso il desiderio è soddisfatto, e non finisce
Concedi ciò che è vero. Il desiderio non è la colpa. La colpa è il desiderio frustrato, fugace o dannoso. Il Paradiso non ha nulla di questo. Il Corano dice che avranno tutto ciò che desiderano, e di più ancora presso di Lui. Nessuna fatica o stanchezza li tocca, e non viene mai chiesto loro di andarsene. Non desiderano alcun cambiamento. Il motivo buddista per voltare le spalle ai cieli è che finiscono. Quel motivo non tocca una dimora che non finisce. Diventa un motivo per cercare il Giardino. E il Volto di Dio sopravvive a tutto ciò che perisce.
“Avranno lì ciò che loro vorranno, e ne abbiamo di più.”
“non li toccherà la fatica e non ne saranno mai fatti uscire.’”
“E dissero: ‘La Lode sia ad Allāh +, Colui che ci ha liberati dalla tristezza: in verità il nostro Dio è Perdonatore, Riconoscente, Colui che ci ha, per grazia Sua, ospitati nella Dimora Eterna, dove non ci tocca nessuna fatica e non ci prende nessuna sofferenza’.”
“In verità quelli che hanno creduto e hanno fatto il bene avranno il Paradiso (Al-ferdaus) come dimora, in cui resteranno in eterno, e non desidereranno di essere spostati.”
“Quello che c’è sulla terra ha una fine: è eterno solo il volto del tuo Dio, al Quale compete Gloria e Magnificenza;”
Più di un premio sensuale: la visione di Dio
Alcuni dicono che il Paradiso sia soltanto un premio sensuale. Il Dhammapada dice che il piacere sensuale non sazia mai. Il Paradiso ha davvero gioie reali del corpo: frutta, carne di uccelli e “spose pure”. Ma nessuna di esse stanca o nuoce. La sua bevanda non stordisce e non lascia malessere. I suoi abitanti non odono frivolezze né ombra di male, ma soltanto “Pace! Pace!” E queste gioie non sono il suo vertice. Sono promessi giardini e dimore, ma la beatitudine più grande è il compiacimento di Allah (﷾). I volti saranno “radiosi verso il loro Dio”. Il Profeta (ﷺ) disse che i credenti vedranno il loro Signore con la stessa chiarezza con cui vedono la luna piena. In Muslim 181a, quando gli abitanti del Paradiso vi sono entrati, Allah (﷾) chiede se vogliono qualcosa di più, e poi solleva il velo. Nulla di ciò che è stato dato loro è più caro del guardare il loro Signore. Quella visione è il vertice del Paradiso.
“Anche se piovesse denaro, non saresti sazio di piaceri sensuali. Una persona acuta comprende che i piaceri sensuali offrono poca gratificazione e molta sofferenza. Così non trova diletto nemmeno nei piaceri celesti. Un discepolo del Buddha pienamente risvegliato si diletta nella fine della brama.”
“e frutta a loro scelta e carne di uccelli a loro piacimento,”
“E porta il Buon Annuncio a quelli che hanno creduto e hanno fatto il bene; in verità per loro c’è il Paradiso, sotto cui scorrono fiumi. Ogni volta che facevano uso dei frutti come sussistenza, dicevano: ‘Questo è ciò che abbiamo ottenuto come ricompensa’, e ne hanno avute di simili. E avranno spose pure e lì resteranno per l’eternità.”
“che non farà loro del male e non farà loro perdere la ragione,”
“che non faranno venire loro emicranie, né faranno perdere loro la ragione,”
“Non si sentiranno lì parole vane, né incitamenti al peccato, ma si dirà solo: „Pace! Pace!’”
“Allāh ha preparato per i credenti e le credenti Paradisi sotto cui scorrono fiumi, in cui resteranno per sempre; pacifiche abitazioni in Paradisi di Eden. E il compiacimento di Allāh è più grande. Quello è il più grande trionfo.”
“Ci saranno visi radiosi, radiosi verso il loro Dio.”
Jarir riferisce che il Profeta (ﷺ) guardò la luna piena una notte e disse: vedrete il vostro Signore come vedete questa luna, senza alcuna difficoltà nel vederLo; quindi, se potete, non lasciate che nulla vi faccia mancare la preghiera prima dell'alba e la preghiera prima del tramonto. Al-Bukhari lo colloca nel capitolo sui versetti relativi ai volti rivolti al loro Signore (75:22-23).
Suhayb riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che, quando gli abitanti del Paradiso vi sono entrati, Allah chiede se desiderano che dia loro qualcosa di più. Rispondono che ha già illuminato i loro volti, li ha ammessi in Paradiso e li ha salvati dal Fuoco. Allora Egli solleva il velo, e nulla di ciò che è stato dato loro è per loro più caro del guardare il loro Signore. Muslim lo colloca nel capitolo che afferma che i credenti vedranno il loro Signore nell'Aldilà.
Mahayana: la Terra Pura di Amitabha
Non tutti i buddisti aspettano soltanto il nirvana. Molti buddisti della Terra Pura e di altre scuole mahayana sperano di nascere a Sukhavati, la terra di Amitabha, un Buddha dei sutra mahayana. Il Larger Sukhavati-vyuha, un sutra mahayana e non un testo pali, loda a lungo quella terra. Dice che gli esseri nati lì sono sempre costanti nella verità assoluta finché non hanno raggiunto il nirvana. Quindi, può dire un buddista, anche il buddismo offre una dimora felice oltre questa vita.
“E ancora, o Ananda, in quel paese di Buddha tutti gli esseri che sono nati, nascono e nasceranno sono sempre costanti nella verità assoluta, finché non hanno raggiunto il Nirvana. E perché? Perché lì non c'è posto né menzione delle altre due categorie (rasi), come gli esseri non costanti o costanti nella falsità.”
Una tappa, o una dimora
In questo passo la terra accoglie gli esseri finché non raggiungono il nirvana, quindi qui è una tappa del cammino. Nel Corano il Giardino è la dimora. Ai suoi abitanti non viene mai chiesto di andarsene, e non desiderano alcun cambiamento. La domanda è la stessa, che la speranza sia il nirvana o la terra di un Buddha. Chi porta l'anima alla sua fine, e che cosa ha promesso? Il Corano Lo nomina e parla a te. Chiede di essere considerato con cura, e Dio ha inviato Muhammad (ﷺ) a tutta l'umanità. Credo, adorazione e carattere stanno insieme lì, come un unico modo di vivere.
“E ancora, o Ananda, in quel paese di Buddha tutti gli esseri che sono nati, nascono e nasceranno sono sempre costanti nella verità assoluta, finché non hanno raggiunto il Nirvana. E perché? Perché lì non c'è posto né menzione delle altre due categorie (rasi), come gli esseri non costanti o costanti nella falsità.”
“non li toccherà la fatica e non ne saranno mai fatti uscire.’”
“In verità quelli che hanno creduto e hanno fatto il bene avranno il Paradiso (Al-ferdaus) come dimora, in cui resteranno in eterno, e non desidereranno di essere spostati.”
“Non riflettono sul Corano? E se venisse da altri all’infuori di Allāh vi avrebbero trovato molte contraddizioni.”
“Di’: ‘O uomini! In verità io sono il Messaggero di Allāh a voi tutti, Colui che detiene il Regno dei cieli e della terra! Non c’è divinità all’infuori di Lui! È Lui che dà la vita e la morte: credete in Allāh e nel Suo Messaggero, il Profeta, illetterato, il quale crede in Allāh e nelle Sue parole, e seguitelo, perché possiate trovare la retta via’.”
Otto obiezioni con risposta
Samyutta Nikaya 51.15 — Discorsi connessi, capitolo 51, discorso 15 (Il bramino Unnabha), segmento 5.1
“Prima avevano il desiderio di raggiungere la perfezione, ma quando hanno raggiunto la perfezione il desiderio corrispondente è svanito.”
Citato per
Volere il Paradiso è comunque brama. Perfino la via del Buddha procede con il desiderio, e il sutta dice che il desiderio svanisce quando si raggiunge la meta. Quindi i saggi non vogliono nulla.
La risposta
Il sutta ha ragione: un desiderio può svanire quando è soddisfatto. Ma il problema non è mai stato il desiderio in sé. È il desiderio frustrato, fugace o dannoso. In Paradiso le persone hanno tutto ciò che desiderano, e di più ancora alla presenza di Dio. Nessuna stanchezza le tocca e nessuno chiede loro di andarsene. Non desiderano alcun cambiamento. Questo è un desiderio soddisfatto, non inquieto. E il suo vertice non è una cosa per il sé, ma il compiacimento del Signore.
Dove si arriva — SN 51.15 mostra che un desiderio svanisce quando è soddisfatto. Il Paradiso è il luogo in cui è soddisfatto, e non finisce (50:35; 15:48; 18:108).
Dhammapada 186-187 — I Buddha, versi 186-187
“Anche se piovesse denaro, non saresti sazio di piaceri sensuali. Una persona acuta comprende che i piaceri sensuali offrono poca gratificazione e molta sofferenza. Così non trova diletto nemmeno nei piaceri celesti. Un discepolo del Buddha pienamente risvegliato si diletta nella fine della brama.”
Citato per
Il Paradiso dell'Islam è un premio sensuale, e il Dhammapada dice che il piacere sensuale non sazia mai.
La risposta
Il Paradiso ha davvero gioie reali del corpo: frutta, carne di uccelli e “spose pure”. Nessuna di esse stanca o nuoce. Sono promessi giardini e dimore, ma il Corano dice che la beatitudine più grande è il compiacimento di Allah (﷾). I volti saranno radiosi, rivolti al loro Signore. Il Profeta (ﷺ) disse che i credenti vedranno il loro Signore, e che quando il velo è sollevato nulla di ciò che è stato dato loro è più caro. La bevanda lì non stordisce. Le persone non odono frivolezze né ombra di male, ma soltanto “Pace! Pace!” Le gioie del corpo sono reali, ma non sono il vertice. Una gioia che è un incontro con il Signore non è il piacere da cui il verso mette in guardia.
Dove si arriva — Il Paradiso ha gioie reali del corpo, che non stancano né nuocciono. Il suo vertice è il compiacimento di Dio e la visione di Lui (56:20-21; 9:72; 75:22-23; Muslim 181a).
Majjhima Nikaya 72 — Discorsi medi, discorso 72 (Con Vacchagotta sul fuoco), segmenti 20.2-20.4
“Un realizzato è libero dal computo in termini di forma. È profondo, incommensurabile e difficile da sondare, come l'oceano. ‘Rinasce’, ‘non rinasce’, ‘sia rinasce sia non rinasce’, ‘né rinasce né non rinasce’: nessuna di queste affermazioni si applica.”
Citato per
Il nirvana non è annientamento, quindi lo travisi. È profondo e incommensurabile, come l'oceano.
La risposta
D'accordo. Questa pagina non chiama il nirvana il nulla, e il Buddha respinse anche quella risposta. Il punto è un altro. Lasciò indeterminata la fine di chi è liberato, e disse che nessuna delle quattro risposte si applica. Il Corano dà una risposta chiara. All'anima viene detto di tornare al suo Signore, soddisfatta e gradita a Lui, e di entrare nel Suo Giardino. A un lettore che vuole sapere dove sta andando viene dato un nome.
Dove si arriva — Il contrasto è tra il rifiuto di MN 72 e la promessa chiara di 89:28, e nient'altro.
Anguttara Nikaya 10.29 — Discorsi numerati, libro dei dieci, discorso 29 (Kosala), segmenti 2.3-2.4
“Per quanto si estende la galassia, la Grande Divinità è detta la prima. Ma anche la Grande Divinità decade e perisce.”
Citato per
Il Buddha insegnò che perfino i cieli più alti decadono e periscono. Per questo un cielo non può essere la meta.
La risposta
Allora il motivo per voltare le spalle a un cielo è che finisce. Il Paradiso non è un luogo simile. Ai suoi abitanti non viene mai chiesto di andarsene, nessuna fatica o stanchezza li tocca e non desiderano alcun cambiamento. Tutto ciò che è sulla terra perirà, ma il Volto del Signore rimane. Un lettore che rifiuta una dimora perché passa ha un motivo per cercarne una che non passa.
Dove si arriva — Il motivo stesso per cui il buddista rifiuta i cieli non si applica a un Paradiso che non finisce (15:48; 55:26-27).
Larger Sukhavati-vyuha (Descrizione di Sukhavati) 24 — sezione 24, p. 44
“E ancora, o Ananda, in quel paese di Buddha tutti gli esseri che sono nati, nascono e nasceranno sono sempre costanti nella verità assoluta, finché non hanno raggiunto il Nirvana. E perché? Perché lì non c'è posto né menzione delle altre due categorie (rasi), come gli esseri non costanti o costanti nella falsità.”
Citato per
Il buddismo ha una propria dimora felice oltre la morte. Molti buddisti mahayana sperano nella terra di Amitabha.
La risposta
Quella speranza è reale, e viene da un sutra mahayana, non dai testi pali. Nel passo la terra accoglie i suoi esseri finché non hanno raggiunto il nirvana. Quindi qui è descritta come una tappa. Nel Corano il Giardino è la fine, e a nessuno viene chiesto di andarsene. Oltre i doni del Giardino c'è l'incontro con il Signore. Se quel racconto sia vero è una domanda che il Corano ti chiede di pesare con cura.
Dove si arriva — Il sutra della Terra Pura descrive una tappa prima del nirvana. Il Corano descrive una dimora che non finisce (15:48; 4:82).
Dhammapada 203-204 — La felicità, versi 203-204
“La fame è la malattia peggiore, le condizioni sono la sofferenza peggiore. Quando si è conosciuto questo così com'è, l'estinzione è la felicità suprema. La salute è la benedizione suprema; la contentezza, la ricchezza suprema; la fiducia è la famiglia suprema; l'estinzione, la felicità suprema.”
Citato per
Il nirvana è la felicità più alta perché non resta alcun sé da ricompensare. Il Paradiso è soltanto una ricompensa per il sé.
La risposta
Il Corano dice che la beatitudine più grande non è una ricompensa in cose, ma il compiacimento di Allah (﷾). All'anima viene detto di tornare al suo Signore, soddisfatta e gradita a Lui. Il Corano descrive anche i giusti come coloro che nutrono i poveri per amore di Allah (﷾), senza desiderare alcuna ricompensa da chi nutrono. La loro speranza è il compiacimento di Dio. Il desiderio di incontrare Colui che ti ha fatto non è il desiderio di un premio.
Dove si arriva — La meta del Paradiso è un rapporto con Dio, il cui compiacimento è la sua beatitudine più grande (9:72; 89:28; 76:8-9).
Majjhima Nikaya 72 — Discorsi medi, discorso 72 (Con Vacchagotta sul fuoco), segmento 18.2
“Perché questo principio è profondo, difficile da vedere, difficile da capire, pacifico, sublime, al di là della portata della logica, sottile, comprensibile agli acuti.”
Citato per
Il Buddha disse che la verità più alta è al di là della logica. Un'immagine semplice dell'incontro con un Signore è ingenua.
La risposta
Il Corano non rende Dio simile alle Sue creature. Dice che non c'è nulla come Lui. Una promessa chiara non è un'immagine semplice di Lui. Dio ci dice ciò che vuole dirci, e ai credenti è promessa la visione di Lui. Anche il Corano dice che certe cose sono oltre noi: dello Spirito, “non vi è dato di sapere se non poco” (17:85). Ma non lascia la fine senza nome. Dice dove va l'anima e chi incontra (89:27-30). Una verità al di là della logica che non nomina alcuna destinazione lascia il lettore dove aveva cominciato. Il Corano lo invita a considerarlo con cura e a vedere se regge.
Dove si arriva — Il Corano parla chiaramente dell'incontro e mantiene Dio diverso dalle Sue creature (42:11; 75:22-23; 4:82).
Dhammapada 277 — Il sentiero, verso 277
“Tutte le condizioni sono impermanenti: quando lo si vede con saggezza, ci si disillude della sofferenza; questo è il sentiero della purezza.”
Citato per
Il tuo stesso libro dice che tutto perirà tranne il Suo Volto (28:88). Il Paradiso è fatto, quindi per le tue parole e per il Dhammapada 277, ‘Tutte le condizioni sono impermanenti’, deve passare.
La risposta
Il Corano dice entrambe le cose, in un solo libro. Dice che tutto perisce tranne il Suo Volto (28:88; l'arabo dice ‘Volto’, il testo italiano citato qui traduce ‘Regno’). Dice anche degli abitanti del Giardino che “ci abiteranno in eterno” (98:8), nella “Dimora Eterna” (35:35). Ibn Kathir legge ‘tranne il Suo Volto’ come ‘tranne Lui’. Riporta anche la lettura di Mujahid e di al-Thawri, ‘tranne ciò che è fatto per il Suo Volto’, e dice che le due non sono in conflitto. Ciò che è fatto non ha una durata propria. Il Giardino dura perché il Vivente, che non muore, lo ha promesso. I cieli buddisti sono descritti come destinati a finire. Del Giardino è promesso che non finirà mai.
Dove si arriva — Nulla di ciò che è fatto dura da sé. Il Giardino dura per la promessa e la custodia di Dio (98:8; 35:35; 28:88).
Prospettive
I testi pali (theravada)
Nei testi pali il nirvana è la fine della brama, e la felicità suprema. Il Buddha non volle dire dove rinasca chi è liberato né se costui esista dopo la morte. Un cielo, dicono i buddisti, è il premio della brama, e passa.
Il nirvana è la fine della brama, e ‘l'estinzione è la felicità suprema’ (Dhammapada 203-204).
Replica
È vero che la fine della brama porta pace. Il Corano dice che i cuori trovano pace nel ricordo di Dio. Dice anche all'anima di tornare al suo Signore, soddisfatta e gradita a Lui.
Interrogato su dove rinasca un monaco mendicante liberato, il Buddha disse che non si applica nessuna tra ‘rinasce’, ‘non rinasce’, ‘entrambe’ o ‘nessuna delle due’. Non volle dire che un realizzato esista, o non esista più, dopo la morte (Majjhima Nikaya 72).
Replica
È vero, e il nirvana non è il nulla. Ma al lettore non resta alcuna destinazione nominata. Il Corano ne nomina una: all'anima viene detto di tornare al suo Signore.
La via procede con il desiderio, ma quando si è raggiunta la perfezione ‘il desiderio corrispondente è svanito’ (Samyutta Nikaya 51.15). Quindi i saggi non vogliono nulla, nemmeno il Paradiso.
Replica
È vero che un desiderio può svanire quando è soddisfatto. La colpa è il desiderio frustrato, fugace o dannoso. In Paradiso le persone hanno tutto ciò che desiderano, non provano stanchezza e non desiderano alcun cambiamento.
I cieli degli dèi non durano: anche la Grande Divinità ‘decade e perisce’ (Anguttara Nikaya 10.29).
Replica
È vero che una dimora che finisce non è una meta. Il Paradiso non finisce, perché ai suoi abitanti non viene mai chiesto di andarsene. Tutto ciò che è sulla terra perirà, ma il Volto di Dio rimane.
Un discepolo del Buddha non trova diletto nemmeno nei piaceri celesti, perché il piacere sensuale non sazia mai (Dhammapada 186-187).
Replica
È vero che il solo piacere non sazia mai. Il Paradiso ha davvero gioie reali del corpo, ma nessuna di esse stanca o nuoce. La sua beatitudine più grande è il compiacimento di Allah (﷾), e la visione di Lui.
La Terra Pura mahayana
Molti buddisti della Terra Pura e di altre scuole mahayana sperano di rinascere nella terra di Amitabha. Il Larger Sukhavati-vyuha, un sutra mahayana, dice che gli esseri nati lì restano costanti nella verità finché non raggiungono il nirvana.
Gli esseri nati nella terra di Amitabha sono ‘sempre costanti nella verità assoluta, finché non hanno raggiunto il Nirvana’ (Larger Sukhavati-vyuha, sezione 24). Quindi anche il buddismo offre una dimora felice oltre questa vita.
Replica
È vero che questa speranza mahayana è reale. In questo sutra la terra accoglie gli esseri finché non raggiungono il nirvana. Nel Corano il Giardino è la fine: a nessuno viene chiesto di andarsene.
La prospettiva islamica
Nei testi pali il nirvana è la fine della brama, e il Buddha lasciò indeterminata la fine di chi è liberato. Il Corano dice apertamente che l'anima torna al suo Signore. Il Paradiso non finisce, il desiderio lì è soddisfatto, e il suo vertice è il compiacimento di Dio e la visione di Lui. Credo, adorazione e carattere stanno insieme come un unico modo di vivere.
Nei testi pali il nirvana è la fine della brama e la felicità suprema. Il Buddha respinse ogni risposta su che cosa diventi chi è liberato.
Il Corano dice apertamente che l'anima tornerà al suo Signore, soddisfatta e gradita a Lui, ed entrerà nel Suo Giardino. Dio prende le anime alla morte e trattiene quelle di cui ha decretato la morte.
Il Paradiso non finisce. Nessuna stanchezza tocca i suoi abitanti, non viene mai chiesto loro di andarsene e non desiderano alcun cambiamento.
Il desiderio in Paradiso è soddisfatto, non inquieto. Avranno tutto ciò che desiderano, e di più ancora presso di Lui.
Il motivo buddista per voltare le spalle ai cieli, cioè che periscono, non tocca il Paradiso, che non finisce. Diventa un motivo per cercarlo.
La beatitudine più grande del Paradiso è il compiacimento di Allah (﷾) e la visione di Lui. Il Profeta (ﷺ) disse che i credenti vedranno il loro Signore.
Il Paradiso ha gioie reali del corpo, ma nessuna di esse stanca o nuoce, e non sono il suo vertice.
Il Corano chiede di essere considerato con cura, e Muhammad (ﷺ) fu inviato a tutta l'umanità.