Risposta breve
Non nel senso che le parole suggeriscono. I testi buddisti usano una parola propria, dukkha, che significa sofferenza e anche insoddisfazione. Il primo sermone chiama dukkha la nascita, la vecchiaia, la malattia e la morte. Il Dhammapada dice che tutte le condizioni sono dukkha. Eppure gli stessi testi ammettono che la sensazione piacevole è reale. L'Islam non dice che tutta la vita è sofferenza. La sua risposta è che la vita è una prova, con del bene e con delle difficoltà. Entrambe le fedi concordano che questo mondo passa. La vera differenza è il rimedio. Il buddismo dice di porre fine alla brama e al ciclo delle rinascite. Il Corano dice di volgere il cuore a Colui che non passa. Tutto ciò che è sulla terra perirà, ma il Volto del tuo Signore rimarrà.
Spiegazione completa
Che cosa intende per dukkha il primo sermone
Il buddismo ha due grandi rami. Il theravada segue i testi pali, e il mahayana aggiunge altri sutra. Questa pagina cita i testi pali, che il theravada ritiene parola del Buddha. Nel primo sermone, come lo raccontano questi testi, il Buddha nomina la nobile verità della sofferenza. La rinascita, la vecchiaia, la malattia e la morte sono sofferenza. Lo sono anche essere uniti a ciò che non piace, essere separati da ciò che piace e non ottenere ciò che si vuole. In breve, dice, i cinque aggregati dell'attaccamento sono sofferenza. Sono le cinque parti di una persona a cui ci si attacca come ‘mie’: la forma (il corpo), la sensazione, la percezione, le scelte e la coscienza. La parola è dukkha, ed è più ampia del dolore. Significa sofferenza, e significa la natura insoddisfacente di tutto ciò che viene e va. Un altro sutta, un discorso, dice che la forma è piacevole, e che per questo gli esseri ne sono attratti. Dice anche che la forma è dolorosa, e che per questo se ne disilludono. Quindi i testi non dicono che ogni momento faccia male.
“Ora, questa è la nobile verità della sofferenza. La rinascita è sofferenza; la vecchiaia è sofferenza; la malattia è sofferenza; la morte è sofferenza; essere uniti a ciò che non piace è sofferenza; essere separati da ciò che piace è sofferenza; non ottenere ciò che si desidera è sofferenza. In breve, i cinque aggregati dell'attaccamento sono sofferenza.”
“Mahali, se la forma fosse assolutamente dolorosa, impregnata e intrisa di dolore e non intrisa di piacere, gli esseri senzienti non ne sarebbero attratti. Ma poiché la forma è piacevole, impregnata e intrisa di piacere e non intrisa di dolore, gli esseri senzienti ne sono attratti. Poiché ne sono attratti, ne restano presi, e così si corrompono.”
“Mahali, se la forma fosse assolutamente piacevole, impregnata e intrisa di piacere e non intrisa di dolore, gli esseri senzienti non se ne disilluderebbero. Ma poiché la forma è dolorosa, impregnata e intrisa di dolore e non intrisa di piacere, gli esseri senzienti se ne disilludono. Disillusi, il desiderio svanisce. Quando il desiderio svanisce, sono purificati.”
Tutte le condizioni sono impermanenti e sofferenza
Il Dhammapada è una raccolta di versi che il theravada ritiene insegnamento del Buddha. Il verso 277 dice che tutte le condizioni sono impermanenti. Il verso 278 dice che tutte le condizioni sono sofferenza. Qui ‘condizioni’ significa le cose messe insieme da cause e che poi passano. In entrambi i versi, chi vede questo con saggezza si disillude della sofferenza, e questo è il sentiero della purezza. Quindi l'affermazione buddista è ampia. Riguarda tutto ciò che viene e va, e non descrive uno stato d'animo.
“Tutte le condizioni sono impermanenti: quando lo si vede con saggezza, ci si disillude della sofferenza; questo è il sentiero della purezza.”
“Tutte le condizioni sono sofferenza: quando lo si vede con saggezza, ci si disillude della sofferenza; questo è il sentiero della purezza.”
Dove i due concordano: questo mondo passa
L'Islam non contesta che il mondo passi. Il Corano chiama la vita di questo mondo gioco e svago, sfoggio e gara in ricchezze e figli. La paragona alla pioggia che fa crescere la vegetazione, che ingiallisce, secca e va in rovina. Dice che tutto ciò che è sulla terra perirà. Qui il Corano e il Dhammapada parlano allo stesso modo: ciò che viene e va non può essere l'ultima dimora del cuore. Cominciano a separarsi quando si chiedono che cosa debba farne il cuore.
“Sappiate che in verità questa vita terrena è gioco, e svago, e sfoggio e vanagloria tra voi, e accumulo di beni e figli, come una benefica pioggia che rende rigogliosa la vegetazione, e piace agli agricoltori; poi lussureggia, ed ecco che la vedi ingiallire, poi andare in rovina. Così nell’Aldilà ci sarà una grande punizione e perdono da Allāh e compiacenza. E la vita terrena non è che un effimero piacere.”
“Quello che c’è sulla terra ha una fine: è eterno solo il volto del tuo Dio, al Quale compete Gloria e Magnificenza;”
“Tutte le condizioni sono impermanenti: quando lo si vede con saggezza, ci si disillude della sofferenza; questo è il sentiero della purezza.”
Dove si separano: il rimedio
Il primo sermone indica come causa della sofferenza la brama. Indica come fine della sofferenza lo svanire di quella stessa brama, senza alcun residuo. Dice anche che questa brama porta a vite future, quindi porvi fine pone fine al ciclo delle rinascite. Il Corano dà un rimedio diverso. Tutto ciò che è sulla terra perirà, ma il Volto del tuo Signore rimarrà. Quindi il cuore viene volto da ciò che passa a Colui che non passa. Il Corano dice anche dove il cuore trova pace: nel ricordo di Allah (﷾). Non chiede a una persona di estirpare il desiderio. Le chiede di trattenere l'anima dai desideri bassi, e promette il Giardino a chi lo fa.
“Ora, questa è la nobile verità dell'origine della sofferenza. È la brama che porta a vite future, mista a compiacimento e avidità, che trova piacere lì dove si posa. Cioè la brama di piaceri sensuali, la brama di continuare a esistere e la brama di non esistere. Ora, questa è la nobile verità della cessazione della sofferenza. È lo svanire e il cessare di quella stessa brama senza alcun residuo; donarla, lasciarla andare, liberarla e non attaccarsi a essa.”
“Quello che c’è sulla terra ha una fine: è eterno solo il volto del tuo Dio, al Quale compete Gloria e Magnificenza;”
“E i credenti, i cui cuori si rasserenano con l’invocazione di Allāh: è con l’invocazione di Allāh che i cuori si rasserenano.”
“Ma per chi ha temuto la Sovranità di Allāh e ha tenuto lontana l’anima dal vizio, sarà il Paradiso la dimora.”
Non lasciando la casa
I due si separano anche su dove sia meglio percorrere la via. Il Buddha diede ai laici cinque precetti da osservare. Ma i testi pali mettono più in alto la vita senza casa. Un capofamiglia che ascolta l'insegnamento riflette: ‘La vita in casa è angusta e sporca, la vita di chi ha lasciato la casa è spalancata. Non è facile per chi vive in casa condurre la vita spirituale del tutto piena e pura, come una conchiglia levigata.’ Così rinuncia alle sue ricchezze e alla cerchia familiare, si rade il capo e indossa le vesti. Il Buddha stesso lasciò la casa da giovane. L'Islam non ha una via superiore che si lascia alle spalle la famiglia. Il Corano dice che Dio inviò messaggeri prima di Muhammad (ﷺ) e “concedemmo loro delle spose e dei figli”. Dice che il monachesimo inventato da alcuni seguaci successivi non fu prescritto da Dio. Una volta tre uomini fecero voto di pregare tutta la notte per sempre, di digiunare senza interruzione e di non sposarsi mai. Il Profeta (ﷺ) disse loro che temeva Allah (﷾) più di loro, eppure digiunava e interrompeva il digiuno, pregava e dormiva, e si sposava. Chi si allontana dalla sua via, disse, non è dei suoi. Si tratteneva nella moschea per l'adorazione negli ultimi dieci giorni di Ramadan, fino alla fine della sua vita, quindi il ritiro ha il suo posto, per un tempo. Fu marito, padre, giudice e capo, e il Corano lo chiama “un buon esempio”. La sua via può essere vissuta da chiunque, a casa e in ogni parte della vita.
“È quando un nobile discepolo non uccide esseri viventi, non ruba, non commette cattiva condotta sessuale, non mente e non consuma sostanze inebrianti come birra, vino e liquori.”
“La vita in casa è angusta e sporca, la vita di chi ha lasciato la casa è spalancata. Non è facile per chi vive in casa condurre la vita spirituale del tutto piena e pura, come una conchiglia levigata.”
“Mi rasai capelli e barba, indossai vesti ocra e lasciai la vita laica per una vita senza casa.”
“E inviammo già prima di te dei Messaggeri e concedemmo loro delle spose e dei figli. E nessun Messaggero poteva mostrare un Segno se non per volere di Allāh: ogni termine è scritto (nei Registri).”
“Poi li facemmo seguire dai Nostri Messaggeri, poi da ‘Īsa, figlio di Maryem, al quale demmo il Vangelo e instillammo, nel cuore di quelli che lo seguirono, pietà e misericordia. E il monachesimo, che loro inventarono – e Noi non abbiamo loro imposto – solo per il desiderio di compiacere Allāh. Ma non lo hanno osservato come avrebbero dovuto, così abbiamo dato a quelli che hanno creduto, tra di loro, la loro ricompensa, e molti di loro sono trasgressori.”
Anas ibn Malik riferisce che tre uomini chiesero dell'adorazione del Profeta (ﷺ) e giudicarono troppo poca la propria. Uno fece voto di pregare tutta la notte per sempre, uno di digiunare ogni giorno senza interruzione, e uno di stare lontano dalle donne e non sposarsi mai. Il Profeta disse loro che temeva Allah più di loro, eppure digiunava e interrompeva il digiuno, pregava e dormiva, e si sposava. Chi si allontana dalla sua via, disse, non è dei suoi.
Aisha, la moglie del Profeta (ﷺ), riferisce che egli si tratteneva nella moschea per l'adorazione (i'tikaf) negli ultimi dieci giorni di Ramadan finché Allah non prese la sua anima, e che le sue mogli mantennero la stessa pratica dopo di lui.
“No, per il tuo Dio! Non crederanno finché non ti faranno giudicare sulle loro dispute, poi non avranno più nei loro animi rancore verso il tuo giudizio, e si sottometteranno totalmente.”
“Avete nel Messaggero di Allāh un buon esempio per chi spera in Allāh e l’ultimo Giorno e ha glorificato molto Allāh.”
La vita è una prova, con del bene e con delle difficoltà
Il Corano non dice che tutta la vita è sofferenza. Dice che Dio ha creato la morte e la vita per mettere alla prova chi di noi opera meglio. Dice che mette alla prova le persone con il bene come con il male. Le cose buone di questo mondo sono i bei doni di Allah (﷾), e nessuno ha il diritto di vietarli. Il Profeta (ﷺ) disse che la condizione del credente è meravigliosa, perché tutta è un bene per lui. Nell'agio rende grazie, e nella difficoltà è paziente. Qui le due fedi differiscono. Il primo sermone insegna una via di mezzo tra l'indulgenza e la mortificazione di sé. Eppure i testi pali considerano alla fine dukkha tutto ciò che passa. Un altro sutta dice che il piacere è ciò che attira e lega gli esseri. L'Islam chiama le cose buone della vita doni di Allah (﷾) e una prova di gratitudine.
“Colui che ha creato la morte e la vita, per mettere alla prova chi di voi opera meglio. E lui è il Potente, il Perdonatore.”
“Ogni anima è destinata ad assaporare la morte, e Noi vi mettiamo alla prova col male e col bene, e a Noi sarete fatti tornare.”
“Di’: ‘Chi ha proibito gli ornamenti di Allāh, che Lui ha creato per i Suoi servi, e le cose buone del Suo sostentamento?’ Di’: ‘Tutto ciò è per i credenti in questa vita, ed è solo per loro nel Giorno della Resurrezione’. È così che chiariamo i Nostri segni a gente sapiente.”
Suhayb riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che la condizione del credente è meravigliosa, perché in tutta essa c'è del bene per lui, e questo non vale per nessuno se non per il credente: se gli accade qualcosa di piacevole rende grazie, e questo è un bene per lui; se lo colpisce una difficoltà è paziente, e questo è un bene per lui.
“Monaci mendicanti, questi due estremi non devono essere coltivati da chi ha lasciato la casa. Quali due? L'indulgenza nei piaceri sensuali, che è bassa, rozza, comune, ignobile e inutile. E l'indulgenza nella mortificazione di sé, che è dolorosa, ignobile e inutile.”
“Mahali, se la forma fosse assolutamente dolorosa, impregnata e intrisa di dolore e non intrisa di piacere, gli esseri senzienti non ne sarebbero attratti. Ma poiché la forma è piacevole, impregnata e intrisa di piacere e non intrisa di dolore, gli esseri senzienti ne sono attratti. Poiché ne sono attratti, ne restano presi, e così si corrompono.”
“Tutte le condizioni sono sofferenza: quando lo si vede con saggezza, ci si disillude della sofferenza; questo è il sentiero della purezza.”
La difficoltà è reale, e non va sprecata
L'Islam non dice che il dolore sia irreale. Il Corano dice che i credenti saranno messi alla prova con la paura, la fame e la perdita. Loda chi dice: “In verità apparteniamo ad Allāh e torneremo a Lui!” Il Profeta (ﷺ) disse che nessuna stanchezza, malattia, tristezza o ferita raggiunge un musulmano, nemmeno la puntura di una spina. Ogni volta Allah (﷾) cancella per essa alcuni dei suoi peccati. Il Corano dice che con ogni difficoltà c'è sollievo. Dice anche al credente dove cercare aiuto: nella pazienza e nella preghiera. La pagina “Perché Dio permette la sofferenza?” tratta a fondo le ragioni del dolore.
“E vi metto alla prova facendovi provare un po’ di paura, e di fame, e di mancanza di beni, e di anime e di prodotti. E porta il buon annuncio ai pazienti: quelli che, quando li prendeva una disgrazia, dicevano: ‘In verità apparteniamo ad Allāh e torneremo a Lui!’ A loro va la benedizione di Allāh e la Sua grazia, e quelli sono i ben guidati.”
Abu Sa'id al-Khudri e Abu Hurayra riferiscono che il Profeta (ﷺ) disse che nessuna stanchezza, malattia, pena, tristezza, ferita o angoscia raggiunge un musulmano, nemmeno la puntura di una spina, senza che Allah cancelli per essa alcuni dei suoi peccati.
“In verità, segue all’avversità il sollievo! In verità, segue all’avversità il sollievo!”
“O credenti, sostenetevi con la pazienza e la preghiera: in verità Allāh è con i pazienti.”
| Domanda | Nei testi pali | Nel Corano |
|---|---|---|
| Questo mondo passa? | Sì. Tutte le condizioni sono impermanenti. | Sì. Tutto ciò che è sulla terra perirà. |
| Che cosa sono le cose buone della vita? | Il piacere è ciò che attira e lega gli esseri. | Doni di Allah (﷾), e una prova di gratitudine. |
| Qual è il rimedio? | Mettere fine al desiderio, e con esso alla rinascita. | Volgersi a Colui che rimane. I cuori trovano pace nel ricordarLo. |
| Dove si percorre meglio il cammino? | La vita senza casa è considerata più alta. | A casa: non c'è un cammino più alto che lasci la famiglia. |
| Che cos'è la difficoltà? | Rinascita, vecchiaia, malattia e morte sono sofferenza (dukkha). | Una prova, con cui i peccati sono cancellati. Con la difficoltà viene il sollievo. |
Un modo di vivere completo, e un invito
L'Islam risponde a un cuore in lutto con credo, adorazione e carattere insieme. Cioè la fede nel Signore che rimane, la preghiera, il ricordo, la pazienza e la gratitudine. Il Corano dice che Muhammad (ﷺ) fu inviato come misericordia per tutte le creature. Non chiede di essere accettato sulla fiducia. Chiede al lettore di considerarlo con cura. E dice che conterrebbe molte contraddizioni se non venisse da Dio. I musulmani invitano ogni lettore, anche i buddisti, a guardare il Corano e l'ultimo Profeta (ﷺ) che lo ha portato.
“E Noi ti abbiamo inviato come Grazia per i Mondi.”
“Non riflettono sul Corano? E se venisse da altri all’infuori di Allāh vi avrebbero trovato molte contraddizioni.”
Sei repliche con le risposte
Samyutta Nikaya 56.11 — Discorsi connessi, capitolo 56, discorso 11 (La messa in moto della ruota del Dhamma), segmenti 4.1-4.2
“Ora, questa è la nobile verità della sofferenza. La rinascita è sofferenza; la vecchiaia è sofferenza; la malattia è sofferenza; la morte è sofferenza; essere uniti a ciò che non piace è sofferenza; essere separati da ciò che piace è sofferenza; non ottenere ciò che si desidera è sofferenza. In breve, i cinque aggregati dell'attaccamento sono sofferenza.”
Citato per
Il Buddha non disse mai che tutta la vita è sofferenza. Dukkha significa insoddisfazione, e la prima verità parla dei cinque aggregati dell'attaccamento. Il tuo titolo attacca un bersaglio di comodo.
La risposta
È giusto, e questa pagina comincia da lì. Il titolo è ciò che le persone chiedono, quindi resta, ma la risposta parte dalle parole stesse del Buddha. Dukkha è più ampio del dolore, e i testi ammettono che la sensazione piacevole è reale (SN 22.60). Neanche l'Islam dice che tutta la vita è sofferenza. Dice che la vita è una prova con il bene e con il male (21:35), e che questo mondo passa (57:20).
Dove si arriva — Entrambi dicono che il mondo passa, e che dukkha non è dolore costante. La differenza è ciò che viene detto di fare al cuore.
Samyutta Nikaya 22.60 — Discorsi connessi, capitolo 22, discorso 60 (Con Mahali), segmenti 5.1-5.3
“Mahali, se la forma fosse assolutamente dolorosa, impregnata e intrisa di dolore e non intrisa di piacere, gli esseri senzienti non ne sarebbero attratti. Ma poiché la forma è piacevole, impregnata e intrisa di piacere e non intrisa di dolore, gli esseri senzienti ne sono attratti. Poiché ne sono attratti, ne restano presi, e così si corrompono.”
Citato per
Il piacere è reale, ma è proprio ciò che ci attira nella brama. Godere delle cose buone della vita ci lega soltanto più stretti al giro delle rinascite.
La risposta
L'Islam mette in guardia dal farsi distogliere dall'Aldilà per la vita fugace (75:20-21). Ma non chiama una trappola le cose buone della vita. Le chiama i bei doni di Allah (﷾) (7:32). Il Profeta (ﷺ) disse che nell'agio il credente rende grazie, e che questo è un bene per lui. Il pericolo è dimenticare il Donatore, non il dono.
Dove si arriva — Il buddismo considera alla fine dukkha il piacere che passa. L'Islam lo tratta come un dono, e come una prova di gratitudine.
Dhammapada 278 — La via, verso 278
“Tutte le condizioni sono sofferenza: quando lo si vede con saggezza, ci si disillude della sofferenza; questo è il sentiero della purezza.”
Citato per
Tutte le condizioni sono sofferenza, e anche il tuo Paradiso è una condizione. Ciò che è fatto deve passare, quindi non può essere la fine della sofferenza.
La risposta
Il Corano concorda che tutto ciò che è sulla terra perirà, e nomina ciò che rimane: il Volto del Signore (55:26-27). Del Paradiso dice che nessuna fatica tocca i suoi abitanti e che non verrà mai chiesto loro di andarsene (15:48). Se il nirvana sia meglio del Paradiso è trattato nella pagina “Il nirvana è meglio del Paradiso?”
Dove si arriva — L'Islam ammette che tutto ciò che è sulla terra passa, e indica ciò che rimane.
Samyutta Nikaya 56.11 — Discorsi connessi, capitolo 56, discorso 11 (La messa in moto della ruota del Dhamma), segmenti 4.3-4.7
“Ora, questa è la nobile verità dell'origine della sofferenza. È la brama che porta a vite future, mista a compiacimento e avidità, che trova piacere lì dove si posa. Cioè la brama di piaceri sensuali, la brama di continuare a esistere e la brama di non esistere. Ora, questa è la nobile verità della cessazione della sofferenza. È lo svanire e il cessare di quella stessa brama senza alcun residuo; donarla, lasciarla andare, liberarla e non attaccarsi a essa.”
Citato per
Voler essere con Dio è brama di continuare a esistere. Hai scambiato una brama con un'altra.
La risposta
I testi pali non condannano ogni desiderio. Ananda dice che la meta della via del Buddha è abbandonare il desiderio. Eppure la via stessa si percorre con il desiderio di quella meta, che svanisce quando la meta è raggiunta (SN 51.15). Un buddista può dire che questo è un desiderio salutare (chanda), non brama (tanha). L'Islam traccia una linea simile. Condanna chi ama la vita fugace e trascura l'Aldilà (75:20-21), trattiene l'anima dai desideri bassi (79:40-41) e loda l'amore per Allah (﷾) (2:165). La brama, nel primo sermone, ‘trova piacere lì dove si posa’: si sposta da una cosa all'altra. In Paradiso i suoi abitanti non desiderano alcun cambiamento (18:107-108).
Dove si arriva — La disputa riguarda ciò che il cuore cerca. Entrambi mettono in guardia dall'attaccarsi a ciò che passa, e l'Islam nomina Colui che rimane (55:26-27).
Dhammapada 276 — Il cammino, verso 276
“Voi stessi dovete fare il lavoro, i Realizzati mostrano soltanto la via.”
Citato per
I Buddha mostrano soltanto la via, e la percorriamo noi. Il volgersi a Dio dell'Islam si appoggia a un altro invece di fare il lavoro.
La risposta
Anche l'Islam tiene ogni anima al proprio lavoro. Dio non carica nessuna anima oltre le sue forze, e ciascuna ottiene il bene che ha meritato (2:286). Ma non lascia una persona sola nel lavoro. Le dice di cercare aiuto nella paziente perseveranza e nella preghiera, perché Allah (﷾) è con chi persevera con pazienza (2:153).
Dove si arriva — Entrambi chiedono sforzo. L'Islam aggiunge che chi cammina può cercare aiuto, e che Allah (﷾) è con lui.
Corano 21:35 — Sura Al-Anbiya, versetto 35
“Ogni anima è destinata ad assaporare la morte, e Noi vi mettiamo alla prova col male e col bene, e a Noi sarete fatti tornare.”
Citato per
Chiamare la sofferenza una prova non la rende meno sofferenza. Un Dio che mette alla prova le Sue creature con il dolore non è una cura, e il buddismo almeno offre una fine.
La risposta
L'Islam non dice che il dolore sia irreale. Dice che la difficoltà si affronta con la pazienza e non va sprecata (Bukhari 5641), e che con ogni difficoltà c'è sollievo (94:5-6). Dice anche che nessuna anima è caricata oltre le sue forze (2:286). In Paradiso i suoi abitanti dicono che Allah (﷾) ha tolto da loro ogni tristezza (35:34). Le ragioni del dolore, compreso il dolore degli innocenti e degli animali, sono trattate nella pagina “Perché Dio permette la sofferenza?”
Dove si arriva — L'Islam ammette che il dolore è reale. Dice che il dolore non va sprecato, e che il sollievo viene con esso.
Prospettive
L'insegnamento buddista (i testi pali)
Un lettore buddista dirà che il titolo non è ciò che il Buddha insegnò. Dukkha è insoddisfazione, non dolore in ogni momento. Il piacere è reale, ma la brama di ciò che passa è la causa di dukkha, e porre fine alla brama vi pone fine. Tutto ciò che è fatto e passa è dukkha, quindi la sua fine va conquistata con il proprio lavoro. Il volgersi a Dio dell'Islam viene messo in dubbio come un'altra brama.
Nel primo sermone il Buddha dice che la rinascita, la vecchiaia, la malattia e la morte sono dukkha. In breve, dice, i cinque aggregati dell'attaccamento sono dukkha. Dukkha significa insoddisfazione oltre che dolore, quindi il Buddha non insegnò che ogni momento è agonia.
Replica
D'accordo, e questa pagina lo dice. Dukkha è più ampio del dolore. Anche il Corano chiama un inganno i beni di questo mondo, e dice che i cuori trovano pace nel ricordo di Allah (﷾). Dice anche che la vita contiene il bene oltre alle difficoltà.
Il Buddha dice in SN 22.60 che la forma è piacevole, e che per questo gli esseri ne sono attratti. Poi ne restano presi e si corrompono. La sensazione piacevole è reale, ma è l'esca che lega.
Replica
Il sutta ammette che il piacere è reale. Il Corano chiama le cose buone della vita doni di Allah (﷾) e una prova di gratitudine. La colpa sta nel dimenticare il Donatore, non nel dono.
La sofferenza nasce dalla brama: la brama di piaceri sensuali, di continuare a esistere e di non esistere. Quando quella brama svanisce e cessa, la sofferenza finisce.
Replica
È vero che attaccarsi a ciò che passa finisce male: il Corano mette in guardia dall'amare la vita fugace e trascurare l'Aldilà. Ma non chiede a una persona di estirpare ogni desiderio. Le chiede di trattenere l'anima dai desideri bassi e di mirare più in alto.
Dhammapada 277 e 278 dicono che tutte le condizioni sono impermanenti e che tutte le condizioni sono sofferenza. In questa visione nulla di ciò che è fatto e passa può porre fine alla sofferenza, nemmeno un cielo.
Replica
Il Corano concorda che tutto ciò che è sulla terra perirà. Nomina poi ciò che rimane: il Volto del Signore. Del Paradiso dice che nessuna fatica tocca i suoi abitanti e che non verrà mai chiesto loro di andarsene.
Voler essere con Dio è ancora brama di esistere, che il primo sermone indica come causa di sofferenza. L'Islam scambia una brama con un'altra.
Replica
La via del Buddha si percorre con il desiderio della sua meta, come dice Ananda al bramino Unnabha (SN 51.15). Un buddista può chiamarlo un desiderio salutare, non brama. L'Islam traccia una linea simile: trattiene i desideri bassi dell'anima e loda l'amore per Allah (﷾).
La brama è più facile da spegnere lontano da casa e dalla famiglia. I testi pali chiamano la vita in casa angusta e sporca, e la vita di chi ha lasciato la casa spalancata (DN 2).
Replica
Il Corano dice che Dio diede ai Suoi messaggeri mogli e figli. Dice che il monachesimo non fu prescritto da Lui (13:38; 57:27). Il Profeta (ﷺ) si sposò, e disse che chi si allontana dalla sua via non è dei suoi (Bukhari 5063). Nell'Islam la prova si affronta a casa e tra le persone, non lasciandole.
Il Buddha dice nel Dhammapada che i suoi seguaci devono fare il lavoro da sé, e che i Buddha mostrano soltanto la via. La fine della sofferenza si conquista con il proprio sforzo.
Replica
Anche l'Islam tiene ogni anima al proprio lavoro, e non carica nessuna oltre le sue forze. Aggiunge che l'aiuto si cerca nella pazienza e nella preghiera. Perché Allah (﷾) è con chi persevera con pazienza.
La prospettiva islamica
L'Islam non dice che tutta la vita è sofferenza. La vita è una prova con del bene e con delle difficoltà, e questo mondo passa. Il cuore viene volto da ciò che passa a Colui che rimane, e l'aiuto si cerca nella pazienza e nella preghiera. Credo, adorazione e carattere insieme sono un unico modo di vivere.
Il Corano chiama la vita di questo mondo gioco, sfoggio e gara in ricchezze e figli. E dice che tutto ciò che è sulla terra perirà.
Dio ha creato la morte e la vita per mettere alla prova chi di noi opera meglio. Mette alla prova le persone con il bene come con il male.
Le cose buone di questo mondo sono doni di Allah (﷾). Il Profeta (ﷺ) disse che il credente rende grazie nell'agio ed è paziente nella difficoltà. Entrambe le cose, disse, sono un bene per lui.
La difficoltà è reale e non va sprecata. Nessun male raggiunge un musulmano senza che Allah (﷾) cancelli per esso alcuni dei suoi peccati, e con ogni difficoltà c'è sollievo.
I cuori trovano pace nel ricordo di Allah (﷾). E il Volto del Signore rimarrà quando tutto ciò che è sulla terra sarà perito.
Il Corano chiede al credente di trattenere l'anima dai desideri bassi. Gli chiede di cercare aiuto nella paziente perseveranza e nella preghiera.
L'Islam non ha una via superiore che si lascia alle spalle la famiglia. Dio diede ai Suoi messaggeri mogli e figli, e il monachesimo non fu prescritto. Il Profeta (ﷺ) si sposò e crebbe una famiglia, ed è il modello per i credenti.
In Paradiso nessuna fatica tocca i suoi abitanti, e non verrà mai chiesto loro di andarsene.