Se i Jina non esaudiscono le preghiere, chi lo fa?

“egli, l'Arhat, per il quale non c'è segreto, conobbe e vide tutte le condizioni di tutti gli esseri viventi nel mondo, ciò che pensavano, dicevano o facevano in ogni momento.”

“Le anime perfette sono escluse dal non-mondo (Aloka); risiedono in cima al mondo; lasciano qui (in basso) i loro corpi, e vanno là, raggiungendo la perfezione.”

“Là, in cima al mondo, risiedono le beate anime perfette, liberate da ogni trasmigrazione e giunte all'eccellente stato di perfezione.”

L'ultimo capitolo del Tattvartha Sutra, che entrambe le tradizioni giainiste accettano in redazioni diverse, tratta della liberazione. Insegna che l'anima liberata conserva una conoscenza e una percezione perfette. Sale fino alla cima dell'universo e vi rimane, perché oltre non c'è alcun mezzo di movimento. Non dice che l'anima liberata risponda a qualcuno.

Jaini scrive che costruire, consacrare e venerare immagini dei Tirthankara sono le principali attività religiose dei giainisti laici. Aggiunge che i giainisti non si aspettano dai Jina che adorano alcun aiuto mondano, perché sanno che questi esseri perfetti sono per sempre al di là delle faccende umane. Quindi in un tempio giainista non è presente alcuna divinità, e il rapporto tra l'adoratore e il Jina va in una sola direzione. Spiega l'adorazione giainista delle immagini come meditazione: il Jina è un ideale, uno stato che ogni anima può raggiungere, e l'immagine di pietra è un promemoria di quella meta.

Jaini scrive che costruire, consacrare e venerare immagini dei Tirthankara sono le principali attività religiose dei giainisti laici. Aggiunge che i giainisti non si aspettano dai Jina che adorano alcun aiuto mondano, perché sanno che questi esseri perfetti sono per sempre al di là delle faccende umane. Quindi in un tempio giainista non è presente alcuna divinità, e il rapporto tra l'adoratore e il Jina va in una sola direzione. Spiega l'adorazione giainista delle immagini come meditazione: il Jina è un ideale, uno stato che ogni anima può raggiungere, e l'immagine di pietra è un promemoria di quella meta.

Jaini dice che, sotto l'influsso devozionale indù, nel periodo medievale nei templi giainisti comparvero immagini di divinità. Raffigurano gli spiriti guardiani (shasana-devata), come il dio serpente Dharanendra e la sua consorte Padmavati, che protessero Parshva. Si ritiene che questi spiriti possano esaudire desideri mondani, e molti giainisti laici si rivolgono a loro per questo. Si dice che ogni Tirthankara abbia due di questi attendenti, ma solo pochi divennero popolari: tra loro Chakreshvari (Rishabha), Ambika (Nemi) e Padmavati (Parshva). Non hanno mai preso il posto del Jina stesso. Nella nota 14 Jaini aggiunge che lo scrittore digambara Somadeva (X secolo) avverte che chiunque consideri queste divinità pari a un Jina va verso il basso; il verso di Somadeva continua dicendo che furono nominate guardiane dell'insegnamento e vanno onorate. Lo scrittore digambara Asadhara (XIII secolo) dice che una persona di vera intuizione non adorerebbe mai gli yaksha, nemmeno in una grande calamità, e il suo verso aggiunge che un principiante può farlo.

Dundas scrive che il culto delle immagini nei templi è la parte più visibile della pratica giainista, ma due sette svetambara, gli Sthanakvasi e una loro diramazione, i Terapanthi, rifiutano l'adorazione formale delle immagini. Sono una minoranza rispetto ai giainisti svetambara e digambara che si definiscono adoratori di immagini. L'immagine richiama alla mente le qualità del maestro liberato, e l'adoratore ottiene merito e purezza interiore. Le preghiere ai Jina non sono offerte per successi mondani come gli affari o il matrimonio.

Dundas dice che ogni Jina è collegato a uno yaksha e a una yakshi, un attendente maschile e uno femminile, e che questo risale almeno al I secolo d.C. Intorno al X secolo le yakshi, le dee guardiane (shasanadevata), avevano culti propri, e tra le più note c'erano Padmavati e Ambika. La leggenda di Ambika dice che morì e rinacque come dea attendente di Nemi. Le richieste mondane, come quelle di prosperità o di matrimonio, sono di competenza di queste divinità, le cui immagini stanno generalmente fuori del santuario interno.

Jaini nota che la setta svetambara degli Sthanakvasi condanna del tutto l'adorazione delle immagini, perché i più antichi testi giainisti non dicono nulla di immagini o di templi. Dice che il Terapantha cominciò più tardi con un monaco Sthanakvasi, Bhikhanji (p. 314).

“Fa penetrare la notte nel giorno e fa penetrare il giorno nella notte. E vi ha asservito il sole e la luna, che corrono seguendo un ordine prestabilito: quello è Allāh, il vostro Dio, e Suo è il Regno. Invece quelli che invocate all’infuori di Lui non possiedono nemmeno una pellicola di dattero;”

“se li invocate, loro non ascoltano le vostre invocazioni. E se le ascoltassero, non vi risponderebbero, e il giorno della Resurrezione rinnegheranno la vostra idolatria. E nessuno può informarti meglio del Conoscitore.”

“Di’: ‘Dovrei scegliere altro all’infuori di Allāh come Dio, e Lui è il Dio di ogni cosa?’ E a un’anima non viene attribuita nessuna colpa che non abbia di sicuro commesso, e non dovrà rispondere di un errore altrui; poi al vostro Dio ritornerete: allora vi informerà di ciò su cui eravate discordi.”

“E quando i Miei servi ti chiederanno di Me, sappiano che sono vicino, accolgo l’invocazione di chi Mi invoca, se M’invoca. Che Mi obbedisca e creda in Me affinché trovino la Retta Via.”

“E il vostro Dio dice: ‘InvocateMi ed esaudirò.’ In verità quelli che, per superbia, non Mi adorano entreranno nell’Inferno umiliati.”

“Di’: ‘Nessuno di quelli che sono in cielo e in terra conosce l’Ignoto, all’infuori di Allāh, e non sanno quando saranno risuscitati’.”

“Allāh, non c’è nessuna divinità all’infuori di Lui, il Vivente, Colui che Esiste di per Sé! Non può prenderlo né la distrazione né il sonno. A Lui appartiene ciò che è nei cieli e in terra. Chi può intercedere presso di Lui senza il Suo permesso? Conosce ciò che è davanti a loro e ciò che è dietro di loro, e loro ignorano tutto della Sua sapienza, tranne quello che Lui vuole. Il Suo trono circonda tutti i cieli e la terra, e non Gli costa nulla conservarli. E Lui è il Sublime, l’Immenso!”

“In verità quelli che invocate all’infuori d’Allāh sono creature come voi. Invocateli e lasciate che vi rispondano, se siete veritieri.”

“E in verità i masajid sono di Allāh: Non invocate nessuno all’infuori di Allāh.”

Dundas dice che ogni Jina è collegato a uno yaksha e a una yakshi, un attendente maschile e uno femminile, e che questo risale almeno al I secolo d.C. Intorno al X secolo le yakshi, le dee guardiane (shasanadevata), avevano culti propri, e tra le più note c'erano Padmavati e Ambika. La leggenda di Ambika dice che morì e rinacque come dea attendente di Nemi. Le richieste mondane, come quelle di prosperità o di matrimonio, sono di competenza di queste divinità, le cui immagini stanno generalmente fuori del santuario interno.

“Né i suoi congiunti, né i suoi amici, né i suoi figli, né i suoi parenti condivideranno la sua sofferenza, egli solo deve sopportarla; perché il Karman segue chi agisce.”

“Di’: ‘Dovrei scegliere altro all’infuori di Allāh come Dio, e Lui è il Dio di ogni cosa?’ E a un’anima non viene attribuita nessuna colpa che non abbia di sicuro commesso, e non dovrà rispondere di un errore altrui; poi al vostro Dio ritornerete: allora vi informerà di ciò su cui eravate discordi.”

“Di’: ‘Servi miei, che avete esagerato nel fare torto a voi stessi, non disperate della pietà di Allh : in verità Allh perdona tutti i peccati; in verità Lui è il Perdonatore, il Misericordioso.”

“E i credenti, i cui cuori si rasserenano con l’invocazione di Allāh: è con l’invocazione di Allāh che i cuori si rasserenano.”

“Non riflettono sul Corano? E se venisse da altri all’infuori di Allāh vi avrebbero trovato molte contraddizioni.”

“Di’: ‘O uomini! In verità io sono il Messaggero di Allāh a voi tutti, Colui che detiene il Regno dei cieli e della terra! Non c’è divinità all’infuori di Lui! È Lui che dà la vita e la morte: credete in Allāh e nel Suo Messaggero, il Profeta, illetterato, il quale crede in Allāh e nelle Sue parole, e seguitelo, perché possiate trovare la retta via’.”