Come possiamo conoscere tutta la verità?

“egli, l'Arhat, per il quale non c'è segreto, conobbe e vide tutte le condizioni di tutti gli esseri viventi nel mondo, ciò che pensavano, dicevano o facevano in ogni momento.”

“egli vide e conobbe tutte le condizioni nel mondo intero di tutti gli esseri viventi.”

Jaini descrive il kevala, la più alta delle cinque specie di conoscenza nell'insegnamento giainista, come onniscienza assoluta, che comporta la consapevolezza di ogni cosa esistente in tutte le sue qualità e in tutti i suoi modi (stati) (p. 122). A questo proposito cita, in sanscrito, un'opera digambara, il Tattvarthasara 1.30-31 di Amritacandra, le cui parole descrivono la conoscenza kevala come non assistita (asahaya), non ostacolata (niravarana) e capace di raggiungere tutte le cose (sarvabhavaga) (p. 122, n. 43). Spiega che l'onniscienza (kevalajnana) è lo stato perfezionato della qualità di conoscenza propria dell'anima (p. 91).

Jaini spiega che, nell'insegnamento giainista, ogni cosa esistente è una sostanza con qualità, e le qualità passano attraverso modi mutevoli. Poiché le qualità sono innumerevoli e i loro modi infiniti, una persona comune, non onnisciente, non può percepire una cosa esistente nella sua interezza. Il termine giainista anekanta, aspetti molteplici, esprime questa complessità (p. 91). I giainisti affermano che i sistemi non giainisti sono difettosi perché vedono l'essere in un solo aspetto (ekanta), per esempio solo come eterno o solo come mutevole (pp. 91-92). Le dottrine delle altre scuole sono sempre descritte come sbagliate perché unilaterali, anche se i giainisti ritengono che dalla giusta prospettiva possano essere inserite nel sistema giainista (p. 90).

Jaini scrive che, nel condannare le altre scuole come unilaterali, il giainista non dice che le loro opinioni siano del tutto sbagliate. Sono valide se viste come naya, espressioni parziali della verità, e diventano false solo quando si ritiene che abbiano una validità assoluta ed esclusiva (p. 93). La sua nota cita, in sanscrito, il commento dello svetambara Mallisena al verso 28 dell'Anyayogavyavacchedika di Hemacandra. Le sue parole dicono che ‘esiste’ (sat) è un naya, mentre ‘esiste soltanto’ (sad eva) è un durnaya, un naya difettoso, che mette da parte le altre proprietà della cosa (p. 93, n. 8). Il syadvada qualifica un'affermazione con syat, reso al meglio con ‘sotto un certo aspetto’, ed eva, ‘di fatto’ (p. 94).

Jaini scrive che Siddhasena Divakara (V secolo), un autore rivendicato allo stesso modo da entrambe le tradizioni giainiste, scrisse il Sanmati-sutra. Questo breve trattato in pracrito cerca di stabilire che i vari punti di vista (naya) sono validi quando sono affrontati nello spirito del syadvada, e non validi quando sono proposti alla maniera assolutista (ekanta) dei sistemi non giainisti. Jaini aggiunge che i Mimamsaka, indù difensori dei Veda, si opposero con forza alla pretesa giainista che i Jina umani siano onniscienti (p. 83).

Jaini scrive che, nel condannare le altre scuole come unilaterali, il giainista non dice che le loro opinioni siano del tutto sbagliate. Sono valide se viste come naya, espressioni parziali della verità, e diventano false solo quando si ritiene che abbiano una validità assoluta ed esclusiva (p. 93). La sua nota cita, in sanscrito, il commento dello svetambara Mallisena al verso 28 dell'Anyayogavyavacchedika di Hemacandra. Le sue parole dicono che ‘esiste’ (sat) è un naya, mentre ‘esiste soltanto’ (sad eva) è un durnaya, un naya difettoso, che mette da parte le altre proprietà della cosa (p. 93, n. 8). Il syadvada qualifica un'affermazione con syat, reso al meglio con ‘sotto un certo aspetto’, ed eva, ‘di fatto’ (p. 94).

Dundas scrive che l'insegnamento giainista della molteplicità degli aspetti (anekantatva) nacque da due fattori: la pretesa di piena onniscienza per i Tirthankara, i maestri che trasmettono ai non illuminati una corretta comprensione della realtà, e l'idea che la realtà comporti sia permanenza sia mutamento. Ogni giudizio di un'anima non onnisciente è adeguato per gli scopi quotidiani, ma inevitabilmente difettoso. Ogni naya, o punto di vista, è incompleto da solo. Il syadvada, la dottrina del ‘può darsi’, non era una forma di scetticismo per i filosofi giainisti. Nelle mani dei giainisti il metodo divenne un'arma di disputa, usata per mostrare che i sistemi indù e buddisti erano unilaterali. Nell'argomento giainista, tali sistemi contengono davvero versioni parziali della verità, ma non possono rendere piena giustizia alla natura multiforme del mondo. Il maestro svetambara Haribhadra scrisse uno dei suoi trattati più noti, e non rinunciò mai a sostenere la supremazia del giainismo.

Dundas scrive che, in tempi moderni, molti giainisti sono arrivati a leggere la molteplicità degli aspetti come un'estensione della non violenza alla tolleranza delle opinioni altrui. La definisce un fraintendimento in buona fede di una dottrina che non era destinata a promuovere una tolleranza religiosa universale. Nota che le religioni indiane erano molto critiche verso i sistemi rivali. Lo studioso digambara Todarmal (XVIII secolo) riteneva che nessuno di un'altra tradizione religiosa potesse raggiungere il giusto atteggiamento (samyaktva) necessario per la liberazione. La posizione costante del giainismo, scrive Dundas, è di essere al livello più profondo diverso dagli altri percorsi e superiore a essi.

Jaini scrive che l'autorità degli insegnamenti giainisti si fonda in ultima analisi sul fatto che furono predicati da un essere onnisciente. I maestri giainisti sostengono che solo gli insegnamenti del Jina possono reggere all'esame della ragione (p. 89).

“Là, in cima al mondo, risiedono le beate anime perfette, liberate da ogni trasmigrazione e giunte all'eccellente stato di perfezione.”

Dundas scrive che, quando la tradizione giainista arrivò ad accettare che l'illuminazione non fosse più possibile nella regione di Bharata (l'India) dopo la morte di Jambu, discepolo di Mahavira, le scritture svetambara presero a descrivere la rinascita nella lontana regione di Mahavideha e il raggiungimento dell'illuminazione in quel luogo. Una scrittura svetambara, l'Esposizione delle Spiegazioni, dice che a Mahavideha il tempo è stabile, senza un'età corrotta del mondo, e che lì predicano i fondatori del guado (Tirthankara). I giainisti ritengono che in questo momento venti fondatori del guado, gli ‘itineranti’ (viharamana), vivano e insegnino in regioni lontane del Mondo di Mezzo, la parte dell'universo in cui vivono gli esseri umani; quattro di loro sono a Mahavideha. Il più popolare è Simandhara. La devozione per lui è diffusa tra gli svetambara, e il digambara Devasena, del X secolo, fu il primo autore a raccontare che Kundakunda ottenne la sua conoscenza direttamente da lui.

Dundas scrive che, intorno all'inizio dell'era volgare, i giainisti riconobbero che varie conquiste spirituali avanzate, tra cui l'illuminazione (la piena onniscienza), non erano più possibili in quest'epoca dopo la morte del discepolo Jambu. La pratica religiosa mirò allora non solo a bruciare il karma, ma anche, sempre di più, a ottenere meriti per una buona rinascita (capitolo 6, pagina iniziale, p. 94).

“gli Svetambara, come i Digambara, ci dicono che oltre agli Anga esistevano altre opere, probabilmente più antiche, chiamate Purva, che in origine erano quattordici. La conoscenza di questi Purva andò gradualmente perduta, finché alla fine si estinse del tutto.”

“anche i Digambara hanno perduto i Purva, e per giunta gli Anga”

“E Sue sono le chiavi dell’Ignoto, che conosce solo Lui, e conosce ciò che è in terra e in mare, e non cade foglia che Lui non sappia, né granello nel buio del sottosuolo, né cosa umida o secca che non sia scritta in un chiaro Libro.”

“Di’: ‘Non possiedo per me né bene né male ﴿قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا﴾, tranne quello che vuole Allāh ﴿إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ﴾. Se avessi conoscenza dell’Ignoto, mi sarei certo riempito di beni, e non mi avrebbe preso alcun male! Io sono soltanto un ammonitore e un annunciatore per un popolo credente!’”

“Conoscitore dell’Ignoto, Colui che a nessuno svela i Suoi misteri, tranne a chi Gli è gradito dei Suoi Messaggeri, a cui in verità assegna un guardiano davanti e dietro”

“E ti chiedono dell’anima. Di’: ‘L’anima è una questione Divina ﴿قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾, e non vi è dato di sapere se non poco.’”

“Allāh, non c’è nessuna divinità all’infuori di Lui, il Vivente, Colui che Esiste di per Sé! Non può prenderlo né la distrazione né il sonno. A Lui appartiene ciò che è nei cieli e in terra. Chi può intercedere presso di Lui senza il Suo permesso? Conosce ciò che è davanti a loro e ciò che è dietro di loro, e loro ignorano tutto della Sua sapienza, tranne quello che Lui vuole. Il Suo trono circonda tutti i cieli e la terra, e non Gli costa nulla conservarli. E Lui è il Sublime, l’Immenso!”

“E in verità siamo Noi che abbiamo fatto scendere il Monito e in verità ne siamo Noi i Custodi!”

Aisha riferisce che, quando il Profeta (ﷺ) morì, Umar insisteva che non fosse morto. Abu Bakr venne, baciò il volto del Profeta, poi disse alla gente che chi adorava Muhammad doveva sapere che Muhammad era morto, e chi adorava Allah doveva sapere che Allah è vivo e non muore mai. Recitò 39:30 e 3:144, che Muhammad non è altro che un messaggero, e la gente pianse.