Risposta breve
Sì. Le sue principali scritture e i suoi libri di legge legano la casta alla nascita. Il Rig Veda, un libro di inni sacri, dice che il sacerdote fu la bocca dell'Uomo cosmico. Dice che lo shudra, la classe dei servi, venne dai suoi piedi. La Gita dice che Krishna fece le quattro caste secondo le qualità e i doveri. Ma i suoi esempi sono doveri in cui si nasce. Una Upanishad fa di una nascita alta o bassa il premio o la punizione per le azioni passate. Manu, il libro di legge, dice che lo shudra ha una sola nascita e un solo lavoro: servire le altre tre caste. Due grandi maestri indù, Shankara (VIII secolo circa) e Ramanuja (XI-XII secolo), stabilirono che gli shudra non possono neppure ascoltare il Veda. L'Islam insegna l'opposto. Nel Corano, il più onorato presso Dio è il più giusto, qualunque sia la sua famiglia.
Spiegazione completa
Il Rig Veda: quattro classi da un solo corpo
Il Rig Veda è un libro di inni sacri. Gli indù lo ritengono rivelato, e chiamano shruti questa scrittura. Un inno, l'inno di Purusha, narra come gli dèi divisero il primo Uomo in un sacrificio. Il bramino, il sacerdote, fu la sua bocca. Il rajanya, il governante e guerriero (più tardi chiamato kshatriya), fu fatto dalle sue braccia. Il vaishya, l'agricoltore e commerciante, venne dalle sue cosce. Lo shudra, il servo, venne dai suoi piedi. È l'unico inno del Rig Veda che nomina tutte e quattro le classi. Il suo verbo per lo shudra, ajayata, significa ‘nacque’. La Manusmriti, il principale libro di legge indù, racconta di nuovo questa origine come atto del Creatore stesso. Georg Bühler, lo studioso del XIX secolo che la tradusse, rimanda a questo inno nella sua nota.
“Quando divisero Purusha, in quante parti lo fecero? Come chiamano la sua bocca, le sue braccia? Come chiamano le sue cosce e i suoi piedi? Il bramino fu la sua bocca, di entrambe le sue braccia fu fatto il rajanya. Le sue cosce divennero il vaishya, dai suoi piedi fu prodotto lo shudra.”
“Ma per la prosperità dei mondi, fece procedere il bramino, lo kshatriya, il vaishya e lo shudra dalla sua bocca, dalle sue braccia, dalle sue cosce e dai suoi piedi.”
La Gita: fatte secondo le qualità e i doveri
La Bhagavad Gita è la scrittura indù in cui Krishna istruisce il guerriero Arjuna. Parla delle quattro caste due volte. Nel primo passo, Krishna dice di aver creato la quadruplice divisione “secondo la ripartizione delle qualità e dei doveri” (guna e karma). Nel secondo, i doveri di ciascuna casta sono “distinti secondo le qualità nate dalla natura”. La conoscenza e il dominio di sé spettano al bramino, e la battaglia allo kshatriya. L'agricoltura e il commercio spettano al vaishya, e il servizio allo shudra. K. T. Telang, studioso indù e poi giudice, tradusse la Gita nel 1882 per i Sacred Books of the East. Notò che la Gita in sé non dice se la casta fosse ereditaria. Il libro di legge di Apastamba, aggiunse, afferma chiaramente che lo è.
“La quadruplice divisione delle caste fu creata da me secondo la ripartizione delle qualità e dei doveri. Ma, benché io ne sia l'autore, sappi che sono inesauribile, e non l'autore.”
“I doveri dei bramini, degli kshatriya, dei vaishya e anche degli shudra, o terrore dei tuoi nemici, sono distinti secondo le qualità nate dalla natura. La tranquillità, il dominio dei sensi, la penitenza, la purezza, il perdono, la rettitudine, e anche la conoscenza, l'esperienza e la fede in un mondo futuro: questo è il dovere naturale dei bramini. Il valore, la gloria, il coraggio, la destrezza, il non sottrarsi alla battaglia, i doni, l'esercizio del potere signorile: questo è il dovere naturale degli kshatriya. L'agricoltura, la cura del bestiame, il commercio: questo è il dovere naturale dei vaishya. E il dovere naturale degli shudra consiste nel servizio.”
“Ora, in primo luogo, notando di passaggio che nella Gita non c'è nulla che indichi se la casta fosse ereditaria secondo la sua visione, mentre Apastamba afferma espressamente che lo è, confrontiamo il secondo passo della Gita con i sutra di Apastamba che riguardano il punto.”
| Classe | Dal Primo Uomo | Dovere nella Gita |
|---|---|---|
| Brahmano, il sacerdote | Bocca | Conoscenza e autocontrollo |
| Kshatriya, il sovrano e guerriero | Braccia | Battaglia |
| Vaishya, il contadino e mercante | Cosce | Agricoltura e commercio |
| Shudra, il servo | Piedi | Servizio |
Manu dà allo Shudra una sola occupazione: ‘servire docilmente’ gli altri tre.
I doveri della Gita sono i doveri di una nascita
L'esempio stesso della Gita mostra che cosa significassero ‘qualità e doveri’. Arjuna non vuole combattere. Dice che preferirebbe vivere di elemosina piuttosto che uccidere i suoi maestri. Krishna non gli chiede di esaminare il suo carattere. Gli dice che nulla è meglio “per uno Kshatriya” di una battaglia giusta. Più avanti dice che la natura di Arjuna lo costringerà a combattere. Shankara, il maestro indù dell'VIII secolo, spiega quella natura come ‘la natura di uno kshatriya’. Il proprio dovere, anche se compiuto male, è meglio del dovere altrui compiuto bene. Non si deve abbandonare il dovere con cui si è nati (saha-ja), anche se macchiato dal male. La Gita teme anche la ‘mescolanza delle caste’ (varna-sankara). Arjuna dice che conduce la famiglia all'inferno. Krishna dice che sarebbe lui a causarla, se smettesse di agire. Le caste possono mescolarsi soltanto attraverso la nascita, quando nascono figli oltre le linee di casta. Una divisione che tali unioni possono corrompere è una divisione per discendenza.
“Anche considerando il tuo dovere, non devi vacillare, perché non c'è nulla di meglio per uno Kshatriya di una battaglia giusta.”
“Non uccidendo (i miei) precettori, (uomini) di grande gloria, è meglio vivere perfino di elemosina in questo mondo.”
“Se, cedendo all'egotismo, pensi di poter non combattere, vana è davvero questa tua risoluzione. La natura ti costringerà. Ciò che, o figlio di Kunti, per illusione non vuoi fare, lo farai involontariamente, legato dal tuo stesso dovere, che scaturisce dalla tua natura.”
“La natura di uno kshatriya, Shankara.”
“Il proprio dovere, anche se difettoso, è meglio del dovere altrui ben compiuto. La morte nel compimento del proprio dovere è preferibile; il compimento del dovere altrui è pericoloso.”
“Adorando, con il compimento del proprio dovere, colui dal quale procedono tutte le cose e dal quale tutto questo è pervaso, un uomo ottiene la perfezione. Il proprio dovere, anche se difettoso, è meglio del dovere altrui ben compiuto. Compiendo il dovere prescritto dalla natura, non si incorre nel peccato.”
“O figlio di Kunti, non si deve abbandonare un dovere naturale anche se macchiato dal male; perché tutte le azioni sono avvolte dal male, come il fuoco dal fumo.”
“In conseguenza del predominio dell'empietà, o Krishna, le donne della famiglia si corrompono; e corrompendosi le donne, o discendente di Vrishni, ne risulta la mescolanza delle caste; quella mescolanza conduce necessariamente all'inferno la famiglia e i distruttori della famiglia; perché quando vengono meno le cerimonie (dell'offerta) delle palle di cibo e dell'acqua (a loro), i loro antenati cadono (all'inferno).”
“Se io non compissi azioni, questi mondi sarebbero distrutti, sarei la causa della mescolanza delle caste, e rovinerei questa gente.”
La nascita come premio e punizione
La Chandogya Upanishad fa parte della shruti stessa. Dice che coloro la cui condotta fu buona nasceranno bramini, kshatriya o vaishya. Coloro la cui condotta fu cattiva nasceranno cani, maiali o chandala, uomini fuori dalle quattro caste. Qui la nascita è il frutto delle azioni passate, e una casta bassa è posta accanto agli animali. La Gita classifica le nascite allo stesso modo. Promette il fine supremo anche a “coloro che sono di nascita peccaminosa, le donne, i vaishya e parimenti gli shudra”. Poi chiede che cosa occorra dire dei santi bramini. La nota di Telang registra due letture. Shankara legge ‘nascita peccaminosa’ come “nascita che risulta dai peccati”. Sridhara, un altro commentatore indù, la legge come “bassa nascita”. Differiscono su chi vi sia incluso, ma entrambi la leggono come una nascita.
“Coloro la cui condotta è stata buona otterranno presto una buona nascita, la nascita di un bramino, o di uno kshatriya, o di un vaishya. Ma coloro la cui condotta è stata cattiva otterranno presto una cattiva nascita, la nascita di un cane, o di un maiale, o di un chandala.”
“Perché, o figlio di Pritha, anche coloro che sono di nascita peccaminosa, le donne, i vaishya e parimenti gli shudra, rifugiandosi in me, raggiungono il fine supremo.”
“Che dire allora dei santi bramini e dei santi regali che sono (miei) devoti? Venuto in questo mondo transitorio e infelice, adorami.”
“Shankara prende i vaishya ecc. come esempi di questo; non così Sridhara. Cfr., quanto alle donne e agli shudra, Nrisimha-tapini, p. 14. ‘Di nascita peccaminosa’ = di bassa nascita (Sridhara) = nascita che risulta dai peccati (Shankara).”
Manu: il rango secondo l'origine
La Manusmriti, o Leggi di Manu, dà a ogni classe le sue occupazioni secondo la parte del corpo del Creatore da cui è venuta. Lo shudra riceve una sola occupazione: ‘servire docilmente’ le altre tre. La bocca è la parte più pura del corpo. Così il bramino, che ne è venuto, ‘è di diritto il signore di tutta questa creazione’. La sua ‘nascita stessa’ è ‘un'incarnazione eterna della legge sacra’. Le tre caste superiori sono ‘nate due volte’, perché sono iniziate al Veda. Lo shudra ‘ha una sola nascita’. Manu dà allo shudra una pena più dura ‘perché è di bassa origine’. Medhatithi scrisse il più antico commento a Manu giunto fino a noi. Lo spiega come ‘essendo nato dai piedi di Brahma’. La pagina sui libri di legge indù espone quelle pene.
“Ma per proteggere questo universo Egli, il più splendente, assegnò (doveri e) occupazioni distinti a coloro che scaturirono dalla sua bocca, dalle sue braccia, dalle sue cosce e dai suoi piedi. Ai bramini assegnò l'insegnare e lo studiare (il Veda), il sacrificare per il proprio bene e per gli altri, il dare e l'accettare (elemosine). Allo kshatriya comandò di proteggere il popolo, di fare doni, di offrire sacrifici, di studiare (il Veda) e di astenersi dall'attaccarsi ai piaceri dei sensi; al vaishya di curare il bestiame, di fare doni, di offrire sacrifici, di studiare (il Veda), di commerciare, di prestare denaro e di coltivare la terra. Una sola occupazione il signore prescrisse allo shudra: servire docilmente queste (altre) tre caste.”
“Si dice che l'uomo sia più puro sopra l'ombelico (che sotto); perciò l'Esistente da sé (Svayambhu) ha dichiarato che la (parte) più pura di lui è la bocca. Poiché il bramino scaturì dalla bocca (di Brahman), poiché fu il primogenito e poiché possiede il Veda, egli è di diritto il signore di tutta questa creazione.”
“La nascita stessa di un bramino è un'incarnazione eterna della legge sacra; perché egli nasce per (adempiere) la legge sacra e diventa uno con il Brahman.”
“A motivo della sua preminenza, a motivo della superiorità della sua origine, a motivo della sua osservanza di (particolari) regole restrittive e a motivo della sua particolare santificazione, il bramino è il signore di (tutte) le caste (varna). Il bramino, lo kshatriya e il vaishya sono le caste (varna) nate due volte, ma la quarta, lo shudra, ha una sola nascita; non vi è una quinta (casta).”
“Un uomo nato una sola volta (uno shudra), che insulta un uomo nato due volte con ingiurie gravi, avrà la lingua tagliata; perché è di bassa origine.”
“‘Persona nata una sola volta’: lo shudra; se ‘insulta’, cioè ingiuria, le caste superiori ‘con ingiurie gravi’, cioè parole dure che attribuiscono colpe atroci, subisce ‘il taglio della lingua’. ‘È di bassa origine’: essendo nato dai piedi di Brahma. Questa è la ragione data per la pena speciale; e serve anche a indicare la stessa punizione per le persone di incrocio inverso; poiché anche queste ultime sono ‘di bassa origine’, specialmente in vista della dichiarazione che ‘non vi è una quinta casta’.”
Vedanta: la nascita decide chi può ascoltare il Veda
Il Vedanta è la scuola di pensiero indù costruita sulle Upanishad. Uno dei suoi tre fondamenti è il Brahma Sutra, un breve testo di brevi detti (sutra). Sostiene che gli shudra non possono studiare il Veda per conoscere il Brahman, la realtà suprema. Una delle sue prove è la storia di Satyakama nella Upanishad. Sua madre non conosceva la sua famiglia. Il maestro Gautama lo accettò perché disse la verità: ‘Nessuno che non sia un vero bramino parlerebbe così apertamente.’ Il sutra e Shankara leggono questo come Gautama che prima si assicura che Satyakama non sia uno shudra. La sincerità fu presa come segno di nascita braminica, non come un modo per aggirarla. Shankara chiama poi la mancanza del diritto al Veda da parte dello shudra “un punto stabilito”. Ramanuja cita il divieto del libro di legge perfino di ascoltare il Veda. Chiama ‘cosa stabilita’ che gli shudra non sono qualificati per le meditazioni sul Brahman.
“Gli disse: ‘Nessuno che non sia un vero bramino parlerebbe così apertamente. Va' a prendere la legna, amico, ti inizierò. Non ti sei allontanato dalla verità.’”
“E per il fatto che (Gautama) procede (a iniziare Gabala) dopo aver accertato che (egli) non è tale (cioè uno shudra).”
“Gli shudra non sono qualificati anche per il motivo che Gautama, avendo accertato dal suo dire la verità che Gabala non era uno shudra, procedette a iniziarlo e istruirlo. ‘Nessuno che non sia un bramino parlerebbe così apertamente. Va' a prendere la legna, amico, ti inizierò. Non ti sei allontanato dalla verità’ (Kh. Up. IV, 4, 5); e questo passo della scrittura fornisce un segno inferenziale (del fatto che gli shudra non sono capaci di iniziazione).”
“E a causa del divieto, nella Smriti, per gli shudra, di ascoltare e studiare il Veda e di conoscere ed eseguire le materie vediche.”
“A quegli shudra, tuttavia, che, come Vidura e ‘il cacciatore religioso’, acquisiscono la conoscenza in conseguenza degli effetti di azioni passate, il frutto della loro conoscenza non può essere negato, poiché la conoscenza produce in ogni caso il suo frutto. La Smriti, inoltre, dichiara che tutte e quattro le caste sono qualificate ad acquisire la conoscenza degli itihasa e dei purana; si confronti il passo: ‘Deve insegnare alle quattro caste’ (Mahabh.). Resta però un punto stabilito che essi non possiedono una tale qualifica riguardo al Veda.”
“Anche la Smriti dichiara questo divieto di ascoltare e il resto. ‘Le orecchie di chi ascolta il Veda devono essere riempite di piombo fuso e di lacca; se lo pronuncia, la sua lingua deve essere tagliata; se lo conserva, il suo corpo deve essere tagliato.’ E ‘Non deve insegnargli doveri sacri né voti.’ È dunque cosa stabilita che gli shudra non sono qualificati per le meditazioni sul Brahman.”
Un testimone indù: Vivekananda nel 1898
Swami Vivekananda fu il più noto maestro indù del suo tempo. Nel 1898 scrisse a un amico musulmano. Il lato pratico dell'unità del Vedanta, che tratta tutte le persone come la propria anima, ‘non fu mai sviluppato tra gli indù’, disse. ‘Se mai una religione si è avvicinata in modo apprezzabile a questa uguaglianza, è l'Islam e l'Islam soltanto.’ Le sue parole successive mostrano che rimase un vedantista. Sperava in un'unione di ‘cervello vedanta e corpo islamico’. Sperava anche in un luogo al di là dei Veda, della Bibbia e del Corano. Questo rende più pesante, non più debole, la sua testimonianza sulla pratica islamica dell'uguaglianza.
“Agli indù può andare il merito di esserci arrivati prima di altre razze, essendo una razza più antica sia degli ebrei sia degli arabi; eppure l'advaitismo pratico, che guarda e si comporta verso tutta l'umanità come verso la propria anima, non fu mai sviluppato tra gli indù. D'altra parte, la mia esperienza è che se mai una religione si è avvicinata in modo apprezzabile a questa uguaglianza, è l'Islam e l'Islam soltanto. Perciò sono fermamente convinto che senza l'aiuto dell'Islam pratico le teorie del vedantismo, per quanto belle e meravigliose, sono del tutto prive di valore per la grande massa dell'umanità.”
“Vogliamo condurre l'umanità nel luogo dove non ci sono né i Veda, né la Bibbia, né il Corano; eppure questo si deve fare armonizzando i Veda, la Bibbia e il Corano. All'umanità si deve insegnare che le religioni non sono che le varie espressioni della RELIGIONE, che è Unità, così che ciascuno possa scegliere la via che più gli si addice. Per la nostra madrepatria un'unione dei due grandi sistemi, induismo e Islam, cervello vedanta e corpo islamico, è l'unica speranza.”
Il Corano: l'onore per rettitudine, non per nascita
Il Corano dice che Dio ha fatto l'umanità da una sola coppia e l'ha divisa in popoli e tribù perché si conoscano. “Il più nobile di voi è per Allāh il più devoto.” Nessuno nasce per portare il peso di un altro. Una persona ha soltanto ciò per cui si sforza. Il Profeta (ﷺ) disse che Dio non guarda i volti né le ricchezze delle persone, ma i loro cuori e le loro azioni. Il suo Compagno Abu Dharr una volta insultò un uomo e lo umiliò a causa di sua madre. Il Profeta (ﷺ) gli disse che aveva ancora qualcosa dei modi dei Giorni dell'Ignoranza, il tempo prima dell'Islam.
“O uomini, in verità vi abbiamo creato maschio e femmina e vi abbiamo diviso in popoli e tribù, perché vi conosceste. In verità il più nobile di voi è per Allāh il più devoto. In verità Allāh è il Sapiente, il Conoscitore.”
“’Che nessuno paghi il prezzo delle colpe altrui’, e non va a favore dell’uomo se non le proprie azioni,”
Abu Huraira riferisce che il Profeta (ﷺ) disse: Allah non guarda i vostri volti né le vostre ricchezze, ma guarda i vostri cuori e le vostre azioni.
Abu Dharr insultò un uomo e lo umiliò a causa di sua madre. Il Profeta (ﷺ) gli disse che aveva ancora qualcosa dei modi dei Giorni dell'Ignoranza. Disse che i loro schiavi sono i loro fratelli: devono nutrirli con ciò che mangiano, vestirli come si vestono, e non caricarli oltre le loro forze, oppure aiutarli.
Il Profeta (ﷺ) lo mise in pratica
Zayd era uno schiavo liberato che il Profeta (ﷺ) aveva adottato. Il Profeta (ﷺ) gli diede in sposa sua cugina, Zaynab bint Jahsh. Lei era di famiglia nobile: sua madre era la zia del Profeta (ﷺ). Così una donna di nobile nascita sposò un uomo che era stato schiavo. Il Corano disse ai credenti di non opporsi a ciò che Allah (﷾) e il Suo Messaggero decidono. Il Profeta (ﷺ) consigliò anche a Fatima bint Qays, una donna dei Quraysh, di sposare Usama, il figlio di Zayd. Nominò Salim, uno schiavo liberato, tra i quattro uomini da cui imparare il Corano. Disse ai musulmani di obbedire a uno schiavo abissino, se fosse posto in autorità su di loro. E Umar, il secondo califfo, chiamava Bilal, uno schiavo abissino liberato, “il nostro signore”. Nell'Islam, il Corano e la preghiera sono aperti a chiunque, di qualsiasi nascita. Uno schiavo liberato poteva essere un maestro del Corano, o un funzionario a cui i musulmani devono obbedire.
“E quando hai detto a colui che Allāh ha favorito (con un buon matrimonio), e che tu hai aiutato: ‘Mantieni tua moglie e temi Allāh’, mentre nascondevi nel cuore ciò che Allāh sapeva (l’amore per questa donna), temendo l’opinione della gente; ma Allāh era più degno di essere temuto! Dopo che Zeyd divorziò da lei, te l’abbiamo fatta sposare, così che non ci fosse più imbarazzo per i credenti nei riguardi delle mogli dei loro figliastri, se fossero divorziate da quelli. Così la volontà di Allāh si è compiuta.”
“E quando Allāh e il Suo Messaggero decidono riguardo una cosa, nessun credente e nessuna credente possono scegliere per loro conto. E chi disobbedisce ad Allāh e al Suo Messaggero si è perso in una chiara perdizione.”
Ibn Kathir spiega che Zaynab bint Jahsh era figlia di Umaymah bint Abd al-Muttalib, zia del Profeta (ﷺ). Il Profeta stesso la chiese in sposa per conto del suo schiavo liberato Zayd ibn Haritha. Il matrimonio durò circa un anno e poi fallì, e Zayd venne dal Profeta a lamentarsi. Ibn Kathir ritiene che ciò che il Profeta nascose fosse che Allah gli aveva detto che Zaynab sarebbe stata sua moglie, e rifiuta di ripetere altri racconti sul versetto perché non sono autentici.
Fatima bint Qays, il cui marito aveva divorziato da lei, ricevette dal Profeta (ﷺ) la richiesta di avvertirlo quando fosse finito il suo periodo di attesa. Quando finì e due uomini la chiesero in moglie, lui le consigliò di sposare invece Usama ibn Zayd. Lo sposò e disse che il matrimonio fu benedetto.
Abdullah ibn Amr riferisce che il Profeta (ﷺ) nominò quattro uomini da cui imparare la recitazione del Corano: Abdullah ibn Mas'ud, Salim il liberto di Abu Hudhayfa, Ubayy ibn Ka'b e Mu'adh ibn Jabal. Al-Bukhari lo colloca nel capitolo sui meriti di Salim.
Anas ibn Malik riferisce che il Profeta (ﷺ) disse ai musulmani di ascoltare e obbedire a chiunque sia posto in autorità su di loro, anche se è uno schiavo abissino la cui testa sembra un acino d'uva passa.
Jabir ibn Abdullah riferisce che Umar era solito dire: Abu Bakr è il nostro signore, e ha liberato il nostro signore, intendendo Bilal.
Le repliche, con le risposte
Bhagavad Gita 4:13 — capitolo 4, versetto 13
“La quadruplice divisione delle caste fu creata da me secondo la ripartizione delle qualità e dei doveri. Ma, benché io ne sia l'autore, sappi che sono inesauribile, e non l'autore.”
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Krishna fece i quattro ordini “secondo la ripartizione delle qualità e dei doveri”. Il varna è questione di carattere e di lavoro (guna e karma), non della famiglia in cui si nasce. Perfino Telang, che tradusse la Gita, non vi trovò nulla che dica che la casta è ereditaria.
La risposta
Il secondo passo della Gita dice quali sono quelle qualità. Sono “nate dalla natura”, e il “dovere naturale” dello shudra è il servizio. Il suo unico esempio concreto è Arjuna. Dice che preferirebbe vivere di elemosina piuttosto che uccidere i suoi maestri. Krishna non mette alla prova le sue qualità. Gli dice che la sua natura lo costringerà a combattere, e Shankara la spiega come ‘la natura di uno kshatriya’. Quindi la ‘natura’ è quella della classe in cui Arjuna è nato. Non è un tratto trovato esaminandolo. La Gita avverte inoltre che le caste si corrompono per ‘mescolanza’ quando le donne di una famiglia ‘si corrompono’. Questo ha senso soltanto se la casta passa per discendenza. Telang ha ragione: la Gita non lo dice mai a parole. Ma la pone accanto ad Apastamba, un libro di legge della stessa tradizione, che ‘afferma espressamente’ che la casta è ereditaria. Manu non dà a uno shudra alcun modo di diventare bramino con il proprio carattere in questa vita. La sua unica via è il matrimonio lungo sette generazioni.
Dove si arriva — Nella Gita le qualità e i doveri vengono con una nascita. I libri di legge e i maestri che la applicarono stabilirono secondo la nascita.
Bhagavad Gita 4:13 — capitolo 4, versetto 13
“La quadruplice divisione delle caste fu creata da me secondo la ripartizione delle qualità e dei doveri. Ma, benché io ne sia l'autore, sappi che sono inesauribile, e non l'autore.”
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Il varna non è la jati. I quattro varna della Gita sono ampi tipi di carattere e di lavoro. Le migliaia di jati sono i gruppi di nascita che decidono chi si sposa e con chi si mangia. Sono usanza sociale. Le scritture insegnano il varna, e il varna non è per nascita.
La risposta
I libri di legge fanno derivare le jati dai varna, per nascita. Manu nomina i figli nati da unioni tra i quattro varna, e usa la parola jati per le loro caste. Il figlio di un padre shudra e di una madre bramina è un chandala, ‘il più basso tra gli uomini’. La parola di Manu per questa ‘confusione delle caste’ è varna-sankara. La Gita usa la stessa parola quando teme la mescolanza delle caste. Lo stesso libro di legge dice che lo shudra è il quarto varna, con una sola nascita, e ‘non vi è una quinta’. Telang, uno studioso indù, traduce con ‘caste’ la parola stessa della Gita per i quattro ordini. Quindi i gruppi di nascita non sono una corruzione tardiva di un sistema basato sul carattere. I libri di legge li costruirono a partire dal varna, attraverso la nascita.
Dove si arriva — I libri di legge rendono ereditario il varna e ne fanno derivare le jati per nascita. Separare i due non toglie la nascita da nessuno dei due.
Rig Veda 10.90.11-12 — Mandala 10, inno 90, versi 11-12
“Quando divisero Purusha, in quante parti lo fecero? Come chiamano la sua bocca, le sue braccia? Come chiamano le sue cosce e i suoi piedi? Il bramino fu la sua bocca, di entrambe le sue braccia fu fatto il rajanya. Le sue cosce divennero il vaishya, dai suoi piedi fu prodotto lo shudra.”
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L'inno di Purusha è una metafora. La società è un solo corpo e ogni parte è necessaria, i piedi quanto la testa. È anche un inno tardo, e l'unico del Rig Veda a nominare le quattro classi.
La risposta
La tradizione non lo lesse come un'immagine di parti uguali. Manu lo racconta di nuovo come atto del Creatore. Assegna a ogni classe le sue occupazioni secondo la parte del corpo da cui è venuta. Chiama la bocca la parte più pura, e fa del bramino ‘di diritto il signore di tutta questa creazione’. Medhatithi spiega la pena più dura dello shudra con la sua nascita ‘dai piedi di Brahma’. Un inno tardo è comunque shruti, il Veda che gli indù ritengono rivelato. E l'inno non è isolato. La Chandogya Upanishad fa di una bassa nascita la punizione per le azioni cattive.
Dove si arriva — Qualunque cosa significasse in origine l'inno, i libri di legge e i commentatori lo lessero come rango per nascita, e la Upanishad concorda.
Mahabharata, Vana Parva, sezione 180 — Yudhishthira al serpente su chi è un bramino (numerazione di Ganguli)
“Le caratteristiche presenti in uno shudra non esistono in un bramino; né quelle che sono in un bramino esistono in uno shudra. E uno shudra non è shudra per la sola nascita, né un bramino è bramino per la sola nascita. Colui, dicono i saggi, nel quale si vedono quelle virtù è un bramino. E la gente chiama shudra colui nel quale quelle qualità non esistono (anche se è bramino per nascita).”
Citato per
Il Mahabharata risolve la questione. Yudhishthira, l'incarnazione del dharma, dice che ‘uno shudra non è shudra per la sola nascita’. Un uomo è bramino se ha verità, carità e misericordia. Un bramino senza di esse è chiamato shudra.
La risposta
Questo passo indica davvero il carattere, ed è il testo più forte per questa replica. Ma Yudhishthira dà una ragione. È ‘difficile accertare la casta di una persona, a causa dei rapporti promiscui tra i quattro ordini’. Non dice che la nascita non è nulla: un uomo non è bramino ‘per la sola nascita’. Si volge alla condotta perché la discendenza non può più essere conosciuta con certezza. Il Brahma Sutra legge Satyakama allo stesso modo: la sincerità mostrò che non era uno shudra. E Yudhishthira non dice mai che a un uomo nato shudra possa essere insegnato il Veda. Shankara conosceva il poema e lo cita. Stabilì comunque come “un punto stabilito” che gli shudra non hanno diritto al Veda. Lo stesso poema risponde anche alla domanda diretta. Yudhishthira chiede più avanti a Bhishma come uno kshatriya, un vaishya o uno shudra possa diventare bramino. Bhishma dice che quella condizione ‘non può essere acquisita’ da loro. Racconta di Matanga, che stette su un piede solo per mille anni e fu comunque respinto. Bhishma conclude che non si può ottenere ‘se non nel modo naturale della nascita’.
Dove si arriva — Il poema indica il carattere dove la discendenza è ignota. Alla domanda su come gli altri ordini possano diventare bramini, Bhishma dice che non possono. I maestri classici tennero il Veda chiuso per nascita.
Chandogya Upanishad 4.4.5 — capitolo 4, sezione 4, verso 5
“Gli disse: ‘Nessuno che non sia un vero bramino parlerebbe così apertamente. Va' a prendere la legna, amico, ti inizierò. Non ti sei allontanato dalla verità.’”
Citato per
Satyakama non conosceva suo padre, eppure il maestro lo accettò perché disse la verità. Quindi la Upanishad stessa fa un bramino in base al carattere.
La risposta
Letta da sola, la storia può essere intesa come un onore alla verità sopra la famiglia, e molti indù la leggono così. Ma il Brahma Sutra cita proprio questa storia per provare il contrario: che gli shudra non sono qualificati. Gautama procedette ‘dopo aver accertato che (egli) non è tale (cioè uno shudra)’. Shankara spiega che la sincerità di Satyakama convinse prima Gautama che non era uno shudra. Chiama il passo un segno che gli shudra non possono essere iniziati. Le parole del maestro concordano: ‘Nessuno che non sia un vero bramino parlerebbe così apertamente.’ Anche Medhatithi e Govindaraja, due commentatori di Manu, lo leggono secondo la nascita. Bühler riferisce che ritenevano che la madre di Satyakama ‘fosse stata legalmente sposata e avesse dimenticato il nome di famiglia del marito’. La sincerità fu letta come prova di nascita braminica, non come un modo per aggirarla.
Dove si arriva — La stessa decisione della tradizione del Vedanta su Satyakama è che uno shudra non avrebbe potuto essere iniziato.
Mahabharata, Anusasana Parva, sezione 4 — la nascita di Vishvamitra (numerazione di Ganguli)
“Anche la celebre moglie di Gadhi diede alla luce il rigenerato rishi Vishvamitra, versato nella conoscenza di Brahma, per favore di quel rishi. L'assai devoto Vishvamitra, benché kshatriya, raggiunse la condizione di bramino e divenne il fondatore di una stirpe di bramini.”
Citato per
Molti salirono grazie al carattere. Vishvamitra nacque kshatriya e divenne un saggio bramino con le sue austerità. Vyasa, venerato tra i più grandi saggi, era figlio di una pescatrice.
La risposta
Il poema narra l'ascesa di Vishvamitra in due modi. Un passo la attribuisce alle sue ‘austere penitenze’, e il Creatore gli concede il desiderio di diventare bramino. Anche lì, egli nacque figlio di un re kshatriya, non shudra. Quando Yudhishthira chiede come uno kshatriya sia diventato bramino, Bhishma lo fa risalire a un cibo sacrificale. Un saggio bramino aveva posto ‘tutta l'energia accumulata di Brahma’ nel cibo destinato a sua moglie. La madre di lei lo mangiò al suo posto, e diede alla luce Vishvamitra. Quindi la risposta stessa del poema alla domanda fa risalire questa ascesa a ciò che accadde prima della sua nascita. Il poema fa di Vyasa il figlio del saggio bramino Parashara. E quando il poema prende il caso di un uomo nato in basso, lo respinge. Matanga praticò austerità per mille anni. Gli fu detto che non sarebbe mai potuto diventare bramino, e si dolse che ‘per colpa di mia madre’ ne fosse escluso.
Dove si arriva — Quando Yudhishthira chiede, Bhishma spiega l'ascesa di Vishvamitra con la sua nascita. Il poema rifiuta la stessa ascesa a Matanga a causa della sua nascita.
Manusmriti 10.64-65 — capitolo 10, versi 64-65
“Se (una donna della casta) nata da un bramino e da una donna shudra genera (figli) con uno della casta più alta, la (stirpe) inferiore raggiunge la casta più alta entro la settima generazione. (Così) uno shudra raggiunge il rango di un bramino, e (in modo simile) un bramino scende al livello di uno shudra; ma sappi che lo stesso vale per la discendenza di uno kshatriya o di un vaishya.”
Citato per
Manu stesso dice che uno shudra può raggiungere il rango di un bramino e un bramino può scendere al livello di uno shudra. Quindi la casta può cambiare.
La risposta
Leggi il verso precedente. L'ascesa avviene quando la figlia di un bramino e di una donna shudra, e le sue discendenti, generano figli con uomini della casta più alta. Si completa ‘entro la settima generazione’. La nota di Bühler dà la lettura dei commentatori: la prole della sesta discendente femmina diventa bramina. Nulla in questo riguarda il carattere dello shudra. Nessuno in quella linea cambia classe durante la propria vita. Soltanto discendenti lontani, sposandosi verso l'alto, cambiano classe. Questa è la casta per nascita, sviluppata nel corso delle generazioni. Manu lascia davvero cadere un uomo nato due volte: chi trascura il Veda ‘cade presto, anche da vivo, alla condizione di uno shudra’. La caduta avviene per condotta, ma l'ascesa no.
Dove si arriva — Manu lascia cadere i nati due volte per la loro condotta in questa vita, ma non dà allo shudra alcuna via verso l'alto con la propria condotta in questa vita. La sua unica via verso l'alto è il matrimonio e la discendenza.
Bhagavad Gita 9:32 — capitolo 9, verso 32
“Perché, o figlio di Pritha, anche coloro che sono di nascita peccaminosa, le donne, i vaishya e parimenti gli shudra, rifugiandosi in me, raggiungono il fine supremo.”
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La Gita apre a tutti il fine più alto. Krishna lo promette alle donne, ai vaishya e agli shudra che si rifugiano in lui, quindi la devozione toglie la casta.
La risposta
Il verso offre davvero loro il fine, e questo gli fa onore. Ma li chiama, o li pone accanto a, “coloro che sono di nascita peccaminosa”. Shankara legge l'espressione come “nascita che risulta dai peccati”, e Sridhara come “bassa nascita”. Il verso successivo chiede che cosa occorra dire allora dei santi bramini. La promessa è fatta attraverso una classifica delle nascite, e non la toglie. Lo stesso Shankara tenne il Veda chiuso allo shudra. Il Corano non fa alcuna classe di nascite peccaminose. Chiama ogni persona alla stessa fede, e agli occhi di Dio classifica soltanto per rettitudine.
Dove si arriva — La promessa della Gita è data a persone che essa classifica per nascita. Agli occhi di Dio, il Corano non classifica nessuno per nascita.
Bhagavad Gita 9:32 — capitolo 9, verso 32
“Perché, o figlio di Pritha, anche coloro che sono di nascita peccaminosa, le donne, i vaishya e parimenti gli shudra, rifugiandosi in me, raggiungono il fine supremo.”
Citato per
I santi devozionali spazzarono via la casta. Alcuni erano nati in basso, come Ravidas il conciatore. Insegnarono che conta la devozione, non la nascita.
La risposta
Molti di questi santi parlarono davvero contro la casta, e questo fa loro onore. Ma parlarono contro i libri di legge e i sacerdoti del loro tempo, non a partire da essi. La Gita, la carta della devozione, pone ancora coloro a cui promette accanto a “coloro che sono di nascita peccaminosa”. Ramanuja, maestro della devozione a Vishnu, chiamò ancora ‘cosa stabilita’ che gli shudra non sono qualificati per le meditazioni sul Brahman. Un santo che deve protestare contro le decisioni della sua tradizione mostra quali fossero quelle decisioni. L'uguaglianza dell'Islam non ha bisogno di una tale protesta, perché è nel Corano stesso.
Dove si arriva — I santi protestarono contro ciò che i testi insegnavano. La loro protesta lo conferma; non lo toglie.
Chandogya Upanishad 5.10.7 — capitolo 5, sezione 10, versetto 7
“Coloro la cui condotta è stata buona otterranno presto una buona nascita, la nascita di un bramino, o di uno kshatriya, o di un vaishya. Ma coloro la cui condotta è stata cattiva otterranno presto una cattiva nascita, la nascita di un cane, o di un maiale, o di un chandala.”
Citato per
La casta per nascita è giusta, perché la nascita stessa è guadagnata. L'anima nasce dove la colloca il suo karma passato, quindi la nascita di un bramino riflette le sue qualità di vite precedenti.
La risposta
Questa replica concede il punto della pagina: la casta è per nascita. Aggiunge soltanto una ragione della nascita. Quella ragione non si può verificare. Chi nasce in una casta bassa non ricorda la vita per cui si dice che stia pagando. Eppure lo shudra è comunque escluso dal Veda in questa vita per azioni che non può conoscere. La pagina sul karma risponde a questo a lungo. L'Islam fa cominciare ogni vita pulita. Il Profeta (ﷺ) disse che ogni bambino nasce sulla fitra, la natura che Dio ha dato all'umanità. Ogni persona ha poi soltanto ciò per cui si sforza.
Dove si arriva — Il karma spiega la casta per nascita. Non la sostituisce, e poggia su vite precedenti che chi nasce in basso non può ricordare.
Costituzione dell'India, 1950 — articolo 17
Abolisce l'‘intoccabilità’ e ne vieta la pratica in ogni forma; imporre qualsiasi incapacità che ne derivi è un reato punibile per legge.
Citato per
La casta è un'usanza sociale, non il cuore della religione. Vivekananda, Gandhi e molti riformatori combatterono l'intoccabilità, e la Costituzione dell'India l'ha abolita.
La risposta
I riformatori avevano ragione a opporvisi, ma si opponevano a ciò che questi testi insegnano. L'articolo 17 venne da una costituzione laica nel 1950, non da un cambiamento nel Veda, nella Gita, in Manu o in Shankara. Vivekananda stesso scrisse che l'unità del Vedanta messa in pratica, l'‘advaitismo pratico’, ‘non fu mai sviluppato tra gli indù’. La trovò nell'Islam ‘e nell'Islam soltanto’. Rimase un vedantista, come mostrano le sue parole successive, e questo dà più peso alla sua testimonianza sull'Islam. Il Corano non ebbe bisogno di una riforma su questo. Insegnò fin dall'inizio che il più onorato è il più giusto.
Dove si arriva — La riforma venne da fuori delle scritture. L'uguaglianza dell'Islam è nella sua scrittura.
Sahih al-Bukhari 7142 — Kitab al-Ahkam (I giudizi), hadith 7142
Anas ibn Malik riferisce che il Profeta (ﷺ) disse ai musulmani di ascoltare e obbedire a chiunque sia posto in autorità su di loro, anche se è uno schiavo abissino la cui testa sembra un acino d'uva passa.
Citato per
Anche i musulmani hanno la casta. I musulmani dell'Asia meridionale classificano le famiglie per discendenza, e la legge islamica pesa la stirpe nel matrimonio.
La risposta
Dove i musulmani mantengono la casta, violano la loro stessa scrittura. Nell'onore presso Dio, il Corano classifica soltanto per rettitudine. Il Profeta (ﷺ) disse che Dio guarda i cuori e le azioni, non i volti né le ricchezze. Diede in sposa a uno schiavo liberato sua cugina, una donna nobile. Consigliò a una donna dei Quraysh di sposare il figlio di quello schiavo liberato. Nominò uno schiavo liberato tra i maestri del Corano, e disse ai musulmani di obbedire a uno schiavo abissino in autorità. Molti giuristi pesarono la stirpe nel matrimonio. La maggior parte la ritenne un diritto a cui la donna e i suoi tutori possono rinunciare, e non escluse mai nessuno dalla moschea, dalla preghiera o dal Corano. La pagina sulla casta tra i musulmani risponde per intero a questa replica. Un musulmano che mantiene la casta disobbedisce alla sua scrittura. Un indù che rifiuta la casta si allontana dalla sua.
Dove si arriva — La casta tra i musulmani è un'usanza contro i testi dell'Islam. La casta nell'induismo è insegnata dai suoi testi.
Chandogya Upanishad 5.10.7 — capitolo 5, sezione 10, versetto 7
“Coloro la cui condotta è stata buona otterranno presto una buona nascita, la nascita di un bramino, o di uno kshatriya, o di un vaishya. Ma coloro la cui condotta è stata cattiva otterranno presto una cattiva nascita, la nascita di un cane, o di un maiale, o di un chandala.”
Citato per
Io non seguo la casta. Quei passi sono per persone di altra natura. La mia via di devozione è più alta, e Krishna giudica in base alle qualità.
La risposta
Il verso della Chandogya non è una regola che si può scegliere di seguire. Dice come nascono le anime. La buona condotta porta a una nascita alta, e la cattiva condotta a “la nascita di un cane, o di un maiale”, o di un fuori casta (chandala). Se il verso è vero, classifica la nascita stessa del devoto, che segua la casta o no. Perfino la promessa del fine più alto nella Gita è fatta a coloro che chiama “di nascita peccaminosa”. L'Islam non impone a nessuno un tale rango. Il Profeta (ﷺ) disse che ogni bambino nasce sulla fitra, la natura che Dio ha dato all'umanità. Ogni persona ha soltanto ciò per cui si sforza. E “il più nobile di voi è per Allāh il più devoto”.
Dove si arriva — Non seguire la casta non cambia ciò che la scrittura dice della nascita. Nell'Islam nessuno è classificato davanti a Dio per nascita.
Rig Veda 10.90.11-12 — Mandala 10, inno 90, versi 11-12
“Quando divisero Purusha, in quante parti lo fecero? Come chiamano la sua bocca, le sue braccia? Come chiamano le sue cosce e i suoi piedi? Il bramino fu la sua bocca, di entrambe le sue braccia fu fatto il rajanya. Le sue cosce divennero il vaishya, dai suoi piedi fu prodotto lo shudra.”
Citato per
La casta per nascita non è induismo. L'hanno introdotta o irrigidita i governanti stranieri.
La risposta
Qualunque cosa abbiano fatto più tardi i governanti, il rango per nascita è insegnato nelle scritture stesse. L'inno di Purusha del Rig Veda dice: “dai suoi piedi fu prodotto lo shudra”. La Chandogya Upanishad lega una nascita alta o bassa alla condotta in una vita precedente. La Gita dice che i doveri delle quattro classi “sono distinti secondo le qualità nate dalla natura”. Ma dice anche di non abbandonare “un dovere naturale”, il dovere con cui si è nati. Manu assegna a ogni classe il suo lavoro secondo la parte del corpo da cui è scaturita. I maestri del Vedanta esclusero lo shudra dall'ascolto del Veda, come mostra questa pagina. Nessun governante ha scritto questi testi. La classifica dell'Islam è nel suo stesso testo. Il Corano dice: “il più nobile di voi è per Allāh il più devoto”.
Dove si arriva — Le scritture insegnano il rango per nascita, e nessun governante le ha scritte. Agli occhi di Dio, il Corano classifica le persone soltanto per rettitudine.
Prospettive
Classica: il varna per nascita
Le quattro classi vennero dal corpo del Creatore, il bramino dalla bocca e lo shudra dai piedi. La nascita di una persona in una classe è il frutto delle sue azioni passate. Fissa i suoi doveri e il suo diritto al Veda.
Il Rig Veda e la Chandogya Upanishad, Manu, il Brahma Sutra, con Medhatithi, Shankara e Ramanuja
Le classi vennero dalle parti del corpo del Creatore, e a ciascuna furono assegnate le sue occupazioni in base a quell'origine.
Replica
Così la tradizione lesse i suoi stessi testi. Il Corano dà un'origine diversa: tutte le persone vengono da una sola coppia. Agli occhi di Dio il più onorato è il più giusto.
La nascita in una classe alta o bassa è il premio o la punizione per la condotta in una vita precedente.
Replica
Agli occhi di Dio, l'Islam non classifica nessuno per nascita o per una vita passata (49:13). Il Profeta (ﷺ) disse che ogni bambino nasce sulla fitra, la natura che Dio ha dato all'umanità. Ogni persona ha soltanto ciò per cui si sforza.
Lo shudra ha una sola nascita e non può studiare il Veda; i maestri del Vedanta lo dicono stabilito.
Replica
L'Islam non esclude nessuno dal Corano a causa della nascita. Chiunque, di qualsiasi nascita, può ascoltarlo, impararlo e insegnarlo. Il Profeta (ﷺ) nominò uno schiavo liberato tra i suoi maestri.
Lettura moderna: per qualità, non per nascita
Krishna fece i quattro ordini secondo le qualità e i doveri, non secondo la famiglia. Il varna, i quattro ordini, non è la jati. Jati significa le migliaia di gruppi di nascita, che sono usanza sociale. Il poema epico dice che un bramino si riconosce dalle sue virtù. I santi devozionali insegnarono che conta la devozione, non la nascita.
Molti maestri e riformatori indù moderni
La Gita dice che la quadruplice divisione fu fatta secondo le qualità e i doveri.
Replica
Questo è ciò che dice il verso. Ma l'esempio stesso della Gita è il dovere di combattere di uno kshatriya, un dovere con cui è nato (18:48), e la Gita teme la mescolanza delle caste attraverso la nascita.
La Gita in sé non dice che la casta è ereditaria.
Replica
Telang lo nota. Ma la Gita dice di non abbandonare il proprio “dovere naturale” (saha-ja, il dovere con cui si è nati, 18:48). Teme anche che le caste si mescolino attraverso la nascita (1:41-42). Telang aggiunge che Apastamba, un libro di legge della stessa tradizione, afferma chiaramente che la casta è ereditaria.
Nel Mahabharata, Yudhishthira dice che un bramino si riconosce dalle sue virtù, non dalla sola nascita.
Replica
Yudhishthira si volge alla virtù perché la discendenza è difficile da conoscere. Lo stesso poema dice che la condizione di bramino non può essere acquisita ‘se non nel modo naturale della nascita’.
La prospettiva islamica
Tutte le persone vengono da una sola coppia. Nessuno nasce più alto o più basso davanti a Dio, e il più onorato è il più giusto.
Nell'onore presso Dio, il Corano classifica le persone soltanto per rettitudine, non per nazione, tribù o nascita.
Ogni bambino nasce sulla fitra, senza peccato né peso di una vita precedente. Ogni persona ha soltanto ciò per cui si sforza.
Il Profeta (ﷺ) diede in sposa a uno schiavo liberato sua cugina, una donna nobile. Nominò uno schiavo liberato tra i maestri del Corano.