Risposta breve
Sì. Alcuni musulmani dell'Asia meridionale classificano le famiglie per discendenza e si sposano solo all'interno del proprio gruppo. Lo descrivono rapporti del governo indiano. Ma questa usanza viola i testi stessi dell'Islam. Il Corano dice che il più onorato presso Dio è il più giusto. Il Profeta (ﷺ) disse che Dio guarda i cuori e le azioni, non i volti né le ricchezze. Disse a una donna dei Quraysh di sposare il figlio di uno schiavo liberato. La casta indù è diversa, perché la insegnano le sue scritture. Una Upanishad fa di una bassa nascita la punizione per la cattiva condotta. Shankara, il maestro del Vedanta dell'VIII secolo, stabilì che gli shudra non possono ascoltare né studiare il Veda. Così un musulmano che mantiene la casta disobbedisce alla sua scrittura. Un indù che rifiuta la casta si allontana dalla sua. Secondo i libri di legge indù, nessuno può convertirsi a un varna. Ma chiunque può diventare musulmano e stare nella stessa fila di preghiera.
Spiegazione completa
Che cosa mostrano i documenti tra i musulmani dell'Asia meridionale
I ranghi sono reali, e questa pagina non lo nega. Il Comitato Sachar dell'India fu un comitato governativo che studiò i musulmani in India. Il suo rapporto del 2006 dice che gli studi trovano tra i musulmani indiani gruppi gerarchici, matrimonio all'interno del gruppo e mestieri ereditari. Le famiglie che rivendicano una discendenza da Arabia, Persia, Turkestan o Afghanistan sono chiamate ashraf, ‘nobili’. Lo stesso vale per i convertiti da caste alte. I convertiti da caste lavoratrici, come tessitori, sarti e barbieri, sono chiamati ajlaf. I convertiti da caste un tempo trattate come intoccabili sono chiamati arzal. I ranghi seguono le caste da cui provenivano i convertiti. Ambedkar fu il più noto leader dalit del XX secolo. In un libro degli anni Quaranta citò il censimento del Bengala del 1901. Lì alcuni musulmani tenevano gli arzal fuori dalla moschea e dal cimitero pubblico. I gruppi di mestiere erano spesso endogami con la stessa rigidità delle caste indù: si sposavano cioè solo all'interno del gruppo. Non è solo storia. Un'indagine del 2016 in quattordici distretti dell'Uttar Pradesh ha chiesto se i musulmani dalit subiscano l'intoccabilità da parte di musulmani non dalit e di indù. Alcuni musulmani dalit l'hanno riferita nel mangiare, nell'abitare, nei rapporti sociali e nell'accesso ai luoghi di culto. Una percentuale più alta di musulmani non dalit ha confermato queste testimonianze.
Riferisce che gli studi sui musulmani indiani trovano ranghi basati sulla discendenza, con gerarchia, matrimonio all'interno del gruppo e mestieri ereditari. Descrive gli ashraf (famiglie che rivendicano una discendenza da Arabia, Persia, Turkestan o Afghanistan, e convertiti da caste alte), gli ajlaf (convertiti da caste lavoratrici come tessitori, sarti e barbieri) e gli arzal (convertiti da caste trattate come intoccabili), citando il censimento del 1901, e gruppi gerarchici simili in Kerala e Andhra Pradesh. Riporta che la Commissione Mandal (1980) non usò la casta per identificare le classi arretrate tra i non indù, perché quelle religioni sono egualitarie nell'impostazione, e usò invece l'antica intoccabilità e il mestiere ereditario, pur accettando che caratteristiche simili alla casta si trovassero anche tra i non indù.
Nel capitolo ‘Social Stagnation’, Ambedkar nota che l'Islam parla di fratellanza, ma dice che la casta è rimasta tra i musulmani indiani. Cita il censimento del 1901 per il Bengala: lì i musulmani si dividevano in ashraf, ajlaf e arzal; gli altri musulmani non volevano avere rapporti con gli arzal, ai quali erano vietati la moschea e il cimitero pubblico; e i gruppi di mestiere erano spesso endogami con la stessa rigidità delle caste indù. Conclude che la società musulmana in India ha gli stessi mali sociali della società indù. Più avanti nel capitolo sostiene che l'Islam non può essere la ragione per cui i musulmani indiani non si sono riformati, dato che i musulmani altrove si stavano riformando, e ne incolpa la loro posizione in un ambiente sociale e politico prevalentemente indù, che secondo lui li spinge a insistere nel conservare tutto ciò che è islamico, utile o dannoso che sia. Lo stesso libro è severamente critico verso l'Islam: nello stesso passo dice che la schiavitù, finché è esistita, trasse gran parte del suo sostegno dall'Islam.
Un'indagine sulle famiglie in 14 distretti dell'Uttar Pradesh ha chiesto se i musulmani non dalit e gli indù pratichino l'intoccabilità verso i musulmani dalit. Alcuni intervistati musulmani dalit l'hanno riferita nel mangiare, nell'abitare, nei rapporti sociali e nell'accesso ai luoghi di culto, e una percentuale più alta di musulmani non dalit ha confermato queste testimonianze.
Da dove viene la casta indù: dalle scritture stesse
La casta indù è scritta nei testi sacri. Nell'inno di Purusha del Rig Veda (10.90.12), il bramino fu la bocca dell'Uomo cosmico. Il rajanya fu fatto dalle sue braccia, e le sue cosce divennero il vaishya. Lo shudra nacque dai suoi piedi. La Chandogya Upanishad, parte della shruti, fa della nascita stessa un premio o una punizione. La buona condotta porta a nascere bramino, kshatriya o vaishya. La cattiva condotta porta a nascere cane, maiale o chandala, un fuori casta. La Gita promette il fine supremo anche a coloro “di nascita peccaminosa”, e nomina con loro le donne, i vaishya e gli shudra. La nota di Telang registra che Shankara prese i vaishya e gli altri come esempi di nascita peccaminosa, mentre Sridhara no. Sridhara spiegò l'espressione come bassa nascita. La Gita dice anche a ciascuno che il proprio dovere, anche se difettoso, è meglio di quello altrui. Manu conta i tre varna superiori come nati due volte e lo shudra come nato una sola volta (10.4). Il Brahma Sutra e Shankara, il più noto maestro del Vedanta, escludono lo shudra dall'ascolto e dallo studio del Veda, perché la smriti lo proibisce.
“Quando divisero Purusha, in quante parti lo fecero? Come chiamano la sua bocca, le sue braccia? Come chiamano le sue cosce e i suoi piedi? Il bramino fu la sua bocca, di entrambe le sue braccia fu fatto il rajanya. Le sue cosce divennero il vaishya, dai suoi piedi fu prodotto lo shudra.”
“Coloro la cui condotta è stata buona otterranno presto una buona nascita, la nascita di un bramino, o di uno kshatriya, o di un vaishya. Ma coloro la cui condotta è stata cattiva otterranno presto una cattiva nascita, la nascita di un cane, o di un maiale, o di un chandala.”
“Perché, o figlio di Pritha, anche coloro che sono di nascita peccaminosa, le donne, i vaishya e parimenti gli shudra, rifugiandosi in me, raggiungono il fine supremo.”
“Shankara prende i vaishya ecc. come esempi di questo; non così Sridhara. Cfr., quanto alle donne e agli shudra, Nrisimha-tapini, p. 14. ‘Di nascita peccaminosa’ = di bassa nascita (Sridhara) = nascita che risulta dai peccati (Shankara).”
“Adorando, con il compimento del proprio dovere, colui dal quale procedono tutte le cose e dal quale tutto questo è pervaso, un uomo ottiene la perfezione. Il proprio dovere, anche se difettoso, è meglio del dovere altrui ben compiuto. Compiendo il dovere prescritto dalla natura, non si incorre nel peccato.”
“A motivo della sua preminenza, a motivo della superiorità della sua origine, a motivo della sua osservanza di (particolari) regole restrittive e a motivo della sua particolare santificazione, il bramino è il signore di (tutte) le caste (varna). Il bramino, lo kshatriya e il vaishya sono le caste (varna) nate due volte, ma la quarta, lo shudra, ha una sola nascita; non vi è una quinta (casta).”
“E a causa del divieto, nella Smriti, per gli shudra, di ascoltare e studiare il Veda e di conoscere ed eseguire le materie vediche.”
“Gli shudra non sono qualificati anche per il motivo che la Smriti proibisce loro di ascoltare il Veda, di studiare il Veda e di comprendere ed eseguire le materie vediche.”
La stessa usanza, valore opposto
La differenza sta nell'origine di ciascuna pratica. Tra i musulmani, la casta è venuta dalle caste che i convertiti lasciavano, unita a pretese di onore per discendenza straniera. Entrambe vanno contro la loro scrittura, quindi un musulmano che mantiene la casta può essere corretto con i suoi stessi testi. Tra gli indù, la casta è insegnata dai testi e dai loro maestri classici. Quindi un indù che la rifiuta deve mettere da parte quei testi. Questo confronta testi con testi, non testi musulmani con pratica indù. La pratica di ciascuna religione è misurata con la sua stessa scrittura. La Commissione Mandal dell'India fu una commissione governativa sulle classi arretrate. Come registra il rapporto Sachar, non usò la casta per identificare le classi arretrate tra i non indù. La ragione era che quelle religioni sono egualitarie nell'impostazione.
Riferisce che gli studi sui musulmani indiani trovano ranghi basati sulla discendenza, con gerarchia, matrimonio all'interno del gruppo e mestieri ereditari. Descrive gli ashraf (famiglie che rivendicano una discendenza da Arabia, Persia, Turkestan o Afghanistan, e convertiti da caste alte), gli ajlaf (convertiti da caste lavoratrici come tessitori, sarti e barbieri) e gli arzal (convertiti da caste trattate come intoccabili), citando il censimento del 1901, e gruppi gerarchici simili in Kerala e Andhra Pradesh. Riporta che la Commissione Mandal (1980) non usò la casta per identificare le classi arretrate tra i non indù, perché quelle religioni sono egualitarie nell'impostazione, e usò invece l'antica intoccabilità e il mestiere ereditario, pur accettando che caratteristiche simili alla casta si trovassero anche tra i non indù.
“Coloro la cui condotta è stata buona otterranno presto una buona nascita, la nascita di un bramino, o di uno kshatriya, o di un vaishya. Ma coloro la cui condotta è stata cattiva otterranno presto una cattiva nascita, la nascita di un cane, o di un maiale, o di un chandala.”
“E a causa del divieto, nella Smriti, per gli shudra, di ascoltare e studiare il Veda e di conoscere ed eseguire le materie vediche.”
“O uomini, in verità vi abbiamo creato maschio e femmina e vi abbiamo diviso in popoli e tribù, perché vi conosceste. In verità il più nobile di voi è per Allāh il più devoto. In verità Allāh è il Sapiente, il Conoscitore.”
| Fonte | Che cosa dice |
|---|---|
| Rig Veda 10.90 | I quattro varna vennero dalla bocca, dalle braccia, dalle cosce e dai piedi dell'Uomo cosmico |
| Chandogya Upanishad | Una cattiva condotta porta a una nascita bassa |
| Brahma Sutra, con Shankara | Lo Shudra non può ascoltare né studiare il Veda |
| Il Corano | Una sola origine per tutti; il più onorato è il più devoto |
| Il Profeta (ﷺ) | Dio guarda i cuori e le azioni, non i volti o la ricchezza |
| Chi guida la preghiera | Chi conosce meglio il Corano; la nascita non è nell'elenco |
Una sola origine, una sola misura
Il Corano dice a tutta l'umanità che viene da un solo maschio e una sola femmina. Popoli e tribù esistono perché le persone si conoscano, e il più onorato presso Dio è il più giusto. Chiama i credenti un'unica fratellanza. Vieta loro di deridersi a vicenda o di usare nomi offensivi. Il Profeta (ﷺ) disse che Dio guarda i cuori e le azioni, non i volti né le ricchezze. Abu Dharr, un Compagno vicino al Profeta, una volta insultò un uomo e lo umiliò a causa di sua madre. Il Profeta (ﷺ) gli disse che aveva ancora un tratto dei giorni dell'ignoranza, il tempo prima dell'Islam.
“O uomini, in verità vi abbiamo creato maschio e femmina e vi abbiamo diviso in popoli e tribù, perché vi conosceste. In verità il più nobile di voi è per Allāh il più devoto. In verità Allāh è il Sapiente, il Conoscitore.”
“In verità i credenti sono fratelli: mettete pace tra i vostri fratelli e temete Allāh, affinché abbiate la Sua misericordia.”
“O Credenti, non deridano i popoli altri popoli, che potrebbero essere migliori di loro, né le donne deridano altre donne, perché quest’ultime potrebbero essere migliori di loro, e non insultatevi a vicenda e non rivolgetevi epiteti indegni: che infausto nome è ‘Malvagio’ dopo essere diventato credente! E coloro che non se ne astengono, quelli sono gli ingiusti.”
Abu Huraira riferisce che il Profeta (ﷺ) disse: Allah non guarda i vostri volti né le vostre ricchezze, ma guarda i vostri cuori e le vostre azioni.
Abu Dharr insultò un uomo e lo umiliò a causa di sua madre. Il Profeta (ﷺ) gli disse che aveva ancora qualcosa dei modi dei Giorni dell'Ignoranza. Disse che i loro schiavi sono i loro fratelli: devono nutrirli con ciò che mangiano, vestirli come si vestono, e non caricarli oltre le loro forze, oppure aiutarli.
Uno schiavo come governante, uno schiavo liberato come maestro
Il Brahma Sutra esclude lo shudra perfino dall'ascolto del Veda. Il Profeta (ﷺ) disse ai musulmani di obbedire a uno schiavo abissino, se fosse posto in autorità su di loro. Nominò Salim, lo schiavo liberato di Abu Hudhayfa, tra i quattro uomini da cui imparare il Corano. Umar, il secondo califfo, chiamava Bilal, uno schiavo africano liberato, “il nostro signore”. La preghiera è guidata da chi conosce meglio il Corano, poi la Sunna, poi dal primo a emigrare o ad accettare l'Islam. La nascita non è nell'elenco. Alcuni giuristi, tra cui Ibn Qudamah, usano la nobile discendenza per decidere a parità di condizioni, solo tra uomini pari in tutto questo. Egli aggiunge che un uomo più pio può andare davanti al più nobile, perché l'onore nella religione supera l'onore mondano. E il Corano dice che i luoghi di culto sono soltanto per Allah (﷾). Nella preghiera stessa le file stanno spalla a spalla. Anas riferisce che ciascuno metteva la spalla e il piede contro quelli del vicino. Chi diventa musulmano prende il suo posto in quella fila il giorno stesso. Manu, al contrario, conta lo shudra come nato una sola volta e dice che non c'è un quinto varna. Secondo la sua legge il varna viene dalla nascita, quindi nessuno può convertirsi a uno di essi.
Anas ibn Malik riferisce che il Profeta (ﷺ) disse ai musulmani di ascoltare e obbedire a chiunque sia posto in autorità su di loro, anche se è uno schiavo abissino la cui testa sembra un acino d'uva passa.
Abdullah ibn Amr riferisce che il Profeta (ﷺ) nominò quattro uomini da cui imparare la recitazione del Corano: Abdullah ibn Mas'ud, Salim il liberto di Abu Hudhayfa, Ubayy ibn Ka'b e Mu'adh ibn Jabal. Al-Bukhari lo colloca nel capitolo sui meriti di Salim.
Jabir ibn Abdullah riferisce che Umar era solito dire: Abu Bakr è il nostro signore, e ha liberato il nostro signore, intendendo Bilal.
Abu Mas'ud al-Ansari riferisce che il Profeta (ﷺ) disse: a guidare la gente nella preghiera sia chi conosce meglio il Libro di Allah; se sono pari in questo, chi conosce meglio la Sunna; se sono pari in questo, il primo a emigrare; e se sono pari in questo, il primo ad accettare l'Islam (nelle parole di un altro narratore, il più anziano).
“E in verità i masajid sono di Allāh: Non invocate nessuno all’infuori di Allāh.”
Anas ibn Malik riferisce che il Profeta (ﷺ) disse: raddrizzate le vostre file, perché io vi vedo dietro le mie spalle. Anas aggiunse che ciascuno di loro metteva la spalla contro la spalla del compagno e il piede contro il piede del compagno.
“A motivo della sua preminenza, a motivo della superiorità della sua origine, a motivo della sua osservanza di (particolari) regole restrittive e a motivo della sua particolare santificazione, il bramino è il signore di (tutte) le caste (varna). Il bramino, lo kshatriya e il vaishya sono le caste (varna) nate due volte, ma la quarta, lo shudra, ha una sola nascita; non vi è una quinta (casta).”
Ibn Qudamah espone chi ha il maggior diritto di guidare la preghiera: il miglior recitatore del Corano, poi chi conosce meglio la legge, poi il primo a emigrare o ad accettare l'Islam, poi il più anziano. Se sono pari in tutto questo, va avanti il più nobile, cioè il più alto per stirpe, il più eccellente in sé e il più alto per posizione, per cui cita il detto ‘mettete avanti i Quraysh’. Aggiunge che l'uomo più pio e scrupoloso può essere messo davanti al più nobile, perché l'onore nella religione è migliore dell'onore mondano, citando Corano 49:13.
Il matrimonio oltre le linee
Il Profeta (ﷺ) consigliò a Fatima bint Qays, una donna dei Quraysh, di sposare Usama ibn Zayd, il figlio del suo schiavo liberato. Lei dapprima obiettò, poi lo sposò e disse che il matrimonio fu benedetto. Egli chiese Zaynab bint Jahsh, sua cugina, in sposa per Zayd ibn Haritha, uno schiavo liberato. Il Corano disse ai credenti di non opporsi a ciò che Allah (﷾) e il Suo Messaggero decidono. Abu Hudhayfa, di un clan di primo piano dei Quraysh, diede in sposa sua nipote a Salim, lo schiavo liberato di una donna di Medina. Al-Bukhari pose questo racconto sotto il titolo ‘Pari nella religione’. Il Profeta (ﷺ) disse che una donna si sposa per la sua ricchezza, la sua posizione, la sua bellezza o la sua religione, e disse agli uomini di scegliere la religione. Nella scelta del coniuge, il Corano dice che una schiava credente è migliore di una donna miscredente, per quanto attraente.
Fatima bint Qays, il cui marito aveva divorziato da lei, ricevette dal Profeta (ﷺ) la richiesta di avvertirlo quando fosse finito il suo periodo di attesa. Quando finì e due uomini la chiesero in moglie, lui le consigliò di sposare invece Usama ibn Zayd. Lo sposò e disse che il matrimonio fu benedetto.
“E quando Allāh e il Suo Messaggero decidono riguardo una cosa, nessun credente e nessuna credente possono scegliere per loro conto. E chi disobbedisce ad Allāh e al Suo Messaggero si è perso in una chiara perdizione.”
Aisha riferisce che Abu Hudhayfa ibn Utba, del clan quraysh di Abd Shams e veterano di Badr, adottò Salim e gli diede in sposa sua nipote, Hind bint al-Walid ibn Utba, benché Salim fosse lo schiavo liberato di una donna degli Ansar. Al-Bukhari pose questo racconto sotto il titolo di capitolo ‘Pari nella religione’.
Abu Hurayra riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che una donna si sposa per quattro cose: la sua ricchezza, la posizione della sua famiglia, la sua bellezza e la sua religione; scegli dunque quella con la religione, o sarai tu a perdere. Al-Bukhari lo colloca nel capitolo ‘Pari nella religione’.
“E non sposate le idolatre finché non saranno credenti. E una schiava credente è migliore di una idolatra, anche se vi piace. E non fate sposare gli idolatri finché non credono. E uno schiavo credente è meglio di un idolatra, anche se vi piace; quelli invitano al Fuoco, e Allāh invita al Paradiso e al perdono, per Suo volere. E Lui rende chiari i Suoi segni agli uomini, affinché ricordino.”
Kafa'a: che cosa dicono davvero le quattro scuole
Kafa'a significa l'idoneità di un marito per una moglie. Tutte e quattro le principali scuole di legge islamica la contano, come nota Dar al-Ifta. Dar al-Ifta è l'organismo ufficiale egiziano per i pareri religiosi. Le scuole differiscono su ciò che conta. La scuola malikita conta la religione e l'assenza di certi difetti. Di Malik stesso si riferisce che contasse soltanto la religione. La scuola shafiita conta la religione e la rettitudine, la stirpe, la libertà, il mestiere e l'assenza di difetti. Di Ahmad ibn Hanbal si riferisce che contasse soltanto la religione e la stirpe. Si riferisce anche che aggiungesse la libertà, il mestiere e la ricchezza. La scuola hanafita è seguita dalla maggior parte dei musulmani dell'Asia meridionale. Conta la stirpe tra gli arabi e l'Islam degli antenati di un uomo tra i non arabi. Conta anche la libertà, la pietà, la ricchezza e il mestiere. Il suo manuale, la Hedaya, rende i Quraysh pari ai Quraysh e gli arabi pari agli arabi. Così, secondo la sua regola, un uomo non arabo non è considerato pari a una donna araba. Questo è nei libri di legge, e questa pagina non lo nega. Quattro cose lo limitano. Primo, è un diritto della donna e dei suoi tutori. Le quattro scuole la contano come condizione del matrimonio. Differiscono sul fatto che sia condizione della validità del matrimonio o del suo essere vincolante. Ibn Qudamah riferisce che la maggior parte degli studiosi, tra cui Malik, al-Shafi'i e gli hanafiti, ritiene che non sia una condizione di un matrimonio valido. Se la donna e tutti i suoi tutori sono d'accordo, il matrimonio resta valido. Secondo, un matrimonio oltre queste linee non rende nessuno un fuori casta. Chiunque siano i genitori, i loro figli sono musulmani come tutti gli altri, senza alcuna esclusione nell'adorazione o nello studio. Terzo, tra i non arabi la Hedaya non pesa affatto la stirpe. Al suo posto pesa da quanto tempo una famiglia è musulmana. Quarto, la classificazione dei mestieri seguiva l'usanza locale, come nota Dar al-Ifta. Nessun detto in al-Bukhari o in Muslim comanda di sposare soltanto i propri pari. Quello citato dal manuale hanafita, ‘date in matrimonio le donne soltanto ai loro pari’, fu giudicato debole e senza fondamento da Ibn Abd al-Barr. La kafa'a non tocca nient'altro: né l'adorazione, né lo studio, né il cibo, né la moschea, né l'altra vita.
“si abbia riguardo all'uguaglianza rispetto al marito; vale a dire, che il marito sia pari alla moglie; ma non è necessario che la moglie sia pari al marito”
“L'uguaglianza è considerata rispetto alla stirpe, essendo questa una fonte di distinzione tra gli uomini; così si dice: ‘un quraysh è pari a un quraysh in tutte le loro tribù’;”
“Gli ajam, che non sono né quraysh né arabi, sono tutti pari gli uni agli altri, non avendosi riguardo tra loro alla stirpe, ma all'Islam.”
Ibn Qudamah, giurista hanbalita, riporta da Ahmad due opinioni sul fatto che l'idoneità (kafa'a) sia o no una condizione di un matrimonio valido. Definisce corretta l'opinione che non lo sia, sostenuta, dice, dalla maggior parte degli studiosi, tra cui Malik, al-Shafi'i e gli hanafiti: è un diritto della donna e di ciascun tutore, e se sono tutti d'accordo il matrimonio resta valido. Cita Corano 49:13, Abu Hudhayfa che diede in sposa sua nipote a Salim, uno schiavo liberato, il consiglio del Profeta (ﷺ) a Fatima bint Qays dei Quraysh di sposare Usama ibn Zayd, e il matrimonio di Zayd con Zaynab bint Jahsh, e riporta il giudizio di Ibn Abd al-Barr secondo cui il detto ‘date in matrimonio le donne soltanto ai loro pari’ è debole e senza fondamento. Riferisce che Malik contava soltanto la religione; che Ahmad contava la religione e la stirpe (in un'altra versione anche la libertà, il mestiere e la ricchezza); che una versione riferita da Ahmad pone i Quraysh e i Banu Hashim sopra gli altri arabi, citando il detto secondo cui Dio scelse i Kinana, i Quraysh e i Banu Hashim, e un'altra rende tutti gli arabi pari tra loro, sostenuta dai matrimoni dei Compagni; e che le famiglie degli schiavi liberati e i non arabi sono tutti pari gli uni agli altri.
Riassume le quattro scuole sull'idoneità (kafa'a) nel matrimonio, citando le opere di riferimento di ciascuna: gli hanafiti contano la religione, la stirpe, la libertà, la pietà, il mestiere e la ricchezza; gli shafiiti la stirpe, l'assenza di difetti, la religione e la rettitudine, il mestiere e la libertà; gli hanbaliti hanno due versioni riferite da Ahmad, una come gli shafiiti senza i difetti, l'altra la religione e la stirpe; i malikiti contano la somiglianza nella religione e l'assenza di difetti. Dice che il disaccordo tra le scuole e al loro interno mostra che questi elementi sono relativi e fissati dall'usanza, citando al-Kasani secondo cui Abu Hanifa e Abu Yusuf giudicavano i mestieri in base alle usanze della propria gente. Spiega che dove l'idoneità è condizione di un matrimonio vincolante e non di uno valido, il matrimonio è valido e i tutori possono opporsi a meno che non rinuncino a quel diritto. Si schiera con la maggioranza, comprese le quattro scuole, secondo cui l'idoneità è una condizione riconosciuta del matrimonio, della sua validità o del suo essere vincolante, contro Sufyan al-Thawri, al-Hasan al-Basri, Hammad e Ibn Hazm, che non la contavano.
La famiglia del Profeta (ﷺ): onore, non rango
I musulmani amano e onorano la famiglia del Profeta (ﷺ), e molti syed dell'Asia meridionale fanno risalire a lui la loro stirpe. Ma quando gli fu detto di ammonire i suoi parenti più stretti, disse a sua figlia Fatima che non poteva aiutarla in nulla contro Allah (﷾). In un lungo detto in Sahih Muslim, disse che chi è trattenuto dalle sue azioni non sarà fatto avanzare dalla sua stirpe. Una sola regola di legge distingue la sua famiglia. Non possono prendere la carità degli altri, che egli chiamò le impurità della gente. Al-Nawawi spiega l'espressione. La carità purifica i beni e le anime di chi dona, come dice il Corano, ed è quindi come l'acqua rimasta dopo il lavaggio. La parola descrive il denaro, non una persona. La regola tiene quel denaro lontano dalla sua famiglia per onorarla. È una regola sul denaro. Non dà loro alcun sacerdozio e alcun rango nell'adorazione o nello studio. E la preghiera è guidata da chi conosce meglio il Corano, non da un uomo di una certa famiglia.
Abu Hurayra riferisce che quando scese il versetto ‘ammonisci i tuoi parenti più stretti’ (Corano 26:214), il Profeta (ﷺ) chiamò i Quraysh, suo zio al-Abbas, sua zia Safiyya e sua figlia Fatima, dicendo a ciascuno che non poteva aiutarli in nulla contro Allah; Fatima poteva chiedergli ciò che voleva, ma lui non poteva aiutarla in nulla contro Allah.
Abu Hurayra riferisce un detto più lungo del Profeta (ﷺ) sulle buone azioni e la loro ricompensa. Tra queste: a chi segue una via in cerca di conoscenza, Allah rende facile una via verso il Paradiso; e quando le persone si riuniscono in una moschea per recitare il Corano e studiarlo insieme, la tranquillità scende su di loro, la misericordia li copre e gli angeli li circondano. Termina così: chi è trattenuto dalle sue azioni non sarà fatto avanzare dalla sua stirpe.
Abu Hurayra riferisce che al-Hasan ibn Ali, il nipote del Profeta (ﷺ), si mise in bocca un dattero della carità, e il Profeta gli disse di sputarlo, chiedendogli se non sapesse che loro non mangiano la carità. In Sahih Muslim si trova sotto il titolo sulla zakat vietata al Profeta e alla sua famiglia.
Abd al-Muttalib ibn Rabi'a riferisce che suo padre e al-Abbas mandarono lui e al-Fadl ibn Abbas, della famiglia del Profeta (ﷺ), a chiedere di essere nominati esattori della carità, per guadagnarne una parte e potersi sposare. Il Profeta disse che la carità non si addice alla famiglia di Muhammad, perché è le impurità della gente. Fece sposare entrambi i giovani, e le loro doti furono pagate invece dal quinto (khumus).
Abu Mas'ud al-Ansari riferisce che il Profeta (ﷺ) disse: a guidare la gente nella preghiera sia chi conosce meglio il Libro di Allah; se sono pari in questo, chi conosce meglio la Sunna; se sono pari in questo, il primo a emigrare; e se sono pari in questo, il primo ad accettare l'Islam (nelle parole di un altro narratore, il più anziano).
Sulle parole ‘è soltanto le impurità della gente’, al-Nawawi dice che danno la ragione per cui la carità è vietata ai Banu Hashim e ai Banu al-Muttalib: è per il loro onore, per tenerli lontani dalle impurità. L'espressione significa che la carità purifica i beni e le anime di chi dona, come dice Corano 9:103, ed è quindi come l'acqua rimasta dopo aver lavato via lo sporco. Aggiunge che l'hadith esclude che lavorino come esattori della carità per la parte spettante a un esattore.
“Dai loro beni accetta l’elemosina, che li purifica e li rende prosperi, e benedicili; in verità le tue preghiere daranno loro tranquillità. E Allāh è Ascoltatore, Sapiente.”
Le repliche, con le risposte
Rapporto del Comitato Sachar (2006), capitolo 10
Riferisce che gli studi sui musulmani indiani trovano ranghi basati sulla discendenza, con gerarchia, matrimonio all'interno del gruppo e mestieri ereditari. Descrive gli ashraf (famiglie che rivendicano una discendenza da Arabia, Persia, Turkestan o Afghanistan, e convertiti da caste alte), gli ajlaf (convertiti da caste lavoratrici come tessitori, sarti e barbieri) e gli arzal (convertiti da caste trattate come intoccabili), citando il censimento del 1901, e gruppi gerarchici simili in Kerala e Andhra Pradesh. Riporta che la Commissione Mandal (1980) non usò la casta per identificare le classi arretrate tra i non indù, perché quelle religioni sono egualitarie nell'impostazione, e usò invece l'antica intoccabilità e il mestiere ereditario, pur accettando che caratteristiche simili alla casta si trovassero anche tra i non indù.
Citato per
La casta è un'usanza indiana, non una dottrina indù. I musulmani indiani hanno i loro ashraf, ajlaf e arzal, si sposano solo all'interno della loro biradari, e alcuni hanno tenuto i musulmani di basso rango fuori dalle moschee. L'Islam non li ha liberati, quindi non offre nulla che manchi all'induismo.
La risposta
I fatti non sono in discussione; lo è la loro origine. La descrizione stessa del Comitato Sachar mostra che i ranghi seguono le caste da cui provenivano i convertiti e le pretese delle famiglie a una discendenza straniera. Nulla nel Corano o nell'insegnamento del Profeta (ﷺ) li istituisce. Il Corano misura l'onore soltanto con la rettitudine e dice che i luoghi di culto sono soltanto per Allah (﷾). Il Profeta (ﷺ) assegnò la guida della preghiera a chi conosce meglio il Corano. Rimproverò un Compagno a lui vicino per aver umiliato un uomo a causa di sua madre. Quindi un musulmano che mantiene la casta può essere corretto con la sua stessa scrittura. I testi indù classificano le nascite stesse. La Commissione Mandal dell'India, come registra lo stesso rapporto, rifiutò di usare la casta per identificare le classi arretrate tra i non indù. La ragione era che quelle religioni sono egualitarie nell'impostazione.
Dove si arriva — La casta tra i musulmani è un peccato contro la loro scrittura; la casta tra gli indù è insegnata dalla loro. La stessa usanza ha un valore opposto nelle due religioni.
Dar al-Ifta al-Misriyya, fatwa di ricerca sulla kafa'a (2015)
Riassume le quattro scuole sull'idoneità (kafa'a) nel matrimonio, citando le opere di riferimento di ciascuna: gli hanafiti contano la religione, la stirpe, la libertà, la pietà, il mestiere e la ricchezza; gli shafiiti la stirpe, l'assenza di difetti, la religione e la rettitudine, il mestiere e la libertà; gli hanbaliti hanno due versioni riferite da Ahmad, una come gli shafiiti senza i difetti, l'altra la religione e la stirpe; i malikiti contano la somiglianza nella religione e l'assenza di difetti. Dice che il disaccordo tra le scuole e al loro interno mostra che questi elementi sono relativi e fissati dall'usanza, citando al-Kasani secondo cui Abu Hanifa e Abu Yusuf giudicavano i mestieri in base alle usanze della propria gente. Spiega che dove l'idoneità è condizione di un matrimonio vincolante e non di uno valido, il matrimonio è valido e i tutori possono opporsi a meno che non rinuncino a quel diritto. Si schiera con la maggioranza, comprese le quattro scuole, secondo cui l'idoneità è una condizione riconosciuta del matrimonio, della sua validità o del suo essere vincolante, contro Sufyan al-Thawri, al-Hasan al-Basri, Hammad e Ibn Hazm, che non la contavano.
Citato per
La stessa legge islamica classifica le persone per nascita. Le scuole pesano la stirpe e il mestiere nel matrimonio. Nei libri hanafiti un tessitore non è pari alla figlia di un gioielliere o di un cambiavalute. Un uomo il cui nonno non era musulmano non è pari a una donna il cui nonno lo era. Questa è la jati in veste araba.
La risposta
La kafa'a è reale, e le scuole differiscono su di essa, come la pagina espone sopra. Ma non è la jati. Primo, è un diritto, non un muro. La maggior parte degli studiosi ritiene che, se la donna e i suoi tutori sono d'accordo, il matrimonio resta valido. Il Profeta (ﷺ) stesso fece sposare una donna dei Quraysh con il figlio di uno schiavo liberato. Chiese anche sua cugina in sposa per uno schiavo liberato. Secondo, non rende nessuno un fuori casta. Chiunque siano i genitori, i loro figli sono musulmani come tutti gli altri. Manu, al contrario, fa del figlio di un padre shudra e di una madre bramina un chandala, ‘il più basso tra gli uomini’ (10.12). Terzo, la scuola malikita conta la religione, e si riferisce che Malik non contasse nient'altro. Al-Bukhari intitolò il suo capitolo ‘Pari nella religione’. Nessun detto in al-Bukhari o in Muslim comanda di sposare soltanto i propri pari. Quello citato per questo dal manuale hanafita fu giudicato debole e senza fondamento da Ibn Abd al-Barr. Quarto, tra i non arabi la Hedaya non pesa affatto la stirpe. Al suo posto pesa se il padre e il nonno di un uomo erano musulmani. Pone sì la discendenza araba sopra quella non araba, e le famiglie dell'Asia meridionale che rivendicano una discendenza araba possono indicarlo. Ma quella regola governa una sola scelta nel matrimonio, e la donna e i suoi tutori possono rinunciarvi. La classificazione dei mestieri seguiva l'usanza locale. Per un nuovo musulmano, la regola hanafita permette a un tutore di opporsi a lui come marito di una donna il cui padre era già musulmano. Non lo tiene mai lontano dalla moschea, dalla prima fila o dal Corano, e i primi Compagni del Profeta (ﷺ) erano tutti convertiti. Nulla nella kafa'a tocca l'adorazione, lo studio del Corano, il cibo, il contatto fisico o l'altra vita. Il varna, al contrario, fissa dovere, studio e adorazione in base alla nascita.
Dove si arriva — La kafa'a è un diritto rinunciabile della donna e dei suoi tutori sull'idoneità di un marito, discusso tra le stesse scuole. Non è un rango davanti a Dio, e non esclude nessuno dall'adorazione, dallo studio o dalla tavola comune.
Sahih Muslim 1069a — Kitab al-Zakat (Il libro della zakat), hadith 1069a
Abu Hurayra riferisce che al-Hasan ibn Ali, il nipote del Profeta (ﷺ), si mise in bocca un dattero della carità, e il Profeta gli disse di sputarlo, chiedendogli se non sapesse che loro non mangiano la carità. In Sahih Muslim si trova sotto il titolo sulla zakat vietata al Profeta e alla sua famiglia.
Citato per
I discendenti stessi del Profeta (ﷺ) formano una nobiltà ereditaria. La legge distingue la sua famiglia, e in Asia meridionale i syed sono a capo degli ashraf e si sposano solo tra loro. È una classe di bramini sotto un altro nome.
La risposta
I musulmani onorano la famiglia del Profeta (ﷺ) per amore di lui, ma egli non diede loro alcun rango davanti a Dio. Quando gli fu detto di ammonire i suoi parenti più stretti, disse a sua figlia Fatima che non poteva aiutarla in nulla contro Allah (﷾). Disse che chi è trattenuto dalle sue azioni non sarà fatto avanzare dalla sua stirpe. Il Corano condanna per nome suo zio, Abu Lahab, dello stesso clan. Una sola regola di legge distingue la sua famiglia. Non possono prendere la carità degli altri, che egli chiamò le impurità della gente. Al-Nawawi spiega l'espressione. La carità purifica i beni e le anime di chi dona, come dice il Corano, ed è quindi come l'acqua rimasta dopo il lavaggio. La parola descrive il denaro, non una persona. La regola tiene quel denaro lontano dalla sua famiglia per onorarla. È una regola sul denaro. Non dà loro alcun sacerdozio e alcun rango nell'adorazione o nello studio. La preghiera è guidata da chi conosce meglio il Corano, e chiunque può imparare e insegnare il Corano. Quando una famiglia syed rifiuta un pretendente per la sua discendenza, le scuole lasciano la cosa alla donna e ai suoi tutori. Il Profeta (ﷺ) stesso chiese sua cugina Zaynab in sposa per uno schiavo liberato. La posizione del bramino, al contrario, è sua per nascita, e lo shudra era escluso perfino dall'ascolto del Veda.
Dove si arriva — La discendenza dal Profeta (ﷺ) porta amore e rispetto, ma nessun rango davanti a Dio e nessun sacerdozio.
Ibn Qudamah, al-Mughni: l'idoneità (kafa'a) nel matrimonio
Ibn Qudamah, giurista hanbalita, riporta da Ahmad due opinioni sul fatto che l'idoneità (kafa'a) sia o no una condizione di un matrimonio valido. Definisce corretta l'opinione che non lo sia, sostenuta, dice, dalla maggior parte degli studiosi, tra cui Malik, al-Shafi'i e gli hanafiti: è un diritto della donna e di ciascun tutore, e se sono tutti d'accordo il matrimonio resta valido. Cita Corano 49:13, Abu Hudhayfa che diede in sposa sua nipote a Salim, uno schiavo liberato, il consiglio del Profeta (ﷺ) a Fatima bint Qays dei Quraysh di sposare Usama ibn Zayd, e il matrimonio di Zayd con Zaynab bint Jahsh, e riporta il giudizio di Ibn Abd al-Barr secondo cui il detto ‘date in matrimonio le donne soltanto ai loro pari’ è debole e senza fondamento. Riferisce che Malik contava soltanto la religione; che Ahmad contava la religione e la stirpe (in un'altra versione anche la libertà, il mestiere e la ricchezza); che una versione riferita da Ahmad pone i Quraysh e i Banu Hashim sopra gli altri arabi, citando il detto secondo cui Dio scelse i Kinana, i Quraysh e i Banu Hashim, e un'altra rende tutti gli arabi pari tra loro, sostenuta dai matrimoni dei Compagni; e che le famiglie degli schiavi liberati e i non arabi sono tutti pari gli uni agli altri.
Citato per
L'Islam mette gli arabi in cima. I libri di legge pongono nel matrimonio i Quraysh sopra gli altri arabi e gli arabi sopra i non arabi. I musulmani indiani che rivendicano una discendenza araba o persiana si chiamano ashraf, i nobili.
La risposta
Sull'onore presso Dio, il Corano e il Profeta (ﷺ) dicono il contrario. Popoli e tribù esistono perché le persone si conoscano, e il più onorato presso Dio è il più giusto. Dio non guarda i volti né le ricchezze. Il Profeta (ﷺ) disse ai musulmani di obbedire a uno schiavo abissino posto sopra di loro, e nominò uno schiavo liberato come maestro del Corano. Rimproverò un Compagno per aver parlato male della madre di un uomo, che non era araba. Umar, dei Quraysh, chiamava Bilal, uno schiavo africano liberato, “il nostro signore”. La classificazione degli arabi nelle regole di alcuni giuristi sull'idoneità è una regola discussa su una sola scelta, a cui la donna e i suoi tutori possono rinunciare. Lo stesso Ibn Qudamah registra una seconda versione secondo cui tutti gli arabi sono pari. Cita i matrimoni dei Compagni oltre queste linee. Per i Quraysh si citano due detti. Nel primo, il Profeta (ﷺ) disse che Dio scelse Kinana tra i figli di Ismaele. Scelse i Quraysh tra i Kinana, i Banu Hashim tra i Quraysh e lui tra i Banu Hashim. Ibn Qudamah lo cita a sostegno di una versione riferita da Ahmad, che nel matrimonio pone i Quraysh e i Banu Hashim sopra gli altri arabi. Il suo titolo di capitolo in Sahih Muslim è il merito della stirpe del Profeta (ﷺ). Riguarda la linea che Dio scelse per il Suo Profeta (ﷺ), non il valore di ogni suo membro. Il Corano condanna per nome lo zio stesso del Profeta (ﷺ), Abu Lahab, dei Banu Hashim. Nel secondo, il Profeta (ﷺ) disse che il governo è nei Quraysh, e che Dio getta a terra chi si oppone a loro. Questo vale finché essi sostengono la religione. Riguarda una sola carica dello Stato. Non dà a nessun quraysh un diritto sul Corano né un rango nell'altra vita. E il Profeta (ﷺ) stesso mise Usama, il figlio del suo schiavo liberato Zayd, al comando di un esercito, e lo difese quando la gente obiettò.
Dove si arriva — La nascita araba non dà alcun onore presso Dio. La misura del Corano è la rettitudine, e le nomine stesse del Profeta (ﷺ) lo mostrano. L'unica carica che i detti riservano ai Quraysh è la guida dello Stato, e il detto lega perfino questa al loro sostenere la religione.
Ambedkar, Pakistan or the Partition of India (1945), cap. X
Nel capitolo ‘Social Stagnation’, Ambedkar nota che l'Islam parla di fratellanza, ma dice che la casta è rimasta tra i musulmani indiani. Cita il censimento del 1901 per il Bengala: lì i musulmani si dividevano in ashraf, ajlaf e arzal; gli altri musulmani non volevano avere rapporti con gli arzal, ai quali erano vietati la moschea e il cimitero pubblico; e i gruppi di mestiere erano spesso endogami con la stessa rigidità delle caste indù. Conclude che la società musulmana in India ha gli stessi mali sociali della società indù. Più avanti nel capitolo sostiene che l'Islam non può essere la ragione per cui i musulmani indiani non si sono riformati, dato che i musulmani altrove si stavano riformando, e ne incolpa la loro posizione in un ambiente sociale e politico prevalentemente indù, che secondo lui li spinge a insistere nel conservare tutto ciò che è islamico, utile o dannoso che sia. Lo stesso libro è severamente critico verso l'Islam: nello stesso passo dice che la schiavitù, finché è esistita, trasse gran parte del suo sostegno dall'Islam.
Citato per
Ambedkar, il leader dalit, trovò che i musulmani indiani mantengono la casta e perfino l'intoccabilità. Disse che la società musulmana in India ha tutti i mali sociali della società indù.
La risposta
Ambedkar lo riferì davvero, citando il censimento del Bengala del 1901, e questa pagina accetta che tali usanze siano esistite. Ma la sua prova era un censimento di usanze, non un versetto o un detto. Aprì il passo notando che l'Islam parla di fratellanza. Mostrò poi che la casta era rimasta comunque tra i musulmani indiani. Fu un severo critico dell'Islam: nello stesso passo dice che la schiavitù trasse gran parte del suo sostegno dall'Islam. Eppure, quando si chiese perché i musulmani indiani non si fossero riformati, respinse la risposta che la colpa fosse dell'Islam, dato che i musulmani altrove si stavano riformando. Ne incolpò la loro posizione in un ambiente prevalentemente indù, che, disse, li faceva aggrappare a tutto ciò che è islamico, utile o dannoso. La casta indù la fece risalire agli shastra. Gli indù mantengono la casta, scrisse, perché sono profondamente religiosi. Il vero rimedio, disse, è distruggere la fede nella santità degli shastra. La prova di questa pagina non dipende da Ambedkar in un senso o nell'altro: chiede che cosa insegni la scrittura di ciascuna religione.
Dove si arriva — Ambedkar riferì la casta tra i musulmani da un censimento di usanze, e criticò allo stesso modo Islam e induismo. I suoi verdetti non risolvono nulla né in un senso né nell'altro; lo fa la scrittura di ciascuna religione.
Bhagavad Gita 18:46-47 — capitolo 18, versi 46-47
“Adorando, con il compimento del proprio dovere, colui dal quale procedono tutte le cose e dal quale tutto questo è pervaso, un uomo ottiene la perfezione. Il proprio dovere, anche se difettoso, è meglio del dovere altrui ben compiuto. Compiendo il dovere prescritto dalla natura, non si incorre nel peccato.”
Citato per
Il varna segue le qualità e l'opera di una persona (guna e karma), non la nascita. La Gita lega il dovere alla natura, e i riformatori che si opposero alla casta per nascita le furono fedeli. Quindi neppure la scrittura indù insegna la casta per nascita.
La risposta
Le scritture stesse legano il varna alla nascita. La Chandogya Upanishad, nella shruti, fa della nascita come bramino o come chandala il premio o la punizione per la condotta in una vita precedente. La Gita parla di coloro “di nascita peccaminosa”. La nota di Telang registra che Shankara prese come esempi i vaishya e gli shudra lì nominati. Sridhara no, e lesse l'espressione come bassa nascita. Il Brahma Sutra e Shankara escludono lo shudra dall'ascolto e dallo studio del Veda, quindi nessuno shudra poteva mostrare qualità da bramino imparandolo. Chi legge il varna secondo le qualità, allora come oggi, deve leggere contro questi testi e i loro maestri classici.
Dove si arriva — La shruti, la Gita come la lesse Shankara e il Brahma Sutra classificano le persone per nascita. Alcuni passi dei poemi epici guardano alla condotta, ma i maestri classici e i libri di legge stabilirono secondo la nascita.
Bhagavad Gita 5:18 — capitolo 5, verso 18
“I saggi guardano come uguali un bramino dotato di sapere e di umiltà, una vacca, un elefante, un cane e uno svapaka.”
Citato per
Anche le nostre scritture guardano oltre la nascita. La Gita dice che i saggi vedono come uguali un bramino dotto, una vacca, un elefante, un cane e un fuori casta. La Chandogya Upanishad accetta come discepolo Satyakama, di padre ignoto, perché disse la verità. Le Upanishad insegnano un unico Sé in tutti.
La risposta
Il verso della Gita parla del vedere l'unico Brahman in ogni essere. La nota di Telang spiega che sono uguali ‘come manifestazioni del Brahman, anche se di qualità e classi diverse’. Shankara, che insegnò l'unico Sé, è lo stesso maestro che escluse lo shudra dall'ascolto del Veda. Su Satyakama, il Brahma Sutra e Shankara leggono la storia in senso opposto. Il maestro accettò il ragazzo dopo aver concluso dalla sua sincerità che non era uno shudra. Shankara cita le parole del maestro: ‘Nessuno che non sia un bramino parlerebbe così apertamente.’ Così la storia divenne un testo di prova per tenere fuori lo shudra. Vedere un unico Sé in tutti non aprì il Veda allo shudra. L'uguaglianza del Corano è una regola anche per questa vita: la stessa fila, lo stesso Libro, e nessuna nascita che escluda qualcuno dall'una o dall'altro.
Dove si arriva — I testi che vedono un unico Sé in tutti lasciarono al loro posto i ranghi di nascita. I maestri classici lessero la storia di Satyakama come un modo per tenere fuori lo shudra. L'uguaglianza dell'Islam governa l'adorazione e lo studio, e nessuna nascita esclude qualcuno da essi.
Prospettive
La casta è un'usanza indiana, presente anche tra i musulmani
La casta come è vissuta oggi, la jati e il matrimonio all'interno della propria comunità, è un'usanza sociale indiana più che un insegnamento dei Veda. Nella Gita il dovere di una persona segue la sua natura. Vi si dice anche che i saggi vedono lo stesso in un bramino dotto e in un fuori casta. I musulmani indiani mantengono le stesse usanze. Pongono gli ashraf sopra gli ajlaf e gli arzal, e si sposano all'interno della loro biradari. La loro stessa legge pesa la stirpe e il mestiere nel matrimonio. Quindi la casta è un problema indiano, non indù, e la conversione all'Islam non la fa finire.
La comune risposta indù, come la formulano i critici indù della conversione
I musulmani indiani mantengono ranghi basati sulla discendenza, si sposano al loro interno e seguono mestieri ereditari. Lo registrano rapporti del governo indiano, il censimento del 1901 e un'indagine del 2016.
Replica
I fatti sono veri, e questa pagina non li nega. I ranghi seguono le caste da cui provenivano i convertiti. Nulla nel Corano o nell'insegnamento del Profeta (ﷺ) li istituisce. Anche l'onore per discendenza straniera va contro di essi: Dio guarda i cuori e le azioni, non i volti (Muslim 2564).
Diverse scuole di legge islamica pesano la stirpe, e alcune il mestiere, nell'idoneità di un marito al matrimonio.
Replica
È vero, e le scuole differiscono su questo. Ma è un diritto della donna e dei suoi tutori, che possono rinunciarvi. La maggior parte degli studiosi ritiene che non sia una condizione di un matrimonio valido. La classificazione dei mestieri seguiva l'usanza locale, come nota Dar al-Ifta. Non esclude nessuno dall'adorazione o dallo studio.
La Gita lega il dovere di ciascuno alla sua natura, che molti indù leggono come qualità e non come nascita.
Replica
Molti la leggono così. Ma la Chandogya Upanishad fa della nascita stessa un premio o una punizione. Shankara prese i vaishya e gli shudra nominati nel verso della Gita sulla nascita “peccaminosa” come esempi di essa. Ed escluse comunque lo shudra dal Veda.
La Gita dice che i saggi guardano come uguali un bramino dotto, una vacca, un elefante, un cane e un fuori casta. Molti indù leggono questo come un rifiuto del rango per nascita.
Replica
Ammettiamo che i saggi vedano uguali tutti gli esseri. Shankara, il maestro dell'unico Sé, escluse comunque lo shudra dall'ascolto del Veda. Vedere un unico Sé in tutti non aprì il Veda allo shudra.
Sikh: tutti vengono dall'unica Luce
I Guru rifiutarono la casta. Il Bhagat Kabir, i cui inni sono nel Guru Granth Sahib, chiede: dall'unica Luce è sgorgato l'intero universo, quindi chi è buono e chi è cattivo? I sikh mangiano insieme nel langar, qualunque sia la loro nascita.
Dall'unica Luce è sgorgato l'intero universo, quindi chi è buono e chi è cattivo per nascita?
Replica
L'Islam è pienamente d'accordo: l'umanità viene da una sola coppia, e il più onorato presso Allah (﷾) è il più giusto. Ogni musulmano sta nella stessa fila di preghiera, spalla a spalla. Quindi non è sulla casta che i due insegnamenti si separano. Si separano su di chi sia la parola della scrittura, e il Corano offre la sua prova.
La prospettiva islamica
La casta tra i musulmani è un'usanza trasmessa dalla società circostante, unita a pretese di onore per discendenza straniera. Entrambe violano i testi stessi dell'Islam. Il Corano misura l'onore soltanto con la rettitudine, e il Profeta (ﷺ) diede governo, insegnamento e matrimonio agli schiavi liberati e ai loro figli. L'idoneità nel matrimonio (kafa'a) è un diritto discusso e rinunciabile che riguarda un marito, non un rango davanti a Dio. La casta indù, al contrario, è insegnata dalle scritture indù e dai loro maestri classici.
Il Corano dice che l'umanità viene da una sola coppia e che il più onorato presso Dio è il più giusto.
Il Profeta (ﷺ) disse che Dio guarda i cuori e le azioni, non i volti né le ricchezze.
Il Profeta (ﷺ) disse ai musulmani di obbedire perfino a uno schiavo abissino in autorità, e nominò uno schiavo liberato come maestro del Corano. Assegnò la guida della preghiera in base alla conoscenza, non alla nascita.
Il Profeta (ﷺ) fece sposare una donna dei Quraysh con il figlio di uno schiavo liberato. Una famiglia quraysh diede in sposa una sua figlia a uno schiavo liberato, racconto che al-Bukhari pose sotto ‘Pari nella religione’.
La maggior parte degli studiosi ritiene che l'idoneità nel matrimonio sia un diritto a cui la donna e i suoi tutori possono rinunciare, non una condizione di un matrimonio valido. La scuola malikita conta la religione sopra ogni cosa.
La discendenza dal Profeta (ﷺ) non dà alcun rango davanti a Dio. Egli disse a sua figlia che non poteva aiutarla contro Allah (﷾), e disse che la stirpe non fa avanzare chi è trattenuto dalle sue azioni.
Chiunque diventi musulmano sta spalla a spalla nella stessa fila di preghiera di ogni altro musulmano.
Un musulmano che mantiene la casta disobbedisce alla sua scrittura, mentre la casta indù poggia sulle scritture indù e sui loro maestri classici.