Risposta breve
No. Nella Gita, Krishna dice di essere non nato, eppure nato età dopo età per il suo stesso potere. I maestri indù non concordano su che cosa significhi. Shankara dice che la nascita sembrò soltanto reale. Ramanuja dice che fu reale, in un corpo divino. I poemi epici narrano segni divini, ma mostrano anche i limiti di un uomo. Nel Ramayana, Rama dice agli dèi di ritenersi un uomo mortale e chiede chi è. Nel Mahabharata, la freccia di un cacciatore trafigge il tallone di Krishna, e più tardi Arjuna fa bruciare il suo corpo. Il Corano dice che Allah (﷾) non è nato e che nulla è simile a Lui. Lui vive e non muore mai, e conosce ogni cosa. Dà la stessa risposta su Gesù: la sua nascita fu un miracolo, ma egli era un servo di Allah (﷾).
Spiegazione completa
L'insegnamento indù: le discese del Signore
Gli indù chiamano avatar, o discese, le venute del Signore nel mondo. Nella Gita, Krishna dice ad Arjuna, il guerriero che istruisce, di essere non nato e signore di tutti gli esseri. Eppure nasce per il suo stesso potere. Ogni volta che la pietà declina, nasce età dopo età, per proteggere i buoni, distruggere i malvagi e affermare la pietà. Chiunque conosca veramente la sua nascita e la sua opera divine, dice, non nasce di nuovo. Il Bhagavata Purana, un libro sacro indù sulle discese di Vishnu, soprattutto Krishna, elenca ventidue di queste discese. Vanno da un cinghiale e un pesce fino a Balarama e Krishna, e dice che sono innumerevoli. Tutte le altre, dice, sono porzioni o emanazioni, ma Krishna è il Signore stesso. Ramanuja, un maestro indù dell'XI e XII secolo, spiega perché il Signore viene di persona. I suoi devoti non possono vivere senza vederlo, perciò egli viene per lasciare che lo vedano, guardino le sue azioni e parlino con lui.
“Anche se sono non nato e inesauribile nella (mia) essenza, anche se sono signore di tutti gli esseri, tuttavia prendo il controllo della mia propria natura e nasco per mezzo del mio potere illusorio.”
“Ogni volta, o discendente di Bharata, che la pietà langue e l'empietà prevale, io creo me stesso. Nasco età dopo età, per la protezione dei buoni, per la distruzione dei malvagi e per l'affermazione della pietà.”
“Chiunque conosce veramente così la mia nascita e la mia opera divine abbandona (questo) corpo e non nasce di nuovo. Viene a me, o Arjuna!”
Il capitolo conta in ordine le discese del Signore. Tra le ventidue che nomina ci sono un cinghiale che sollevò la terra dalle acque, un pesce che salvò Manu nel diluvio, una tartaruga che portò sul dorso il monte Mandara, Mohini (una forma femminile che incantò i demoni), l'uomo-leone Narasimha e il nano. Nomina anche saggi e re, tra cui un re-dio (Dutt: ‘Naradeva’) che domò il mare, che i suoi commentatori identificano con Rama, e poi Balarama e Krishna, nati tra i Vrishni. Predice il Buddha e, per ultimo, Kalki.
“Le incarnazioni, o bramini, di Hari, la fonte della purezza, sono innumerevoli; come mille ruscelli escono da un solo lago, le cui acque tuttavia restano inesaurite. I saggi, i Manu, gli dèi, i figli dei Manu: tutti questi esseri potenti con i Prajapati sono parti di Dio. Tutti questi sono porzioni o emanazioni della Persona; ma Krishna è il Signore stesso. Di ciclo in ciclo essi alleviano il mondo, ansimante sotto l'oppressione dei demoni.”
“I sadhu sono i buoni e i virtuosi, i timorati di Dio, gli eminenti vaishnava (o adoratori dello Spirito che tutto pervade, Vishnu), che cercano Me come loro Rifugio. Sono coloro che sentono che senza vedere Me, i cui nomi e le cui opere meravigliose superano le facoltà della parola e della mente, non possono vivere e muoversi, non possono sostenere il proprio stesso essere. Sono coloro per i quali un solo istante della Mia assenza dal loro ricordo è come un kalpa. Per la protezione di questi uomini santi, perché non si consumino nell'agonia di non vederMi, concedo loro il privilegio (o il diritto) di poter vedere Me e le Mie azioni, e di conversare con Me, e così via.”
Come i maestri spiegano la nascita
La Gita chiama Krishna non nato, eppure nato. I suoi grandi commentatori lo spiegano in modi diversi. Shankara, il maestro dell'Advaita, visse intorno all'VIII secolo. Dice che il Signore appare nato e incarnato per mezzo della sua maya (il suo potere di illusione), ma non in realtà, come gli altri. K. T. Telang, il giudice indù che tradusse la Gita nell'Ottocento, scrive che il potere è detto illusorio perché egli è ancora realmente non nato. La natura che assume, aggiunge Telang, è ciò che concorre a formare la forma materiale in cui nasce. Ramanuja, il maestro della Vishishtadvaita (non dualismo qualificato: un solo Dio, con le anime e il mondo come Suo corpo), legge il passo in senso opposto. Le parole di Krishna sulle sue molte nascite, dice, affermano che le incarnazioni sono reali, non illusione né magia, reali quanto la nascita di Arjuna stesso. Eppure il Signore non depone mai i suoi attributi divini. Assume forme simili a quelle degli dèi e degli uomini, come se fosse della loro natura. Le sue incarnazioni sono divine, immateriali e uniche.
“Ho attraversato molte nascite, o Arjuna, e anche tu. Io le conosco tutte, ma tu, o terrore dei (tuoi) nemici, non le conosci.”
“Anche se sono non nato e inesauribile nella (mia) essenza, anche se sono signore di tutti gli esseri, tuttavia prendo il controllo della mia propria natura e nasco per mezzo del mio potere illusorio.”
“Sebbene io sia non nato, sebbene per natura il mio potere di visione (jnana-sakti) sia imperituro, sebbene per natura io sia il Signore di tutte le creature da Brahma fino all'erba, tuttavia, governando la Mia Natura, la Prakriti, la Maya di Vishnu, che è fatta delle tre energie di Sattva, Rajas e Tamas, a cui tutto questo universo è soggetto, e dalla quale ingannato il mondo intero non conosce Vasudeva, il proprio Sé, io appaio nato e incarnato, per mezzo della mia propria Maya, ma non in realtà, a differenza degli altri.”
“La natura è ciò che concorre a formare la forma materiale in cui egli nasce; il ‘potere’ comprende la conoscenza, l'onnipotenza, ecc. È illusorio perché egli è ancora realmente ‘non nato’.”
“Questa affermazione, ‘Molte nascite sono trascorse per Me’, è un'affermazione della realtà delle Incarnazioni (e dunque non è illusione né magia). L'esempio (o l'analogia) di Arjuna, inteso nella frase ‘tavacha’ (anche per te), è una prova di quella realtà. (Vale a dire: la Mia Incarnazione ora è reale quanto è reale la tua nascita presente, e così le passate Incarnazioni di entrambi sono reali).”
“Per la Mia (libera) volontà, dunque, Io nasco, ma senza deporre i Miei attributi essenziali (divini), cioè l'essere opposto al male, l'essere la Dimora delle Perfezioni Gloriose, l'essere il Signore di tutto, ecc. Assumo forme come quelle che appartengono ai deva (esseri celesti), all'uomo (creature terrestri) e così via, e Mi manifesto come se fossi della loro natura, per Mia libera scelta.”
“Chiunque, in verità, comprende la natura divina, immateriale e unica delle Mie Incarnazioni e dei Miei Atti (a esse legati), che sono destinati unicamente al bene di coloro che cercano Me come loro Riposo e sono volti alla protezione dei buoni (sadhu); chiunque comprende la vera natura delle manifestazioni incarnate (cioè la manifestazione Vibhava, n. 3 da Para) e delle loro Opere, come diverse dalle nascite obbligate che toccano agli esseri in conseguenza delle loro azioni passate (karma), derivanti dall'unione tra il puro atma (spirito) e l'impura prakriti (materia) di triplice natura; chiunque sa che le Incarnazioni sono di Colui che possiede tali Attributi Gloriosi, come la Signoria su tutto, l'Onniscienza, la Volontà Salda ecc.: un tale uomo non torna a rinascere dopo aver lasciato il suo corpo presente. Egli raggiunge Me soltanto.”
| Maestro | La nascita fu reale? | Che cosa significa |
|---|---|---|
| Shankara (verso l'VIII secolo) | No. Il Signore sembra soltanto nascere, attraverso la propria maya. | Dio stesso non è mai nato. |
| Ramanuja (XI e XII secolo) | Sì, reale quanto la nascita di Arjuna stesso. | Il Signore ha conservato ogni attributo divino, e ha preso una forma soltanto come se fosse di natura umana. |
Nessuna delle due letture dice che Dio sia diventato un uomo come noi siamo uomini.
Non nato, eppure nato
È la Gita stessa a sollevare il problema. Quando Krishna dice di aver insegnato questa dottrina al sole, Arjuna obietta che la nascita di Krishna è posteriore a quella del sole. Krishna risponde di aver attraversato molte nascite e di essere non nato, eppure nato per il suo stesso potere. Nessuna delle due grandi letture di quella risposta dice che Dio si è fatto uomo come noi siamo uomini. Secondo la lettura di Shankara, la nascita apparve soltanto. Ciò che la gente vide fu un'apparenza, e Dio stesso non nacque mai. Secondo la lettura di Ramanuja, la nascita fu reale, ma il Signore conservò ogni attributo divino e assunse soltanto una forma come se fosse di natura umana. I poemi epici, però, descrivono la vita stessa. Narrano segni divini, e le prossime due sezioni li riportano. Ma accanto a quei segni mostrano i limiti di un uomo. Rama, nato figlio di Dasharatha, si ritiene un uomo mortale e chiede agli dèi chi è. È Brahma a dirglielo. Krishna, nato dopo il sole, è trafitto dalla freccia di un cacciatore, e nel Mahabharata il suo corpo viene bruciato.
“Questo (sistema di) devozione eterno l'ho dichiarato al sole, il sole lo dichiarò a Manu, e Manu lo comunicò a Ikshvaku. Giunto così per gradi, divenne noto ai saggi regali. Ma, o terrore dei (tuoi) nemici, quella devozione andò perduta per il mondo col (passare del) lungo tempo. Quella stessa devozione primordiale l'ho dichiarata a te oggi, vedendo che sei mio devoto e amico, perché è il mistero più alto.”
“La tua nascita è posteriore; la nascita del sole è anteriore. Come dunque devo capire che tu l'abbia dichiarata per primo?”
“Ho attraversato molte nascite, o Arjuna, e anche tu. Io le conosco tutte, ma tu, o terrore dei (tuoi) nemici, non le conosci.”
“Anche se sono non nato e inesauribile nella (mia) essenza, anche se sono signore di tutti gli esseri, tuttavia prendo il controllo della mia propria natura e nasco per mezzo del mio potere illusorio.”
“Sebbene io sia non nato, sebbene per natura il mio potere di visione (jnana-sakti) sia imperituro, sebbene per natura io sia il Signore di tutte le creature da Brahma fino all'erba, tuttavia, governando la Mia Natura, la Prakriti, la Maya di Vishnu, che è fatta delle tre energie di Sattva, Rajas e Tamas, a cui tutto questo universo è soggetto, e dalla quale ingannato il mondo intero non conosce Vasudeva, il proprio Sé, io appaio nato e incarnato, per mezzo della mia propria Maya, ma non in realtà, a differenza degli altri.”
“Questa affermazione, ‘Molte nascite sono trascorse per Me’, è un'affermazione della realtà delle Incarnazioni (e dunque non è illusione né magia). L'esempio (o l'analogia) di Arjuna, inteso nella frase ‘tavacha’ (anche per te), è una prova di quella realtà. (Vale a dire: la Mia Incarnazione ora è reale quanto è reale la tua nascita presente, e così le passate Incarnazioni di entrambi sono reali).”
“Per la Mia (libera) volontà, dunque, Io nasco, ma senza deporre i Miei attributi essenziali (divini), cioè l'essere opposto al male, l'essere la Dimora delle Perfezioni Gloriose, l'essere il Signore di tutto, ecc. Assumo forme come quelle che appartengono ai deva (esseri celesti), all'uomo (creature terrestri) e così via, e Mi manifesto come se fossi della loro natura, per Mia libera scelta.”
“Così interpellato da Indra, Brahma e gli altri dèi, Rama, il discendente di Raghu, signore del mondo e il migliore dei virtuosi, parlò al capo degli dèi. ‘Poiché io ritengo di essere un uomo di nome Rama e figlio di Dasharatha, dimmi dunque, signore, chi sono e da dove sono venuto.’ ‘O tu la cui potenza non viene mai meno’, disse Brahma a Kakutstha, il primo fra coloro che conoscono a fondo Brahma, ‘tu sei Narayana, onnipotente, ricco di fortuna e armato del disco.’”
“Egli aveva pensato prima di ciò a tutto quanto era stato preannunciato dalle parole pronunciate da Gandhari in giorni passati. Ricordò anche le parole che Durvasas aveva detto quando il suo corpo fu spalmato da quel Rishi con il resto del Payasa che aveva mangiato (mentre era ospite in casa di Krishna). Il magnanimo, pensando alla distruzione dei Vrishni e degli Andhaka, come pure alla precedente strage dei Kuru, concluse che l'ora (della sua partenza dal mondo) era giunta. Allora trattenne i suoi sensi (nello Yoga). Conoscitore della verità di ogni argomento, Vasudeva, benché fosse la Divinità Suprema, volle morire per dissipare ogni dubbio e stabilire una certezza di risultati (in materia di esistenza umana), semplicemente per sostenere i tre mondi e per rendere vere le parole del figlio di Atri. Trattenuti tutti i suoi sensi, la parola e la mente, Krishna si distese in alto Yoga. Un cacciatore feroce di nome Jara giunse allora in quel luogo, in cerca di cervi. Il cacciatore, scambiando Keshava, che era disteso a terra in alto Yoga, per un cervo, lo trafisse al tallone con una freccia e corse subito in quel punto per catturare la preda. Avvicinatosi, Jara vide un uomo vestito di abiti gialli, rapito nello Yoga e dotato di molte braccia. Considerandosi colpevole e pieno di paura, toccò i piedi di Keshava. Il magnanimo lo confortò e poi ascese in alto, riempiendo tutto il firmamento di splendore.”
“Cercati poi i corpi di Rama e di Vasudeva, Arjuna li fece bruciare da persone esperte in quell'atto.”
Che cosa dice il Ramayana di Rama
Il Ramayana è il poema epico di Rama. Dopo la morte del re demone Ravana, gli dèi vanno da Rama e gli chiedono se non riconosce ancora la sua natura celeste. Rama risponde di ritenersi un uomo mortale, della stirpe di Ikshvaku, discendente di Dasharatha, re di Kosala. Nella traduzione letterale stampata nelle note di Griffith, chiede loro di dirgli chi è e da dove è venuto. Brahma, il dio creatore della credenza indù, gli dice allora che è Narayana, un nome di Vishnu. Brahma dice che ha assunto la forma di un uomo per uccidere Ravana. Le parole sanscrite atmanam manusham manye significano ‘mi considero un essere umano’. Il testo non dice che Rama stia recitando, né che sappia più di quanto dice. Parla come un uomo, e gli dèi gli rispondono.
“Non riconosci ancora, sommo saggio, la tua natura celeste? Tacquero, e Rama così cominciò: Io mi ritengo un uomo mortale. Dell'antica stirpe di Ikshvaku, discendo da Dasharatha, re di Kosala. Tacque, e Brahma in persona rispose: Scaccia questo vano pensiero. Tu sei il Signore Narayana, tu il Dio davanti al quale si inchinano tutte le creature.”
“Così interpellato da Indra, Brahma e gli altri dèi, Rama, il discendente di Raghu, signore del mondo e il migliore dei virtuosi, parlò al capo degli dèi. ‘Poiché io ritengo di essere un uomo di nome Rama e figlio di Dasharatha, dimmi dunque, signore, chi sono e da dove sono venuto.’ ‘O tu la cui potenza non viene mai meno’, disse Brahma a Kakutstha, il primo fra coloro che conoscono a fondo Brahma, ‘tu sei Narayana, onnipotente, ricco di fortuna e armato del disco.’”
“Sita (tua moglie) è Lakshmi; e tu sei il dio Vishnu, Krishna e Prajapati. Per uccidere Ravana hai assunto la forma di un uomo; perciò, o migliore dei virtuosi, hai portato a termine questo compito che ti abbiamo imposto (noi dèi).”
Che cosa dice il Mahabharata della morte di Krishna
Il Mahabharata è il grande poema epico che contiene la Gita. Il suo sedicesimo libro, il Mausala Parva, narra come finì la vita di Krishna. Il suo popolo era stato distrutto. Pensò alle parole dette un tempo da Gandhari, una regina che aveva perso i figli nella grande guerra. Concluse che la sua ora era giunta. Il testo dice che, benché fosse la Divinità Suprema, volle morire. Ne dà le ragioni: dissipare ogni dubbio, sostenere i tre mondi e rendere vere le parole di Durvasas, figlio di Atri. Il suo traduttore, Ganguli, spiega che Durvasas aveva reso il corpo di Krishna invulnerabile ovunque tranne che alle piante dei piedi. Krishna si distese nello yoga (profondo dominio di sé). Un cacciatore di nome Jara, scambiandolo per un cervo, gli trafisse il tallone con una freccia. Avvicinatosi, il cacciatore vide un uomo in abiti gialli, rapito nello yoga e con molte braccia. Krishna lo confortò e ascese, riempiendo il cielo di splendore. Il poema dice che raggiunse la sua regione inconcepibile. In seguito, dice, Arjuna cercò i corpi di Krishna e di suo fratello Balarama e li fece bruciare.
“Egli aveva pensato prima di ciò a tutto quanto era stato preannunciato dalle parole pronunciate da Gandhari in giorni passati. Ricordò anche le parole che Durvasas aveva detto quando il suo corpo fu spalmato da quel Rishi con il resto del Payasa che aveva mangiato (mentre era ospite in casa di Krishna). Il magnanimo, pensando alla distruzione dei Vrishni e degli Andhaka, come pure alla precedente strage dei Kuru, concluse che l'ora (della sua partenza dal mondo) era giunta. Allora trattenne i suoi sensi (nello Yoga). Conoscitore della verità di ogni argomento, Vasudeva, benché fosse la Divinità Suprema, volle morire per dissipare ogni dubbio e stabilire una certezza di risultati (in materia di esistenza umana), semplicemente per sostenere i tre mondi e per rendere vere le parole del figlio di Atri. Trattenuti tutti i suoi sensi, la parola e la mente, Krishna si distese in alto Yoga. Un cacciatore feroce di nome Jara giunse allora in quel luogo, in cerca di cervi. Il cacciatore, scambiando Keshava, che era disteso a terra in alto Yoga, per un cervo, lo trafisse al tallone con una freccia e corse subito in quel punto per catturare la preda. Avvicinatosi, Jara vide un uomo vestito di abiti gialli, rapito nello Yoga e dotato di molte braccia. Considerandosi colpevole e pieno di paura, toccò i piedi di Keshava. Il magnanimo lo confortò e poi ascese in alto, riempiendo tutto il firmamento di splendore.”
“L'allusione è all'invulnerabilità di ogni parte del corpo di Krishna tranne i piedi. Il figlio di Atri, Durvasas, aveva reso Krishna invulnerabile eccetto che alle piante dei piedi. Krishna volle morire in un modo che rendesse vere le parole del Rishi.”
“Quando giunse in Cielo, Vasava e i gemelli Ashvin e Rudra e gli Aditya e i Vasu e i Vishvedeva, e Muni e Siddha e molti dei primi tra i Gandharva, con le Apsaras, avanzarono per riceverlo. Allora, o re, l'illustre Narayana dalla feroce energia, il Creatore e Distruttore di tutto, quel maestro di Yoga, riempiendo il Cielo del suo splendore, raggiunse la sua regione inconcepibile.”
“Cercati poi i corpi di Rama e di Vasudeva, Arjuna li fece bruciare da persone esperte in quell'atto.”
Due racconti sul corpo di Krishna
Il Bhagavata Purana narra la fine in modo diverso. Anch'esso dice che il cacciatore Jara scambiò il piede di Krishna per un cervo, lo trafisse con una freccia e poi vide il Signore dalle quattro braccia. Ma dice che Krishna entrò nella propria dimora senza bruciare il corpo con il fuoco yogico. I devoti intendono che il Signore portò con sé il proprio corpo. Dunque il corpo che Arjuna bruciò non era il suo. Le due scritture non possono avere entrambe ragione sullo stesso corpo. Eppure entrambe mostrano una forma che nacque e fu trafitta dalla freccia di un cacciatore. E se ciò che la gente vide nella foresta fu solo una rappresentazione, lo stesso si può dire della nascita e di tutta la vita. È la lettura di Shankara. Secondo essa, Dio stesso non nacque mai come uomo.
Il cacciatore Jara, scambiando il piede di Krishna per un cervo, lo trafisse con una freccia fatta dall'ultimo frammento di ferro della mazza. Nel versetto successivo vede il Signore dalle quattro braccia e cade ai suoi piedi per la paura.
Il versetto dice che Krishna entrò nella propria dimora senza bruciare il proprio corpo con la concentrazione yogica sul fuoco. Chiama quel corpo la delizia dei mondi e il propizio oggetto di meditazione.
“Cercati poi i corpi di Rama e di Vasudeva, Arjuna li fece bruciare da persone esperte in quell'atto.”
“La tua nascita è posteriore; la nascita del sole è anteriore. Come dunque devo capire che tu l'abbia dichiarata per primo?”
“Sebbene io sia non nato, sebbene per natura il mio potere di visione (jnana-sakti) sia imperituro, sebbene per natura io sia il Signore di tutte le creature da Brahma fino all'erba, tuttavia, governando la Mia Natura, la Prakriti, la Maya di Vishnu, che è fatta delle tre energie di Sattva, Rajas e Tamas, a cui tutto questo universo è soggetto, e dalla quale ingannato il mondo intero non conosce Vasudeva, il proprio Sé, io appaio nato e incarnato, per mezzo della mia propria Maya, ma non in realtà, a differenza degli altri.”
| Che cosa accadde | Il Mahabharata | Il Bhagavata Purana |
|---|---|---|
| La freccia | Il cacciatore Jara, scambiandolo per un cervo, gli trafigge il tallone. | Il cacciatore Jara scambia il suo piede per un cervo e lo trafigge. |
| Che cosa vide il cacciatore | Un uomo in vesti gialle, assorto nello yoga, con molte braccia. | Il Signore dalle quattro braccia. |
| Il corpo | Arjuna cerca il corpo e lo fa cremare. | Krishna entra nella propria dimora; il suo corpo non è dato al fuoco yogico. |
I due non possono avere entrambi ragione sullo stesso corpo. Entrambi mostrano una forma che è nata ed è stata trafitta dalla freccia di un cacciatore.
Il Dio che non è nato
Il Corano risponde direttamente alla domanda. Allah (﷾) non genera e non è generato, e nulla è simile a Lui. Ha dato origine ai cieli e alla terra, ha creato ogni cosa e ha piena conoscenza di ogni cosa. Nessuna vista può percepirLo, mentre Lui percepisce ogni sguardo. Quando decide una cosa, Gli basta dirle “Sii”, e quella è. Dunque non ha bisogno di una nascita per agire nel Suo mondo. Lo stesso versetto che dice che Lui ha potere su ogni cosa chiama miscredenza dire che Allah (﷾) è il Cristo. Chiede chi potrebbe fermare Allah (﷾) se volesse distruggere il Cristo, sua madre e tutti quelli che sono sulla terra. Il potere su ogni cosa è il potere di creare, non di diventare una creatura.
“Di’: ‘Lui, Allāh è l’Unico. Allāh è l’Assoluto! Mai generò, né fu generato né Gli è pari nessuno’.”
“Creatore dei cieli e della terra – vi ha assegnato mogli della vostra specie, e in coppie ha creato il bestiame e vi moltiplica nelle vostre specie – non c’è nessuno come Lui, e Lui è l’Ascoltatore, l’Osservatore.”
“Creatore dei cieli e della terra! Come può avere un figlio senza avere moglie? È Lui che ha creato tutto e Lui è Onnisciente.”
“Non Lo può percepire la vista, e in verità Lui percepisce ogni sguardo, e Lui è il Sottile, il Conoscitore.”
“‘Non si addice ad Allāh avere un figlio, gloria Sua! Se dà un ordine, basta che dica: ‘Sii’, e quello è.”
“Sono miscredenti quelli che dicono: ‘In verità Allāh è il Messīħ, figlio di Maryem!’ ﴿لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ﴾ Di’: ‘Chi si sarebbe opposto ad Allāh se avesse voluto distruggere il Messīħ, figlio di Maryem, e sua madre e tutti quelli che sono sulla terra?’ E in verità ad Allāh appartiene il Regno dei cieli e della terra e ciò che c’è di mezzo! Lui crea tutto ciò che vuole. E Allāh è Onnipotente.”
I segni di una creatura
Il Corano distingue il Creatore dalle Sue creature per la nascita, il bisogno, la conoscenza e la morte. I messaggeri di Allah (﷾) erano uomini che mangiavano e camminavano per i mercati. Gesù e sua madre dovevano entrambi mangiare. Allah (﷾), invece, è il Vivente, che né la distrazione né il sonno possono prendere. È Colui che vive e non muore, e quando tutto ciò che è sulla terra avrà una fine, il Suo Volto rimane. Non sbaglia mai e non dimentica. Al Profeta Muhammad (ﷺ) fu ordinato di dire che era soltanto un uomo come i suoi ascoltatori. Ciò che lo distingueva era la rivelazione che il loro Dio è un Dio Unico. Proibì ai suoi seguaci di lodarlo in modo eccessivo come i cristiani avevano lodato Gesù. Disse loro di chiamarlo il servo di Allah (﷾) e il Suo Messaggero.
“E abbiamo inviato prima di te dei Messaggeri che mangiavano, e camminavano per i mercati. E vi abbiamo messi gli uni contro gli altri come prova. Pazienterete? E il tuo Dio è Osservatore.”
“Il Messīħ, figlio di Maryem, non è altro che un Messaggero, prima del quale ci furono altri Messaggeri, e sua madre era veritiera. Ed entrambi mangiavano del cibo. Guarda come chiariamo loro i Segni, e guarda come sono sviati dalla verità!”
“Allāh, non c’è nessuna divinità all’infuori di Lui, il Vivente, Colui che Esiste di per Sé! Non può prenderlo né la distrazione né il sonno. A Lui appartiene ciò che è nei cieli e in terra. Chi può intercedere presso di Lui senza il Suo permesso? Conosce ciò che è davanti a loro e ciò che è dietro di loro, e loro ignorano tutto della Sua sapienza, tranne quello che Lui vuole. Il Suo trono circonda tutti i cieli e la terra, e non Gli costa nulla conservarli. E Lui è il Sublime, l’Immenso!”
“E affidati al Vivente, che non muore, e fanNe le lodi. È sufficiente che Lui sia Conoscitore dei peccati dei Suoi servi.”
“Quello che c’è sulla terra ha una fine: è eterno solo il volto del tuo Dio, al Quale compete Gloria e Magnificenza;”
“Disse: ‘La conoscenza di questo è registrata dal mio Dio in un Libro: il mio Dio non sbaglia mai e non dimentica.’”
“Di’: ‘In verità io sono un uomo come voi: mi è stato ispirato che in verità il vostro Dio è un Dio Unico! Chi si aspetta di incontrare il suo Dio, faccia opere di bene e non accomuni nessuno a Lui nell’adorare il suo Dio!”
Umar riferisce di aver udito il Profeta (ﷺ) dire: non lodatemi in modo eccessivo come i cristiani hanno lodato il figlio di Maria; io sono solo un servo, quindi chiamatemi il servo di Allah e il Suo Messaggero.
Un uomo come esempio
Il Bhagavata dà un'ulteriore ragione per la vita umana di Rama. In esso Hanuman, il devoto servitore di Rama, canta un inno. L'inno dice che il Signore venne come mortale non solo per uccidere il Rakshasa (il re demone Ravana), ma per insegnare al genere umano. Il Corano concorda sul fatto che le persone hanno bisogno di un esempio umano. Per questo Allah (﷾) manda uomini come Suoi messaggeri. Quando la gente chiese perché Allah (﷾) avesse mandato un uomo, il Corano rispose: se sulla terra camminassero angeli, avrebbe mandato loro un angelo. Un messaggero si può seguire perché è ciò che sono i suoi seguaci: un servo di Allah (﷾). Il Profeta (ﷺ) è chiamato “un buon esempio” per chiunque speri in Allah (﷾). Un esempio che è Dio nella parte di un uomo mostra soltanto ciò che Dio farebbe. Nessun uomo può imitarlo.
In un inno a Rama cantato dal suo devoto Hanuman, il Bhagavata dice che la discesa del Signore come mortale non fu soltanto per uccidere il Rakshasa, ma anche per insegnare al genere umano. Altrimenti, chiede, perché il dolore dovrebbe toccare in sorte a colui che è l'anima dell'universo? Tre versetti dopo (5.19.8), chiama tutti, esseri celesti, Asura, uomini o scimmie, ad adorare Hari nella forma umana di Rama.
“E cosa impedisce agli uomini di credere, dato che è arrivata loro la Guida, se non l’aver detto: ‘Ha forse mai inviato Allāh un essere umano come Messaggero?’ Di’: ‘Se in terra ci fossero degli angeli che vanno in giro in serenità, avremmo inviato loro dal cielo un Messaggero angelico.’”
“Se lo avessimo fatto angelo, lo avremmo reso in forma di uomo, e si sarebbero confusi.”
“Avete nel Messaggero di Allāh un buon esempio per chi spera in Allāh e l’ultimo Giorno e ha glorificato molto Allāh.”
“Di’: ‘In verità io sono un uomo come voi: mi è stato ispirato che in verità il vostro Dio è un Dio Unico! Chi si aspetta di incontrare il suo Dio, faccia opere di bene e non accomuni nessuno a Lui nell’adorare il suo Dio!”
La stessa risposta per Gesù
I musulmani danno la stessa risposta quando i cristiani dicono che Dio si è fatto uomo in Gesù. Il Corano onora Gesù e afferma la sua nascita verginale, ma la chiama un atto di creazione. Quando Maria chiede come può avere un figlio, le viene detto che Allah (﷾) crea ciò che vuole: dice “Sii”, e quella è. Davanti ad Allah (﷾), Gesù è come Adamo, che Allah (﷾) creò dalla terra. Il Corano narra anche i suoi prodigi: parlò dalla culla, diede vita a un uccello di creta e risuscitò i morti. Li lega tutti ad Allah (﷾). Allah (﷾) lo sostenne perché parlasse nella culla, e l'uccello e la risurrezione dei morti avvennero col Suo permesso. Le sue prime parole dalla culla furono che egli è un servo di Allah (﷾). Il Corano chiama miscredenza dire che Allah (﷾) è il Cristo. Le pagine del sito su Gesù pongono tre domande. Può essere insieme Dio e uomo? Perché nessuno ha visto Dio? Come poteva avere fame ed essere tentato? Lo stesso argomento vale per ogni pretesa che Dio sia nato come uomo.
“Disse: ‘Dio mio, come posso avere un figlio se non mi ha mai toccato nessun uomo?’ Disse: ‘Così Allāh crea ciò che vuole; se ordina qualcosa, basta che dica: ‘Sii!’ e quella è! ﴾Kun fa yakūn)”
“In verità l’esempio di ‘Īsa da Allāh è come l’esempio di Ǣdem ( آدَم ): lo creò dalla terra e gli disse: ‘Sii’, e lui fu! ﴾Kun Fa yakūn﴿”
“Allora lei fece un cenno a lui (al bambino, perché rispondesse). Dissero: ‘Come possiamo parlare a un neonato?’”
“Disse ‘Īsa: ‘In verità io sono servo di Allāh, che mi ha affidato il Libro facendo di me un Profeta,”
“e sarà Messaggero presso i figli d’Israīl: ‘In verità io sono venuto a voi portando un Segno dal vostro Dio: io creerò una forma di uccello, poi vi soffierò, e sarà un uccello, col volere di Allāh. E guarirò il cieco e il lebbroso, e darò la vita ai morti, col volere di Allāh. E vi dirò di ciò che mangiate e di ciò che accumulate a casa vostra: in verità, in questo c’è per voi un Segno, se siete credenti.”
“Allāh disse: ‘‘Īsa, figlio di Maryem ﴿عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ﴾، ricorda la Mia grazia su di te e su tua madre, e quando ti ho sostenuto attraverso l’Angelo Jibrīl: parlavi alla gente in culla e da adulto, e ti ho insegnato il Libro, la Saggezza, la Torāh e il Vangelo, e hai creato dalla creta forme di uccelli, col Mio permesso, nelle quali tu hai soffiato ed eccoli diventare uccello, col Mio permesso. E guarivi chi era cieco di nascita, e il lebbroso, col Mio permesso, e fai tornare i morti, col Mio permesso, e ho tenuto i figli d’Israīl lontani da te quando sei andato da loro con le Evidenze’. Così dissero i miscredenti tra di loro: ‘Questa è evidente magia!’”
“Sono miscredenti quelli che dissero: ‘In verità Allāh è il Messīħ, figlio di Maryem!’ E disse il Messīħ: ‘O figli d’Israīl, adorate Allāh, il Mio Dio e vostro Dio! ﴿اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ﴾ In verità a chi paragona qualcuno ad Allāh, Allāh proibirà il Paradiso e la sua casa sarà il Fuoco, e gli ingiusti non avranno sostenitori!”
Vicino ora, visto nell'Aldilà
Ramanuja dice che il Signore viene perché i devoti che non sopportano di stare senza di lui possano vederlo. Il Corano risponde a quel desiderio senza fare di Allah (﷾) una creatura. Allah (﷾) è vicino. Risponde alla preghiera di chiunque Lo invochi, ed è più vicino a ogni persona della sua vena giugulare. I cuori trovano pace nel ricordo di Lui. Non è visto in questo mondo. Quando Mosè chiese di vederLo, Allah (﷾) Si manifestò alla montagna, e la ridusse in polvere. Ma ai credenti è promessa la visione stessa. Nel Giorno del Giudizio i loro volti saranno radiosi, rivolti verso il loro Signore. Ibn Kathir, un commentatore musulmano del Corano del XIV secolo, spiega che Lo vedranno con i propri occhi. Il Profeta (ﷺ) guardò la luna piena. Disse che i credenti vedranno il loro Signore come vedono quella luna.
“I sadhu sono i buoni e i virtuosi, i timorati di Dio, gli eminenti vaishnava (o adoratori dello Spirito che tutto pervade, Vishnu), che cercano Me come loro Rifugio. Sono coloro che sentono che senza vedere Me, i cui nomi e le cui opere meravigliose superano le facoltà della parola e della mente, non possono vivere e muoversi, non possono sostenere il proprio stesso essere. Sono coloro per i quali un solo istante della Mia assenza dal loro ricordo è come un kalpa. Per la protezione di questi uomini santi, perché non si consumino nell'agonia di non vederMi, concedo loro il privilegio (o il diritto) di poter vedere Me e le Mie azioni, e di conversare con Me, e così via.”
“E quando i Miei servi ti chiederanno di Me, sappiano che sono vicino, accolgo l’invocazione di chi Mi invoca, se M’invoca. Che Mi obbedisca e creda in Me affinché trovino la Retta Via.”
“E abbiamo creato l’uomo e sappiamo ciò che gli sussurra l’anima. E Noi siamo più vicini a lui della sua vena giugulare,”
“E i credenti, i cui cuori si rasserenano con l’invocazione di Allāh: è con l’invocazione di Allāh che i cuori si rasserenano.”
“E quando Mūsā arrivò al Nostro incontro, e gli parlò il suo Dio, disse: ‘Dio mio, permetti che io Ti veda!’ Disse: ‘Non Mi vedrai, ma volgi il tuo sguardo alla montagna: se rimane al suo posto, allora Mi vedrai’. E quando il suo Dio Si manifestò alla montagna, la ridusse in polvere e Mūsā cadde privo di sensi. E quando si riprese, disse: ‘Gloria Tua! lo sono pentito e sono il primo dei credenti!’”
“Ci saranno visi radiosi, radiosi verso il loro Dio.”
Jarir riferisce che il Profeta (ﷺ) guardò la luna piena una notte e disse: vedrete il vostro Signore come vedete questa luna, senza alcuna difficoltà nel vederLo; quindi, se potete, non lasciate che nulla vi faccia mancare la preghiera prima dell'alba e la preghiera prima del tramonto. Al-Bukhari lo colloca nel capitolo sui versetti relativi ai volti rivolti al loro Signore (75:22-23).
Le repliche, con le risposte
Bhagavata Purana 1.3.26-28 — libro 1, capitolo 3, versi 26-28
“Le incarnazioni, o bramini, di Hari, la fonte della purezza, sono innumerevoli; come mille ruscelli escono da un solo lago, le cui acque tuttavia restano inesaurite. I saggi, i Manu, gli dèi, i figli dei Manu: tutti questi esseri potenti con i Prajapati sono parti di Dio. Tutti questi sono porzioni o emanazioni della Persona; ma Krishna è il Signore stesso. Di ciclo in ciclo essi alleviano il mondo, ansimante sotto l'oppressione dei demoni.”
Citato per
Dio è onnipotente e libero. Il Bhagavata dice che le discese di Hari sono innumerevoli. Tra esse conta un cinghiale, un pesce, una tartaruga, una donna, un uomo-leone e un nano, oltre a Krishna. Dire che Dio non può assumere una forma, nemmeno umana, significa porre un limite a Dio.
La risposta
La domanda non è che cosa Dio può fare, ma che cosa Egli è. Il Corano dice in un solo versetto che Allah (﷾) ha potere su ogni cosa e che è miscredenza dire che Allah (﷾) è il Cristo. Il Suo potere si mostra in ciò che crea: quando decide una cosa, Gli basta dirle “Sii”, e quella è. Nascere, crescere, avere bisogno di cibo e morire non sono poteri ulteriori. Sono la condizione di una creatura, e un Dio che la assumesse rinuncerebbe a ciò che Lo rende Dio. Non genera e non è generato, e nulla è simile a Lui. La Gita concorda sul punto che conta di più. Anche mentre parla della sua nascita, Krishna dice di essere non nato e inesauribile nella sua essenza. Quindi la domanda non è se l'essenza di Dio possa nascere, ma se la forma che nacque fosse Dio. Il sito sostiene lo stesso riguardo a Gesù. Le sue pagine chiedono se possa essere insieme Dio e uomo, perché nessuno ha visto Dio e come potesse avere fame ed essere tentato.
Dove si arriva — Allah (﷾) crea ogni forma che vuole. Il Suo potere non Lo rende una delle cose che crea.
Corano 28:30 — Sura Al-Qasas, versetto 30
“Quando lo raggiunse, si sentì chiamare dal lato destro della valle, nel luogo benedetto, presso l’albero: ‘O Mūsā, in verità sono lo, Allāh, il Dio dei Mondi!”
Citato per
I musulmani credono che Dio abbia parlato a Mosè da un albero e abbia mostrato la Sua gloria a una montagna. Viene anche nel Giorno del Giudizio con i Suoi angeli. Se Dio può parlare e agire nella Sua creazione, può anche entrarvi in una forma. Prendere un corpo non è più difficile che parlare da un albero.
La risposta
Il Corano parla sì di una voce dall'albero, che si presenta a Mosè come “Allāh, il Dio dei Mondi”. Ma l'albero non divenne Dio, e nessuno si inchinò all'albero. La voce disse a Mosè: “AdoraMi”. Quando Allah (﷾) Si manifestò alla montagna, la ridusse in polvere, e Mosè cadde privo di sensi. Il Corano dice anche come Allah (﷾) parla a un uomo: tramite l'ispirazione, dietro un velo o per mezzo di un messaggero. In ogni caso Allah (﷾) agisce sulla Sua creazione e ne resta distinto. I musulmani affermano la venuta del loro Signore (89:22), come Lui dice, senza paragonare la Sua venuta a nulla. Nessun versetto dice che Lui nasca, mangi o muoia. Parlare a una creatura è un atto del Creatore. Nascere e morire significa diventare una creatura. Il primo è il Suo potere; il secondo cambierebbe ciò che Lui è. Per questo nulla è simile a Lui.
Dove si arriva — Allah (﷾) parla alla Sua creazione da dietro un velo, ed essa non diventa Lui. Parlare è un Suo atto; nascere Lo renderebbe una creatura.
Bhagavad Gita 4:6 — capitolo 4, verso 6
“Anche se sono non nato e inesauribile nella (mia) essenza, anche se sono signore di tutti gli esseri, tuttavia prendo il controllo della mia propria natura e nasco per mezzo del mio potere illusorio.”
Citato per
Krishna assume ‘la mia propria natura’ e nasce per il suo stesso potere. La sua nascita non è come la nostra, causata da azioni passate e fatta di materia. Ramanuja chiama le incarnazioni del Signore divine, immateriali e uniche. I devoti di Krishna chiamano la sua forma sat-chit-ananda, fatta di essere, conoscenza e beatitudine, come dice la Brahma Samhita. La Gita avverte che gli illusi disprezzano Krishna perché ha assunto un corpo umano. Quindi le obiezioni basate sulla fame, sull'ignoranza o sulla morte mancano il bersaglio: il corpo dell'avatar era divino.
La risposta
I maestri indù non concordano su che cosa significhi ‘la mia propria natura’. Telang, il giudice indù che tradusse la Gita, la spiega come ciò che concorre a formare ‘la forma materiale in cui egli nasce’. Shankara dice che il Signore appare soltanto nato e incarnato. Ramanuja dice che la nascita è reale e il corpo divino. Il verso stesso della Gita contro chi disprezza Krishna lo chiama ‘un corpo umano’. E il Mahabharata dice che cosa accadde a quel corpo. La freccia di un cacciatore ne trafisse il tallone, e in seguito Arjuna cercò i corpi di Balarama e di Krishna e li fece bruciare. O quel corpo era Dio, e allora Dio fu ferito, morì e fu bruciato. Oppure non era Dio, e allora Dio non nacque come l'uomo che la gente vide. Il Corano dice che Allah (﷾) non è generato e che nulla è simile a Lui.
Dove si arriva — Comunque si chiami il corpo, i testi dicono che fu ferito, morì e fu bruciato. Il Dio Unico non è nulla di tutto questo.
Mahabharata, Mausala Parva, sezione 4 — la morte di Krishna (numerazione di Ganguli)
“Egli aveva pensato prima di ciò a tutto quanto era stato preannunciato dalle parole pronunciate da Gandhari in giorni passati. Ricordò anche le parole che Durvasas aveva detto quando il suo corpo fu spalmato da quel Rishi con il resto del Payasa che aveva mangiato (mentre era ospite in casa di Krishna). Il magnanimo, pensando alla distruzione dei Vrishni e degli Andhaka, come pure alla precedente strage dei Kuru, concluse che l'ora (della sua partenza dal mondo) era giunta. Allora trattenne i suoi sensi (nello Yoga). Conoscitore della verità di ogni argomento, Vasudeva, benché fosse la Divinità Suprema, volle morire per dissipare ogni dubbio e stabilire una certezza di risultati (in materia di esistenza umana), semplicemente per sostenere i tre mondi e per rendere vere le parole del figlio di Atri. Trattenuti tutti i suoi sensi, la parola e la mente, Krishna si distese in alto Yoga. Un cacciatore feroce di nome Jara giunse allora in quel luogo, in cerca di cervi. Il cacciatore, scambiando Keshava, che era disteso a terra in alto Yoga, per un cervo, lo trafisse al tallone con una freccia e corse subito in quel punto per catturare la preda. Avvicinatosi, Jara vide un uomo vestito di abiti gialli, rapito nello Yoga e dotato di molte braccia. Considerandosi colpevole e pieno di paura, toccò i piedi di Keshava. Il magnanimo lo confortò e poi ascese in alto, riempiendo tutto il firmamento di splendore.”
Citato per
Krishna non fu ucciso contro la sua volontà. Il poema dice che, benché fosse la Divinità Suprema, volle morire. Si distese nello yoga e, dopo la freccia del cacciatore, ascese, riempiendo il cielo di splendore. Come Narayana, il Creatore e Distruttore di tutto, raggiunse la sua regione inconcepibile. Dio scelse di lasciare il mondo; non morì come muoiono le creature.
La risposta
Il testo la chiama davvero una scelta: ‘volle morire’. Ne dà anche le ragioni: dissipare ogni dubbio, sostenere i tre mondi e rendere vere le parole di Durvasas, ‘figlio di Atri’. Prima di ciò, pensando alle parole dette da Gandhari, aveva concluso che la sua ora era giunta. Il traduttore spiega che Durvasas aveva lasciato il corpo di Krishna esposto alle ferite solo alle piante dei piedi. Così Krishna si distese, e la freccia di un cacciatore gli trafisse il tallone. In seguito, dice il poema, Arjuna cercò il suo corpo e lo fece bruciare. Una morte scelta è pur sempre una morte, e un corpo che viene bruciato era mortale. Se morì solo il corpo mentre il Signore ascendeva, allora il corpo che la gente vide e seguì non era il Signore. In ogni caso, ciò che morì nella foresta non era Colui che non muore mai. Il Corano chiama Allah (﷾) il “Vivente, che non muore”, Colui che il sonno non può prendere. Tutto ciò che è sulla terra avrà una fine, e il Volto del Signore rimane.
Dove si arriva — Il poema descrive una morte scelta, ma pur sempre una morte: il corpo fu trafitto e bruciato. Il Dio del Corano vive e non muore mai.
Bhagavata Purana 11.31.6 — libro 11, capitolo 31, versetto 6
Il versetto dice che Krishna entrò nella propria dimora senza bruciare il proprio corpo con la concentrazione yogica sul fuoco. Chiama quel corpo la delizia dei mondi e il propizio oggetto di meditazione.
Citato per
Il corpo dell'avatar non è fatto di materia, quindi non può morire come il nostro. Il Bhagavata dice che Krishna non bruciò il suo corpo con il fuoco yogico, ma entrò nella propria dimora. Ciò che il mondo vide nella foresta faceva parte del suo gioco. Il Signore stesso non fu mai ferito.
La risposta
Allora due scritture indù narrano storie diverse. Il Mahabharata, che contiene la Gita, dice che Arjuna cercò i corpi di Balarama e di Krishna e li fece bruciare. Il Bhagavata dice che Krishna entrò nella propria dimora senza bruciare il corpo. Ciascuna è ritenuta scrittura, e non possono avere entrambe ragione sullo stesso corpo. Eppure sul punto che conta concordano. Anche il Bhagavata dice che la freccia del cacciatore trafisse il piede di Krishna. Entrambe parlano di una forma che nacque, ed entrambe dicono che fu ferita da un cacciatore. La risposta inoltre costa più di quanto guadagni. Se la morte che la gente vide fu soltanto mostrata, lo stesso si può dire della nascita, dell'infanzia e di tutta la vita. È la lettura di Shankara: il Signore appare soltanto nato e incarnato, ‘ma non in realtà’. Allora ciò che la gente vide fu un'apparenza, e Dio stesso non nacque come uomo. Il Corano non ha bisogno di nessuna delle due risposte. Il suo Dio vive e non muore mai, e nessuna vista può percepirLo.
Dove si arriva — Le scritture non concordano su che cosa ne sia stato del corpo, ma entrambe mostrano una forma che nacque e fu ferita. In ogni caso, Dio stesso non nacque come uomo. Il Dio del Corano vive e non muore mai.
Bhagavata Purana 1.3.35-37 — libro 1, capitolo 3, versetti 35-37
“Così i saggi descrissero le Sue nascite e azioni, strettamente incastonate nei Veda, Lui che non ha azione né nascita e che si desta nei nostri cuori. Quella Divinità, il cui piacere giocoso ha un dominio irresistibile, crea, protegge e divora questo mondo, e tuttavia non se ne cura; che è avvolta nella creazione, e tuttavia rimane indipendente; gusta i godimenti dei sei sensi, regolandone le operazioni. Nessuna creatura ottusa può comprendere, con alcun ragionamento ingegnoso, le vie giocose del Signore, che con la parola e il pensiero distingue nomi e colori; proprio come uno spettatore ignorante non può penetrare i travestimenti e i discorsi di un attore.”
Citato per
Le parole di Rama erano lila, il gioco del Signore. Brahma stesso dice a Rama che ha assunto la forma di un uomo per uccidere Ravana. Il Bhagavata dice che nessun ragionamento ingegnoso può comprendere il gioco del Signore. Uno spettatore ignorante, dice, non può penetrare i travestimenti e i discorsi di un attore. Rama recitava la parte di un uomo e parlava come la parte richiedeva.
La risposta
Brahma indica lo scopo della forma: uccidere Ravana. Non dice che le parole di Rama su se stesso fossero una finzione, e nemmeno lo dice questo canto. Quando gli dèi chiedono se non riconosce la sua natura celeste, risponde di ritenersi un uomo mortale, figlio di Dasharatha. Nella traduzione letterale, chiede loro: ‘dimmi dunque, signore, chi sono e da dove sono venuto’. È Brahma a dirgli poi che è Narayana. Il testo non dà alcun segno che Rama sapesse e lo tenesse nascosto. Qui il lettore deve scegliere. Ramanuja insegna che il Signore conserva ogni attributo divino nelle sue nascite, tra cui l'onniscienza. Se Rama la conservò, conosceva già la risposta alla propria domanda, e questo canto non lo dice mai. Se non la conservò, allora in Rama Dio non sapeva chi fosse, cosa che Ramanuja stesso nega. L'immagine dell'attore concede anche il punto principale. Se Rama era un ruolo, allora chi lo vide e lo udì vide il ruolo, non Dio com'è. È ciò che insegna il Corano: nessuna vista può percepire Allah (﷾), e neppure Mosè poté vederLo in questo mondo. La visione di Lui è promessa per l'altra vita (75:22-23). Il Dio del Corano ha piena conoscenza di ogni cosa, e non sbaglia mai e non dimentica.
Dove si arriva — Il testo mostra Rama che parla come un uomo che chiede chi è. Se quello era un ruolo, allora il ruolo è ciò che la gente vide, e Dio stesso non fu visto.
Bhagavata Purana 5.19.5 — libro 5, capitolo 19, versetto 5
In un inno a Rama cantato dal suo devoto Hanuman, il Bhagavata dice che la discesa del Signore come mortale non fu soltanto per uccidere il Rakshasa, ma anche per insegnare al genere umano. Altrimenti, chiede, perché il dolore dovrebbe toccare in sorte a colui che è l'anima dell'universo? Tre versetti dopo (5.19.8), chiama tutti, esseri celesti, Asura, uomini o scimmie, ad adorare Hari nella forma umana di Rama.
Citato per
Rama venne come uomo di proposito. Il Bhagavata dice che la discesa del Signore come mortale non fu solo per uccidere il Rakshasa, ma per insegnare al genere umano. Se Rama avesse agito come Dio, nessuno avrebbe potuto seguirlo. Perciò visse e parlò come l'uomo ideale, il modello del dharma.
La risposta
Il Corano concorda sul fatto che le persone hanno bisogno di un esempio umano. Per questo Allah (﷾) manda uomini come Suoi messaggeri. Quando la gente chiese perché Allah (﷾) avesse mandato un uomo, il Corano rispose che se sulla terra camminassero angeli, avrebbe mandato loro un angelo. Anche un angelo mandato agli uomini sarebbe stato reso uomo. Un messaggero si può seguire perché è davvero ciò che sono i suoi seguaci: un uomo che serve Allah (﷾). Il Profeta (ﷺ) è chiamato “un buon esempio” per chiunque speri in Allah (﷾). Gli fu ordinato di dire: “io sono un uomo come voi”. Il verso stesso del Bhagavata mostra il prezzo dell'altra visione. Chiede perché altrimenti il dolore dovrebbe toccare all'anima dell'universo. Quindi il dolore che la gente vide in Rama fu mostrato per insegnare, non sofferto come lo soffrono loro. Un esempio che è Dio nella parte di un uomo mostra soltanto ciò che Dio farebbe, e nessun uomo può imitarlo. I messaggeri del Corano mostrano ciò che ogni persona è chiamata a essere: un servo di Allah (﷾).
Dove si arriva — Il miglior esempio umano lo dà un uomo che serve Allah (﷾), come fanno i messaggeri del Corano. Allah (﷾) non ha bisogno di recitare la parte di un uomo per insegnare agli uomini.
Bhagavad Gita 10:8 — capitolo 10, verso 8
“I saggi, pieni d'amore, mi adorano, credendo che io sono l'origine di tutto e che tutto si muove attraverso di me.”
Citato per
Nella Gita parla il Signore stesso. Krishna dice di essere l'origine di tutto e che tutto si muove attraverso di lui. Dice di aver insegnato questa dottrina al sole in principio e chiede ad Arjuna di rifugiarsi in lui soltanto. Sono parole di Dio stesso, quindi Krishna è Dio.
La risposta
Se chi parla sia Dio è proprio la domanda, quindi le sue parole da sole non possono risolverla. L'affermazione che queste siano parole di Dio viene dal poema che contiene la Gita, e lo stesso poema riferisce altro su chi parla. Arjuna stesso chiese come Krishna, nato dopo il sole, avesse potuto istruire il sole. Krishna rispose di aver attraversato molte nascite. Dopo la guerra, nell'Anugita, Arjuna gli chiese di ripetere l'insegnamento, che gli era uscito dalla mente. L'Anugita è una parte più tarda dello stesso poema. Krishna rispose che il ricordo di esso non gli era possibile ora e che non poteva ripeterlo per intero. Lo aveva dichiarato allora, disse, accompagnato dal suo potere mistico. Il sanscrito dice che lo pronunciò ‘unito nello yoga’ (yoga-yuktena). Se l'insegnamento poteva essere dato solo in quello stato, allora fuori di esso chi parlava non poteva darlo di nuovo. Telang, il traduttore indù, intende che Krishna non era all'altezza di una ripetizione parola per parola e diede lo stesso insegnamento con altre parole. In ogni caso, chi parlava non poté ridare le proprie parole. Il Corano descrive un Signore che non sbaglia mai e non dimentica. Non chiede di essere creduto sulla parola. Chiede di essere messo alla prova: portare una sura pari a esso e cercarvi contraddizioni (2:23, 4:82). Né fa divino il suo messaggero. Egli dice: “io sono un uomo come voi” (18:110). Fa anche una promessa verificabile: Allah (﷾) stesso custodirà il suo messaggio. Il suo testo è giunto immutato, come spiega la pagina del sito su come è stato preservato il Corano.
Dove si arriva — La pretesa della Gita si fonda sul fatto che chi parla sia Dio, che è il punto in questione. Lo stesso poema dice che chi parlava nacque molte volte e non poté ripetere la Gita in seguito.
Corano 3:47 — Sura Al Imran, versetto 47
“Disse: ‘Dio mio, come posso avere un figlio se non mi ha mai toccato nessun uomo?’ Disse: ‘Così Allāh crea ciò che vuole; se ordina qualcosa, basta che dica: ‘Sii!’ e quella è! ﴾Kun fa yakūn)”
Citato per
I musulmani credono che Gesù sia nato da una vergine per comando di Dio. Il Gesù del Corano inoltre parlò dalla culla, diede vita a un uccello di creta e risuscitò i morti. Queste sono opere di Dio. Lo chiama perfino Parola di Dio e “Spirito da parte Sua”. I musulmani accettano tutto questo per Gesù, eppure rifiutano la nascita del Signore come Krishna.
La risposta
Il Corano narra la nascita verginale per mostrare il potere creatore di Allah (﷾), non per dire che Allah (﷾) sia nato. Maria chiede come può avere un figlio se nessun uomo l'ha toccata. La risposta è che Allah (﷾) crea ciò che vuole: dice “Sii”, e quella è. Il Corano paragona Gesù ad Adamo, che Allah (﷾) creò dalla terra. Adamo non ebbe né padre né madre, e questo non lo rese Dio. Ibn Kathir spiega “Spirito da parte Sua” (4:171) come uno spirito creato, detto di Allah (﷾) per onorarlo, come la Ka'ba è detta “la Mia Casa”. ‘Da parte Sua’ significa che venne da Lui, non che sia una parte di Lui. Il Corano lega ciascuno dei prodigi di Gesù ad Allah (﷾). Allah (﷾) dice di aver sostenuto Gesù perché parlasse nella culla. La forma di creta diventa un uccello “col volere di Allāh”, ed egli dà la vita ai morti “col volere di Allāh”. Le sue prime parole, dette dalla culla, furono: “In verità io sono servo di Allāh”. Il Corano dice che lui e sua madre mangiavano entrambi del cibo. Chiama miscredenza la pretesa che Allah (﷾) sia il Cristo. Quindi l'Islam tiene Gesù e Krishna alla stessa regola. Una nascita meravigliosa mostra il potere del Creatore; non rende Creatore colui che nasce.
Dove si arriva — L'Islam accetta la nascita verginale di Gesù come una creazione e un segno, e nega che fosse Dio. Applica la stessa regola a ogni pretesa che Dio sia nato.
Ramanuja, commento a Bhagavad Gita 4:8 — traduzione di A. Govindacharya, 1898, p. 141
“I sadhu sono i buoni e i virtuosi, i timorati di Dio, gli eminenti vaishnava (o adoratori dello Spirito che tutto pervade, Vishnu), che cercano Me come loro Rifugio. Sono coloro che sentono che senza vedere Me, i cui nomi e le cui opere meravigliose superano le facoltà della parola e della mente, non possono vivere e muoversi, non possono sostenere il proprio stesso essere. Sono coloro per i quali un solo istante della Mia assenza dal loro ricordo è come un kalpa. Per la protezione di questi uomini santi, perché non si consumino nell'agonia di non vederMi, concedo loro il privilegio (o il diritto) di poter vedere Me e le Mie azioni, e di conversare con Me, e così via.”
Citato per
Il Signore discende per amore. Ramanuja dice che i suoi devoti non possono vivere senza vederlo e che un solo istante senza di lui sembra un'età. Perché non si consumino, lascia che vedano lui e le sue azioni e che parlino con lui. Un Dio che non si avvicina mai abbastanza da essere visto lascia senza conforto chi Lo ama.
La risposta
Il desiderio è reale, e l'Islam lo onora. Ma il Corano vi risponde senza fare di Allah (﷾) una creatura. Allah (﷾) è vicino: risponde alla preghiera di chiunque Lo invochi, ed è più vicino a ogni persona della sua vena giugulare. I cuori trovano pace nel ricordo di Lui. Non è visto in questo mondo: quando Mosè chiese di vederLo, Allah (﷾) Si manifestò alla montagna, e la ridusse in polvere. Ma ai credenti è promessa la visione stessa. Nel Giorno del Giudizio i loro volti saranno radiosi, rivolti verso il loro Signore. Il Profeta (ﷺ) guardò la luna piena e disse che i credenti vedranno il loro Signore come vedono quella luna, senza alcuna difficoltà. È questo l'incontro che il devoto desidera, con Allah (﷾) stesso, non con una forma che nasce e muore.
Dove si arriva — L'Islam offre la vicinanza di Allah (﷾) ora e la visione di Allah (﷾) stesso nella vita a venire. Nessuna delle due richiede che Dio nasca.
Shankara, commento a Brahma Sutra 2.1.33 — Sacred Books of the East 34, p. 357
“Analogamente, si può supporre che anche l'attività del Signore sia mero gioco, che procede dalla sua propria natura senza riferimento ad alcuno scopo. Perché né in base alla ragione né in base alla Scrittura possiamo attribuire al Signore alcun altro scopo.”
Citato per
Dio non ha bisogno di nulla. Nella Sua maestà (aishvarya) è completo, e nella Sua dolcezza (madhurya) vuole giocare con chi Lo ama. La nascita, l'infanzia e la famiglia di Krishna furono lila, il gioco del Signore, non bisogno. Il Brahma Sutra chiama gioco il creare del Signore. Shankara dice che procede ‘dalla sua propria natura senza riferimento ad alcuno scopo’.
La risposta
Il punto non è la parola ‘gioco’, ma il ‘senza riferimento ad alcuno scopo’ di Shankara. Il Corano dice che Allah (﷾) non ha creato i cieli e la terra “per divertimento”. Li ha creati “con la verità”, e ne nomina il fine. Ha creato i jinn e gli uomini soltanto “per adorarMi”. Ha creato la morte e la vita “per mettere alla prova chi di voi opera meglio”. Eppure non ha bisogno di nulla da tutto ciò: “Non mi aspetto da loro nessun sostentamento”. Creare per un fine giusto non è la stessa cosa che avere un bisogno. Né l'amore di Allah (﷾) ha bisogno di una nascita. Il Corano promette a chi segue il Messaggero: “Allāh vi amerà”. E chiamare gioco la nascita non cambia ciò che descrivono i poemi epici: un corpo che fu ferito, morì e fu bruciato.
Dove si arriva — Il Dio del Corano crea per fini giusti che Lui ha nominato, e non ha bisogno di nulla. Chiamare gioco la nascita non cancella i segni di una creatura che i poemi epici descrivono.
Bhagavad Gita 9:26 — capitolo 9, verso 26
“Chiunque con devozione mi offre foglia, fiore, frutto, acqua, ciò che è presentato con devozione io lo accetto da colui il cui sé è puro.”
Citato per
Krishna mangiava, ma non per bisogno. Dice di accettare ‘foglia, fiore, frutto, acqua’ offerti con devozione. Tutto ciò che lo tocca diventa spirituale, come il ferro lasciato nel fuoco diventa fuoco. Così il cibo offerto a lui diventa prasadam, un dono benedetto.
La risposta
La domanda non è che cosa diventi il cibo, ma chi lo mangia. Mangiare per amore e non per bisogno è pur sempre mangiare. Il Corano dice di Allah (﷾): “Colui che nutre e non è nutrito”. Allah (﷾) dice dei Suoi servi: “né desidero che mi nutrano”. Dei sacrifici dice: “Allāh non avrà né la loro carne né il loro sangue, ma avrà la vostra devozione”. Indica il mangiare come un segno di creatura. Di Gesù e di sua madre dice: “Ed entrambi mangiavano del cibo.” Un corpo che mangia, e che la freccia di un cacciatore ferisce, porta i segni di una creatura, qualunque cosa tocchi.
Dove si arriva — Il cibo può essere offerto per amore di Allah (﷾), ma Allah (﷾) non viene nutrito. Colui che nutre tutti non mangia.
Prospettive
Il Signore discende davvero
Il Signore Supremo nasce nel mondo per sua volontà, età dopo età. Viene per proteggere i buoni, distruggere i malvagi e ristabilire il dharma. Viene anche perché i suoi devoti, che non sopportano di stare senza di lui, possano vederlo. Le sue nascite sono reali, reali quanto le nostre, ma non sono causate da azioni passate. Il suo corpo è divino, non fatto di materia, e non depone mai i suoi attributi divini. Viene come uomo anche per insegnare agli uomini con il suo esempio. Quando se ne va, porta con sé il proprio corpo. Di tutte le sue discese, Krishna è il Signore stesso. Ciò che fa è il suo gioco (lila), che nessun ragionamento ingegnoso può penetrare.
La Vishishtadvaita di Ramanuja e le tradizioni vaishnava che seguono la Gita e il Bhagavata Purana
Krishna dice di essere non nato e signore di tutti gli esseri. Eppure nasce età dopo età per proteggere i buoni.
Replica
Ammettiamo che Krishna dica questo. I maestri stessi della Gita non concordano su che cosa significhi, e nessuna delle due letture fa di Dio un uomo come noi siamo uomini. Il Corano dice che Allah (﷾) non genera e non è generato, e nulla è simile a Lui.
Krishna dice che chiunque conosca veramente la sua nascita e la sua opera divine non nasce di nuovo.
Replica
Ammettiamo che Krishna prometta la liberazione dalla rinascita. L'Islam insegna una sola vita, poi il giudizio, quindi non c'è ritorno a questo mondo (23:99-100). Il Corano chiede fede e opere buone, adorando il Signore soltanto, non la conoscenza di una nascita divina.
Il Bhagavata Purana dice che le discese del Signore sono innumerevoli e che Krishna è il Signore stesso.
Replica
Ammettiamo che il Bhagavata dica così. Narra anche che la freccia di un cacciatore trafisse il piede di Krishna. Una forma che viene ferita è la forma di una creatura, e il Corano dice che Allah (﷾) vive e non muore.
Ramanuja legge le molte nascite di Krishna come vere incarnazioni, non illusione né magia.
Replica
Ammettiamo che Ramanuja ritenga reali le nascite. Shankara, l'altro grande maestro, dice che la nascita sembrò soltanto reale. Se fu reale, il Mahabharata e il Bhagavata dicono entrambi che la freccia di un cacciatore la trafisse. Il Dio del Corano vive e non muore (25:58).
Ramanuja chiama le incarnazioni divine, immateriali e uniche, diverse dalle nascite causate da azioni passate.
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Ammettiamo che Ramanuja chiami divino il corpo. La Gita stessa lo chiama ‘un corpo umano’. Il Bhagavata, che i vaishnava venerano, dice che la freccia di un cacciatore ne trafisse il piede. Un corpo che una freccia può ferire è il corpo di una creatura, e nulla è simile ad Allah (﷾) (42:11).
Ramanuja dice perché il Signore viene. Viene perché i devoti che non possono vivere senza vederlo possano vederlo e parlare con lui.
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L'Islam onora questo desiderio. Vi risponde senza fare di Allah (﷾) una creatura. Allah (﷾) è vicino ora, più vicino della vena giugulare, e i credenti Lo vedranno nell'altra vita.
Nel Ramayana, Brahma dice a Rama che è Vishnu. Dice che Rama ha assunto la forma di un uomo per uccidere Ravana.
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Ammettiamo che Brahma dica così. Ma vengono prima le parole di Rama stesso: si ritiene un uomo mortale e chiede chi è. Il testo non dice mai che Rama sapesse e lo nascondesse. Il Dio del Corano conosce ogni cosa.
Il Bhagavata Purana dice che nessun ragionamento ingegnoso può comprendere il gioco del Signore. È come il travestimento di un attore, che uno spettatore ignorante non può penetrare.
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Ammettiamo che il Bhagavata chiami la vita un gioco. Allora chi guardava vide il ruolo, non Dio com'è. Il Corano dice che nessuna vista può percepirLo. La visione che promette, quella dei credenti rivolti verso il loro Signore, appartiene all'altra vita (6:103, 75:22-23).
Il Bhagavata dice che la discesa del Signore come mortale fu per insegnare ai mortali, non solo per uccidere il Rakshasa.
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L'Islam concorda sul fatto che le persone hanno bisogno di un maestro umano, perciò Allah (﷾) manda uomini come Suoi messaggeri. Un uomo che serve Allah (﷾) si può seguire. Dio nella parte di un uomo non si può imitare.
Il Bhagavata dice che Krishna entrò nella propria dimora senza bruciare il corpo.
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Ammettiamo che il Bhagavata dica così. Il Mahabharata dice che Arjuna fece bruciare i corpi, quindi le due scritture differiscono. Entrambe dicono che la freccia di un cacciatore lo trafisse.
La nascita è solo apparente
Il Signore è realmente non nato. Per mezzo della sua maya, il potere che inganna il mondo intero, appare nato e incarnato. Ma non in realtà, come avviene per gli altri. La nascita è un'apparenza, e il Signore non ne è mai vincolato.
L'Advaita Vedanta di Shankara; le note di K. T. Telang alla Gita
Shankara dice che il Signore appare nato e incarnato per mezzo della sua maya, ma non in realtà.
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Allora, secondo la lettura di Shankara stesso, Dio non nacque mai come uomo. Su quel solo punto, che Dio non è nato, l'Islam dice lo stesso, benché non insegni la maya. Ma allora il Krishna che la gente vide fu un'apparenza, non Dio stesso. Ramanuja legge in senso opposto. L'Islam non ha bisogno di nessuna delle due teorie: Allah (﷾) non genera e non è generato, e nulla è simile a Lui.
Telang spiega che il potere è detto illusorio perché il Signore è ancora realmente non nato.
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Ammettiamo la nota di Telang che il Signore è ancora realmente non nato. Su quel punto dice ciò che dice l'Islam: Dio non è nato. Ma la stessa nota parla di una forma materiale che nasce, e ciò che nasce e muore è una creatura.
La prospettiva islamica
Allah (﷾) non è nato e non diventa nessuna delle Sue creature. Nulla è simile a Lui. Guida mandando messaggeri, che sono uomini, e agisce nel mondo con il Suo comando. I poemi epici stessi mostrano Rama che parla come un uomo che chiede chi è. Mostrano il corpo di Krishna trafitto da una freccia e bruciato. I maestri stessi della Gita non concordano sul fatto che la nascita sia stata reale. Il desiderio di vedere Allah (﷾) trova risposta nella Sua vicinanza in questa vita e nella visione di Lui nell'altra.
Il Corano dice che Allah (﷾) non genera e non è generato, e che nulla è simile a Lui.
Il Corano dice che Allah (﷾) ha piena conoscenza di ogni cosa e non dimentica mai.
Il Corano dice che Allah (﷾) vive e non muore mai.
I grandi commentatori della Gita non concordano sul fatto che la nascita di Krishna sia stata reale.
Nel Ramayana, Rama dice di ritenersi un uomo mortale e chiede agli dèi chi è.
Nel Mahabharata, Krishna vuole morire, e la freccia di un cacciatore gli trafigge il tallone. Più tardi, Arjuna fa bruciare il suo corpo.
Il Corano chiama la nascita verginale di Gesù una creazione, come quella di Adamo, e Gesù un servo di Allah (﷾) che mangiava cibo.
Il Profeta (ﷺ) disse che i credenti vedranno il loro Signore nell'altra vita come vedono la luna piena.