Risposta breve
No, non come via verso Dio. La Gita mantiene come dovere i sacrifici vedici agli dèi. Ma ne pone l'adorazione al di sotto della devozione a un solo Signore. Krishna dice che le persone private della conoscenza dai desideri si rivolgono ad altri dèi. Ammette che in realtà adorano lui, ma ‘irregolarmente’. La loro ricompensa è peritura: chi adora gli dèi va agli dèi. Non lo conoscono veramente, perciò cadono. La devozione che loda di più è data a lui soltanto, ‘verso nessun altro all'infuori di me’. Tre grandi maestri del Vedanta, Shankara, Ramanuja e Madhva, dicono tutti che l'adorazione di altri dèi è insufficiente e che il suo frutto non dura. Krishna dice perfino che i beni cercati dagli dèi sono in realtà dati da lui. Il Corano trae la conclusione evidente: adora soltanto il Datore e chiedi direttamente a Lui.
Spiegazione completa
I capitoli 7 e 9 insegnano una sola lezione
La Bhagavad Gita fa parte del Mahabharata, il grande poema epico indù. In essa Krishna, che gli indù ritengono il Signore Supremo, parla al guerriero Arjuna. I due passi citati più spesso su questa domanda non si contraddicono. Il secondo spiega il primo. Nel capitolo 7, le persone private della conoscenza dai desideri si rivolgono ad altre divinità (anya-devatah). Krishna rende salda la loro fede, ed esse ricevono ciò che chiedono, anche se in realtà è dato da lui. Ma il loro frutto è perituro. Chi adora le divinità va alle divinità, e i suoi adoratori vengono a lui. K. T. Telang, uno studioso e giudice indù che tradusse la Gita nel 1882, aggiunge che le divinità non sono eterne. Quindi il frutto è di breve durata. Nel capitolo 9, i devoti di altre divinità adorano sì Krishna, ma irregolarmente (avidhi-purvakam, non secondo la regola). Telang ne dà la ragione: nella forma adorano altre divinità. Non lo conoscono veramente, perciò cadono. Telang lo spiega come un ritorno al mondo mortale. Chi fa voti agli dèi va agli dèi. Letti insieme, i capitoli pongono questa adorazione al di sotto dell'adorazione dell'Uno.
“Coloro che sono privati della conoscenza da vari desideri si rivolgono ad altre divinità, osservando varie regole e dominati dalla propria natura. Qualunque forma di divinità un adoratore desideri adorare con fede, a quella forma io rendo salda la sua fede. Dotato di quella fede, egli cerca di propiziare la divinità in quella forma, e ne ottiene i benefici che desidera, in realtà dati da me. Ma il frutto così ottenuto da coloro che hanno poco giudizio è perituro. Chi adora le divinità va alle divinità, e anche i miei adoratori vengono a me.”
“E le divinità non sono eterne, quindi il frutto ottenuto è effimero.”
“Anche coloro, o figlio di Kunti, che, devoti di altre divinità, adorano con fede, adorano solo me, ma irregolarmente. Perché io sono il fruitore e il signore di tutti i sacrifici. Ma non mi conoscono veramente, perciò cadono. Chi fa voti agli dèi va agli dèi; chi fa voti agli antenati va agli antenati; chi adora i Bhuta va ai Bhuta; e allo stesso modo chi adora me viene a me.”
“Perché nella forma adorano altre divinità.”
“Cioè tornano al mondo mortale.”
L'adorazione che la Gita loda
La Gita pone la devozione a uno soltanto al di sopra di ogni adorazione compiuta per una ricompensa. Coloro che seguono i riti dei tre Veda (le scritture indù del rito e della preghiera) perché vogliono qualcosa raggiungono il cielo. Ma quando il loro merito si esaurisce, tornano al mondo della morte: l'andare e il venire. Krishna promette di più a chi lo adora pensando a lui ‘e su nessun altro’ (ananyah). Gli dà nuovi doni e conserva ciò che ha acquisito. Nel capitolo 12 fa una promessa a chi lo adora ‘con una devozione verso nessun altro all'infuori di me’ (ananyena yogena). Lo salverà dall'oceano di questo mondo di morte. Verso la fine, la Gita chiede ad Arjuna di prendere Krishna come unico rifugio. Krishna ricorda anche il comando del Creatore di compiacere gli dèi con il sacrificio, e dice che le persone buone adorano gli dèi. Ma chiede che tale sacrificio sia compiuto senza attaccamento e, più avanti, che ogni sacrificio sia offerto a lui. Le sue parole sui tre tipi di fede rispondono a una domanda su chi adora ignorando le regole della scrittura. L'adorazione che la Gita pone più in alto è l'adorazione di uno soltanto.
“Coloro che conoscono i tre rami del sapere, che bevono il succo di Soma, i cui peccati sono lavati via, offrono sacrifici e mi pregano per un passaggio al cielo; e raggiunto il santo mondo del signore degli dèi, godono nelle regioni celesti i piaceri celesti degli dèi. E avendo goduto quel grande mondo celeste, entrano nel mondo mortale quando il loro merito è esaurito. Così coloro che desiderano oggetti del desiderio e ricorrono alle prescrizioni dei tre Veda ottengono come frutto l'andare e il venire. A quegli uomini che mi adorano, meditando su di me e su nessun altro, e che sono costantemente devoti, io do nuovi doni e conservo ciò che hanno acquisito.”
“Quanto a coloro, invece, o figlio di Pritha, che, dedicandomi tutte le loro azioni e (tenendo) me come loro (meta) più alta, mi adorano meditando su di me con una devozione verso nessun altro all'infuori di me, e le cui menti sono fisse su di me, io, senza indugio, mi faccio avanti come loro liberatore dall'oceano di questo mondo di morte.”
“Abbandonando tutti i doveri, vieni a me come tuo unico rifugio. Ti libererò da tutti i peccati. Non affliggerti.”
“Questo mondo è incatenato da ogni azione diversa dall'azione compiuta per il sacrificio. Perciò, o figlio di Kunti, abbandonando l'attaccamento, compi l'azione a quello scopo. Il Creatore, avendo in tempi antichi creato gli uomini insieme al sacrificio, disse: ‘Propagatevi con questo. Sia esso per voi il datore delle cose che desiderate. Compiacete gli dèi con questo, e quegli dèi compiacciano voi. Compiacendovi a vicenda, otterrete il bene più alto. Perché, compiaciuti dei sacrifici, gli dèi vi daranno i godimenti che desiderate. E chi gode senza dare loro ciò che hanno dato è, in verità, un ladro.’”
“Qualunque cosa tu faccia, o figlio di Kunti, qualunque cosa tu mangi, qualunque sacrificio tu compia, qualunque cosa tu dia, qualunque penitenza tu compia, fallo come offerto a me.”
“Qual è lo stato, o Krishna, di coloro che adorano con fede, (ma) abbandonando le prescrizioni della scrittura: bontà, passione o oscurità?”
“Quelli della qualità della bontà adorano gli dèi; quelli della qualità della passione gli Yaksha e i Rakshasa; e gli altri, la gente della qualità dell'oscurità, adorano gli (spiriti) dei defunti e le moltitudini dei Bhuta.”
| Nella Gita | Culto di altri dèi | Devozione a uno solo |
|---|---|---|
| Chi vi si volge | Quelli ‘privati della conoscenza da vari desideri’ | Quelli che lo adorano ‘con una devozione verso nessuno all'infuori di me’ |
| Come lo considera Krishna | Lo adorano ‘irregolarmente’, e ‘non mi conoscono veramente’ | Il culto che pone più in alto |
| Dove porta | ‘Quelli che adorano le divinità vanno alle divinità’ | ‘Anche i miei adoratori vengono a me’ |
| Il frutto | ‘Perituro’: ricadono nel mondo mortale | Li salva dall'‘oceano di questo mondo di morte’ |
Come Shankara, Ramanuja e Madhva leggono questi versi
La Gita appartiene alla smriti, la tradizione ricordata, come parte del Mahabharata. Eppure la tradizione del Vedanta la conta tra i suoi tre testi fondamentali. I maestri delle sue tre scuole più note scrissero ciascuno un commento a essa. Non concordano sulle questioni più basilari, nemmeno sul fatto che l'anima sia Dio. Ma sull'adorazione descritta da questi versi concordano. Shankara, un maestro intorno all'VIII secolo e il maestro della scuola Advaita, dice che la fatica è la stessa in entrambi i casi. Dice che la gente non adora il Signore soltanto, a causa della sua ignoranza, e così ottiene risultati molto piccoli. Lo chiama il rammarico del Signore. Ramanuja, un maestro intorno all'XI e XII secolo e il maestro della scuola Vishishtadvaita, ammette che gli dèi formano il corpo del Signore. Ma chi li adora senza sapere che il Signore è il vero oggetto riceve una ricompensa limitata e cade. Quando finisce lo stato felice degli dèi stessi, i loro adoratori cadono con loro. Madhva fu un maestro intorno al XIII secolo e il maestro della scuola Dvaita. Intende le forme di 7.21 come Brahma e gli altri dèi. Cita un testo secondo cui i loro devoti giungono a una fine. Una rassegna del suo sistema del XIV secolo cita un testo secondo cui chi cerca di ottenere il favore delle divinità non viene liberato. Un seguace successivo spiega la caduta: questi adoratori non vedono che gli dèi sono soltanto attendenti del Signore.
“Benché la fatica sia la stessa (nei due tipi di adorazione), la gente non ricorre a Me per ottenere risultati infiniti. Ahimè! è molto misero. Così il Signore esprime il Suo rammarico.”
“I Miei adoratori, cioè i devoti di Vishnu, vengono a Me. Nonostante l'uguale fatica, la gente non adora Me soltanto, a causa della sua ignoranza. Perciò ottiene risultati molto piccoli.”
“Anche coloro che sono adoratori di Indra e di altre divinità minori, seguaci delle vie dei tre Veda, e che compiono sacrifici rivolti a Indra ecc., in realtà li rivolgono a Me. Perché, per le ragioni dette prima, tutti (Indra ecc.) formano il Mio corpo, di cui Io sono l'Anima. E ogni termine, Indra ecc., trova il suo significato ultimo nel riferirsi a Me. Essi però compiono i sacrifici ignorando questa forma, o legge.”
“Perciò i seguaci della Traividya (o del Karma-Kanda dei Veda) non comprendono che i riti non sono che servizi di adorazione al Paramapurusha stesso, che ha Indra ecc. come Suo corpo, e che il Paramapurusha stesso è il vero Oggetto di quell'adorazione. Perciò hanno diritto a una ricompensa limitata e hanno il carattere di chi cade (dal luogo o stato raggiunto).”
“Lo stato beato di Indra ecc. è certo limitato e dura, inoltre, solo per un tempo. Gli adoratori raggiungono soltanto quello stato beato che è pari a quello di Indra ecc., ma quando Indra e le altre divinità giungono alla fine del loro stato felice, cadono; con loro cadono necessariamente anche i loro adoratori.”
Madhva spiega la ‘forma’ che un adoratore può scegliere di adorare in 7.21 come la forma di Brahma e degli altri dèi. Lo sostiene con un verso che cita dal Naradiya. Per i devoti di Brahma e degli altri c'è una fine, dice, e per i devoti del Signore stesso non ce n'è. Il suo commentatore Jayatirtha aggiunge che queste forme non possono essere le forme proprie del Signore, come Rama o Krishna. La ragione che dà è che 7.23 dice che il frutto di questi adoratori ha una fine.
“E l'emancipazione non si ottiene senza la grazia di Vishnu, secondo il testo della Narayana Upanishad: Per la cui grazia si ha lo stato più alto, per la cui essenza si è liberati dalla trasmigrazione, mentre gli uomini inferiori che propiziano le divinità non sono emancipati; il supremo oggetto di discernimento per chi desidera essere liberato da questa trappola delle opere.”
Spiegando la Gita con i commenti di Madhva, Subba Rau dice che i sacrifici di questi adoratori dovrebbero essere destinati solo al Signore. Loro invece li destinano agli altri dèi e li offrono a lui solo formalmente alla fine. Quindi la loro adorazione non è quella che la scrittura richiede. Non lo conoscono veramente, perché non comprendono che Brahma e gli altri dèi non sono altro che suoi attendenti. Per questo cadono. Espone poi l'opinione che gli altri dèi meritino di essere adorati. Il loro frutto limitato viene facilmente, dice quell'opinione, mentre l'adorazione del Signore è troppo difficile per i deboli. Dice che Krishna la confuta in 9.26: il Signore accetta perfino una foglia, un fiore, un frutto o dell'acqua offerti con devozione.
Che cosa dicono molti indù: ogni adorazione raggiunge l'Uno
Molti indù leggono la Gita come un'accoglienza per ogni adoratore. Krishna dice di servire le persone nel modo in cui si avvicinano a lui e che in ogni modo le persone seguono il suo sentiero. A Chicago nel 1893, Swami Vivekananda, un monaco indù dell'Ottocento, citò questa promessa con parole sue. La presentò come l'insegnamento che ogni sentiero conduce alla fine al Signore che parla nella Gita. Krishna dice anche che i devoti di altri dèi che adorano con fede stanno adorando lui. Telang spiega che ogni adorazione, a chiunque sia rivolta, è adorazione di Krishna. Ramanuja aggiunge che Indra e gli altri dèi formano il corpo del Signore. Indra è un dio principale dei Veda. Quindi i sacrifici offerti a loro sono in realtà offerti a lui. La Gita mantiene anche il sacrificio vedico, le offerte degli antichi riti vedici. Il Creatore, dice, lo diede al genere umano: compiacete gli dèi con esso, ed essi compiaceranno voi. Krishna si definisce Indra tra gli dèi. E la Gita considera l'adorazione degli dèi la via delle persone in cui prevale la bontà (sattva). Gli indù indicano anche il capitolo 12. Lì Krishna ritiene i più devoti coloro che lo adorano con la mente fissa su di lui. Dice che la meta non percepita è difficile da raggiungere per gli esseri incarnati. Secondo questa lettura, l'adorazione degli dèi è una via reale, benché inferiore, verso Dio, e la Gita non la proibisce mai. I capitoli visti sopra rispondono a questo: la Gita non proibisce l'adorazione, ma la pone più in basso e dice che la sua ricompensa passa.
“Io servo gli uomini nel modo in cui si avvicinano a me. In ogni modo, o figlio di Pritha, gli uomini seguono il mio sentiero.”
“La presente Convenzione, che è una delle assemblee più auguste mai tenute, è in sé una rivendicazione, una dichiarazione al mondo della meravigliosa dottrina predicata nella Gita. ‘Chiunque venga a me, attraverso qualunque forma io lo raggiunga, tutti lottano lungo sentieri che alla fine conducono sempre a me’.”
“Anche coloro, o figlio di Kunti, che, devoti di altre divinità, adorano con fede, adorano solo me, ma irregolarmente. Perché io sono il fruitore e il signore di tutti i sacrifici. Ma non mi conoscono veramente, perciò cadono. Chi fa voti agli dèi va agli dèi; chi fa voti agli antenati va agli antenati; chi adora i Bhuta va ai Bhuta; e allo stesso modo chi adora me viene a me.”
“Le parole originali usate qui ricorrono prima in un senso diverso (vedi p. 55). Qui il significato è che, a chiunque sia direttamente rivolta, ogni adorazione è adorazione di me (vedi p. 84). In tutto il passo, Krishna dice che la Divinità non può essere accusata di parzialità a causa della varietà delle qualità e delle condizioni umane.”
“Anche coloro che sono adoratori di Indra e di altre divinità minori, seguaci delle vie dei tre Veda, e che compiono sacrifici rivolti a Indra ecc., in realtà li rivolgono a Me. Perché, per le ragioni dette prima, tutti (Indra ecc.) formano il Mio corpo, di cui Io sono l'Anima. E ogni termine, Indra ecc., trova il suo significato ultimo nel riferirsi a Me. Essi però compiono i sacrifici ignorando questa forma, o legge.”
“Questo mondo è incatenato da ogni azione diversa dall'azione compiuta per il sacrificio. Perciò, o figlio di Kunti, abbandonando l'attaccamento, compi l'azione a quello scopo. Il Creatore, avendo in tempi antichi creato gli uomini insieme al sacrificio, disse: ‘Propagatevi con questo. Sia esso per voi il datore delle cose che desiderate. Compiacete gli dèi con questo, e quegli dèi compiacciano voi. Compiacendovi a vicenda, otterrete il bene più alto. Perché, compiaciuti dei sacrifici, gli dèi vi daranno i godimenti che desiderate. E chi gode senza dare loro ciò che hanno dato è, in verità, un ladro.’”
“Io sono Vishnu tra gli Aditya, il sole radioso tra i (corpi) splendenti; sono Marichi tra i Marut, e la luna tra le dimore lunari. Tra i Veda, sono il Sama-veda. Sono Indra tra gli dèi. E sono la mente tra i sensi. Sono la coscienza negli esseri (viventi).”
“Quelli della qualità della bontà adorano gli dèi; quelli della qualità della passione gli Yaksha e i Rakshasa; e gli altri, la gente della qualità dell'oscurità, adorano gli (spiriti) dei defunti e le moltitudini dei Bhuta.”
“Coloro che, costantemente devoti e dotati della fede più alta, mi adorano con la mente fissa su di me, sono da me ritenuti i più devoti. Ma coloro che, frenando il (l'intero) gruppo dei sensi e con la mente sempre equanime, meditano sul (principio) indescrivibile, indistruttibile, non percepito, che tutto pervade, impensabile, indifferente, immobile e costante, essi, intenti al bene di tutti gli esseri, giungono necessariamente a me. Per coloro la cui mente è attaccata al non percepito, la fatica è molto maggiore. Perché la meta non percepita è raggiunta dagli esseri incarnati con difficoltà.”
Chiedi direttamente al Datore
Krishna dice che i beni che la gente cerca dagli dèi sono in realtà dati da lui. La Gita loda chi adora lui soltanto, eppure rende comunque salda la fede di chi passa attraverso altri dèi. Il Corano va fino in fondo: se il Datore è Uno, chiedi direttamente a Lui. In ogni preghiera, i musulmani dicono ad Allah (﷾) che adorano Lui soltanto e che a Lui soltanto chiedono aiuto. Il Corano risponde alla stessa speranza, che l'adorazione data a esseri minori raggiunga Allah (﷾). Le persone che presero altri protettori all'infuori di Allah (﷾) dicevano di adorarli solo per essere avvicinate a Lui. La sua replica è che la fede sincera è dovuta ad Allah (﷾) soltanto. I luoghi di adorazione sono per Lui, quindi nessuno può essere invocato insieme a Lui. Non serve alcun intermediario perché Lui ascolti. Allah (﷾) dice di essere vicino e di rispondere all'invocazione di chiunque Lo invochi.
“Coloro che sono privati della conoscenza da vari desideri si rivolgono ad altre divinità, osservando varie regole e dominati dalla propria natura. Qualunque forma di divinità un adoratore desideri adorare con fede, a quella forma io rendo salda la sua fede. Dotato di quella fede, egli cerca di propiziare la divinità in quella forma, e ne ottiene i benefici che desidera, in realtà dati da me. Ma il frutto così ottenuto da coloro che hanno poco giudizio è perituro. Chi adora le divinità va alle divinità, e anche i miei adoratori vengono a me.”
“Coloro che conoscono i tre rami del sapere, che bevono il succo di Soma, i cui peccati sono lavati via, offrono sacrifici e mi pregano per un passaggio al cielo; e raggiunto il santo mondo del signore degli dèi, godono nelle regioni celesti i piaceri celesti degli dèi. E avendo goduto quel grande mondo celeste, entrano nel mondo mortale quando il loro merito è esaurito. Così coloro che desiderano oggetti del desiderio e ricorrono alle prescrizioni dei tre Veda ottengono come frutto l'andare e il venire. A quegli uomini che mi adorano, meditando su di me e su nessun altro, e che sono costantemente devoti, io do nuovi doni e conservo ciò che hanno acquisito.”
“’Te adoriamo e a Te imploriamo aiuto!”
“Non è ad Allāh la fede sincera? E quelli che hanno protettori all’infuori di Lui dicono: ‘Li adoriamo solo perché ci avvicinino ad Allāh’. In verità Allāh giudicherà tra loro riguardo ciò su cui sono discordi. In verità Allāh non guida chi è bugiardo e miscredente.”
“E in verità i masajid sono di Allāh: Non invocate nessuno all’infuori di Allāh.”
“E quando i Miei servi ti chiederanno di Me, sappiano che sono vicino, accolgo l’invocazione di chi Mi invoca, se M’invoca. Che Mi obbedisca e creda in Me affinché trovino la Retta Via.”
“E il vostro Dio dice: ‘InvocateMi ed esaudirò.’ In verità quelli che, per superbia, non Mi adorano entreranno nell’Inferno umiliati.”
I servi non vanno adorati
Ramanuja chiama gli dèi il corpo del Signore, e la scuola di Madhva li chiama suoi servi. I maestri indù stessi dicono che questi dèi non durano. Telang nota che gli dèi non sono eterni. Ramanuja dice che il loro stato felice dura solo per un tempo, e poi cadono. Il Corano dice che quelli che la gente invoca all'infuori di Allah (﷾) non creano nulla e sono loro stessi creati. Gli stessi esseri che la gente invoca cercano la via verso il loro Signore, sperando nella Sua misericordia e temendo la Sua punizione. Anche gli angeli sono onorati servi che agiscono soltanto secondo il Suo comando. E nessun profeta direbbe alla gente di prendere gli angeli per signori. Abramo guardò la stella, la luna e il sole. Si allontanò da tutto ciò che tramonta, verso Colui che ha creato i cieli e la terra. Il Corano dice alla gente di non prostrarsi al sole e alla luna. Si prostri a Colui che li ha creati, se è Lui che vuole adorare.
“E le divinità non sono eterne, quindi il frutto ottenuto è effimero.”
“Lo stato beato di Indra ecc. è certo limitato e dura, inoltre, solo per un tempo. Gli adoratori raggiungono soltanto quello stato beato che è pari a quello di Indra ecc., ma quando Indra e le altre divinità giungono alla fine del loro stato felice, cadono; con loro cadono necessariamente anche i loro adoratori.”
Spiegando la Gita con i commenti di Madhva, Subba Rau dice che i sacrifici di questi adoratori dovrebbero essere destinati solo al Signore. Loro invece li destinano agli altri dèi e li offrono a lui solo formalmente alla fine. Quindi la loro adorazione non è quella che la scrittura richiede. Non lo conoscono veramente, perché non comprendono che Brahma e gli altri dèi non sono altro che suoi attendenti. Per questo cadono. Espone poi l'opinione che gli altri dèi meritino di essere adorati. Il loro frutto limitato viene facilmente, dice quell'opinione, mentre l'adorazione del Signore è troppo difficile per i deboli. Dice che Krishna la confuta in 9.26: il Signore accetta perfino una foglia, un fiore, un frutto o dell'acqua offerti con devozione.
“E quelli che invocano all’infuori di Allāh non creano nulla, ma sono loro stessi creati.”
“Di’: ‘Invocate quelli che credete siano divinità all’infuori di Lui! Loro non hanno potere di espellere da voi il male, né possono deviarlo.’ Quelli che invocano desiderano di essere vicini al loro Dio – fanno a gara a chi è più vicino – e aspettano la Sua misericordia e temono la Sua punizione: in verità la punizione del tuo Dio è sempre temuta.”
“E dissero: ‘Il Compassionevole si è preso un figlio’. Gloria sua! Ma sono onorati servi. Non Lo prevaricano e agiscono secondo il Suo comando. Lui sa ciò che hanno tra le mani e ciò che è dietro di loro, e loro intercedono per colui di cui è compiaciuto, e sono sottomessi al suo timore.”
“E non vi ordina di prendere gli angeli e i profeti per divinità. Può Lui ordinarvi la miscredenza, dopo essere diventati musulmani?’”
“Quando lo avvolse la notte, vide una stella; disse: ‘Questo è il mio Dio!’ Ma quando quella tramontò, disse: ‘Io non amo ciò che tramonta!’ E quando vide la luna sorgere sull’orizzonte, disse: ‘Ecco il mio Dio!’ Ma quando tramontò, disse: ‘Se il mio Dio non mi guiderà, sarò tra il popolo in perdizione!’ E quando vide il sole sorgere sull’orizzonte, disse: ‘Questo è il mio Dio! Questo è più grande!’ Ma quando tramontò, disse: ‘O popolo mio, in verità io sono lontano da ciò che voi associate (al Creatore)! Io ho rivolto il mio viso verso il Creatore dei cieli e della terra, sincero, e non sono tra gli idolatri!’”
“E tra i Suoi segni la notte e il giorno, e il sole e la luna. Non prostratevi al sole né alla luna, ma prostratevi ad Allāh ﴿وَاسْجُدُوا لِلَّهِ﴾ Colui che li ha creati, se siete credenti solo in Lui.”
Il Dio invisibile, vicino a tutti quelli che Lo invocano
Il capitolo 12 dice che la meta non percepita è difficile da raggiungere per gli esseri incarnati. Il principio che intende è indescrivibile e impensabile. Telang rende un'altra parola usata per esso, kutastha, con ‘indifferente’: che guarda passivamente ciò che accade sulla terra. Il Dio del Corano è invisibile, ma non si limita a guardare. Nessuna vista può percepirLo e nulla è simile a Lui, eppure è più vicino a ogni persona della sua vena giugulare. Dice alla gente di invocarLo e promette di rispondere. Quindi i musulmani Lo adorano senza alcuna immagine, come un Signore che ascolta e risponde. Centinaia di milioni di loro Lo pregano cinque volte al giorno.
“Coloro che, costantemente devoti e dotati della fede più alta, mi adorano con la mente fissa su di me, sono da me ritenuti i più devoti. Ma coloro che, frenando il (l'intero) gruppo dei sensi e con la mente sempre equanime, meditano sul (principio) indescrivibile, indistruttibile, non percepito, che tutto pervade, impensabile, indifferente, immobile e costante, essi, intenti al bene di tutti gli esseri, giungono necessariamente a me. Per coloro la cui mente è attaccata al non percepito, la fatica è molto maggiore. Perché la meta non percepita è raggiunta dagli esseri incarnati con difficoltà.”
“Che guarda passivamente ciò che accade sulla terra; immobile=immutabile; costante=eterno.”
“Non Lo può percepire la vista, e in verità Lui percepisce ogni sguardo, e Lui è il Sottile, il Conoscitore.”
“Creatore dei cieli e della terra – vi ha assegnato mogli della vostra specie, e in coppie ha creato il bestiame e vi moltiplica nelle vostre specie – non c’è nessuno come Lui, e Lui è l’Ascoltatore, l’Osservatore.”
“E abbiamo creato l’uomo e sappiamo ciò che gli sussurra l’anima. E Noi siamo più vicini a lui della sua vena giugulare,”
“E il vostro Dio dice: ‘InvocateMi ed esaudirò.’ In verità quelli che, per superbia, non Mi adorano entreranno nell’Inferno umiliati.”
Le repliche, con le risposte
Bhagavad Gita 9:23-25 — capitolo 9, versi 23-25
“Anche coloro, o figlio di Kunti, che, devoti di altre divinità, adorano con fede, adorano solo me, ma irregolarmente. Perché io sono il fruitore e il signore di tutti i sacrifici. Ma non mi conoscono veramente, perciò cadono. Chi fa voti agli dèi va agli dèi; chi fa voti agli antenati va agli antenati; chi adora i Bhuta va ai Bhuta; e allo stesso modo chi adora me viene a me.”
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Krishna dice che i devoti di altri dèi che adorano con fede stanno adorando lui. Quindi l'adorazione offerta a qualsiasi dio raggiunge il Supremo, e la Gita la approva.
La risposta
La stessa frase dice che lo adorano irregolarmente (avidhi-purvakam, non secondo la regola), e Telang ne dà la ragione: nella forma adorano altre divinità. Il verso successivo dice che non lo conoscono veramente, ‘perciò cadono’, cosa che Telang spiega come un ritorno al mondo mortale. Poi: chi fa voti agli dèi va agli dèi, e chi adora Krishna viene a lui. Il capitolo 7 dice che il loro frutto è perituro, e Telang spiega perché: le divinità non sono eterne. Quindi il passo ammette che questa adorazione è in realtà adorazione del Supremo, eppure la chiama irregolare e dice che finisce più in basso.
Dove si arriva — 9.23-24 chiamano l'adorazione di altri dèi un'adorazione irregolare del Supremo e dicono che i suoi adoratori cadono. Questo la pone al di sotto dell'adorazione dell'Uno; non la approva.
Bhagavad Gita 7:20-23 — capitolo 7, versi 20-23
“Coloro che sono privati della conoscenza da vari desideri si rivolgono ad altre divinità, osservando varie regole e dominati dalla propria natura. Qualunque forma di divinità un adoratore desideri adorare con fede, a quella forma io rendo salda la sua fede. Dotato di quella fede, egli cerca di propiziare la divinità in quella forma, e ne ottiene i benefici che desidera, in realtà dati da me. Ma il frutto così ottenuto da coloro che hanno poco giudizio è perituro. Chi adora le divinità va alle divinità, e anche i miei adoratori vengono a me.”
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Krishna stesso rende salda la fede di chi adora altri dèi e concede ciò che chiede. La Gita non proibisce mai questa adorazione, e ciò che Dio sostiene non lo condanna.
La risposta
Lo stesso passo dice chi sono questi adoratori: persone private della conoscenza dai desideri, il cui frutto è perituro. Shankara dice che qui il Signore esprime il suo rammarico: la fatica è la stessa, eppure la gente non si rivolge a lui per una ricompensa senza fine. Rendere una persona salda nell'adorazione che ha scelto non significa approvarla. E Krishna dice che i doni che cercano sono in realtà dati da lui, quindi la Gita stessa rimanda oltre gli dèi, al Datore.
Dove si arriva — La Gita rende salda la fede delle persone guidate dal desiderio, ma chiama peritura la loro ricompensa e, nella lettura di Shankara, il Signore si rammarica della loro scelta. Questa non è approvazione.
Bhagavad Gita 4:11 — capitolo 4, verso 11
“Io servo gli uomini nel modo in cui si avvicinano a me. In ogni modo, o figlio di Pritha, gli uomini seguono il mio sentiero.”
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Krishna dice di servire le persone nel modo in cui si avvicinano a lui e che in ogni modo le persone seguono il suo sentiero. Vivekananda la presentò come una promessa che ogni sentiero conduce alla fine al Signore. Quindi ogni forma di adorazione è una via valida.
La risposta
Telang, il giudice indù che tradusse il verso, lo spiega: ‘do a ogni adoratore ciò che è adatto a lui’. Questo è un ritorno adatto a ogni via, non una sola destinazione per tutti. Il verso subito dopo nomina una di queste vie: le persone adorano le divinità perché il successo dell'azione si ottiene presto in questo mondo. Il capitolo 7 ne nomina la fine: chi adora le divinità va alle divinità, e i suoi adoratori vengono a lui. Nel capitolo 9, chi fa voti agli dèi va agli dèi. Secondo le parole stesse della Gita, le vie finiscono in luoghi diversi.
Dove si arriva — 4.11 promette a ogni adoratore un ritorno adeguato. La Gita stessa dice che l'adorazione degli dèi finisce con gli dèi.
Bhagavad Gita 3:9-12 — capitolo 3, versi 9-12
“Questo mondo è incatenato da ogni azione diversa dall'azione compiuta per il sacrificio. Perciò, o figlio di Kunti, abbandonando l'attaccamento, compi l'azione a quello scopo. Il Creatore, avendo in tempi antichi creato gli uomini insieme al sacrificio, disse: ‘Propagatevi con questo. Sia esso per voi il datore delle cose che desiderate. Compiacete gli dèi con questo, e quegli dèi compiacciano voi. Compiacendovi a vicenda, otterrete il bene più alto. Perché, compiaciuti dei sacrifici, gli dèi vi daranno i godimenti che desiderate. E chi gode senza dare loro ciò che hanno dato è, in verità, un ladro.’”
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La Gita fa più che tollerare gli dèi. Krishna dice che il Creatore diede al genere umano il sacrificio: compiacete gli dèi con esso, ed essi compiaceranno voi. Chi gode dei loro doni senza offrire a loro ‘è, in verità, un ladro’. Il capitolo 17 dice che le persone in cui prevale la bontà adorano gli dèi. Quindi la Gita approva la loro adorazione.
La risposta
Il capitolo 3 mantiene davvero il sacrificio vedico come dovere. Il capitolo 17 pone l'adorazione degli dèi al di sopra di quella degli Yaksha e dei Rakshasa (due tipi di spiriti) e degli spiriti dei defunti. Ma i doni che gli dèi danno per il sacrificio sono ‘i godimenti che desiderate’. Il capitolo 9 dice dove porta il sacrificio per le cose desiderate: al cielo, e di nuovo al mondo mortale quando il merito è esaurito. Il passo stesso comincia chiedendo un'azione compiuta per il sacrificio, ‘abbandonando l'attaccamento’. Shankara dice che il sacrificio inteso lì è ‘Isvara, il Signore Supremo’. Più avanti Krishna chiede che ogni sacrificio sia offerto a lui. Quanto alla bontà, la Gita dice che tutte e tre le qualità della natura legano l'anima, compresa la bontà. Chi adora Krishna ‘con una devozione incrollabile’ le oltrepassa. Il Corano compie l'ultimo passo. È Allah (﷾) che fa scendere la pioggia e trae dai frutti sostentamento per la gente, quindi non accomunate nessuno a Lui.
Dove si arriva — La Gita mantiene come dovere il sacrificio agli dèi, ma i godimenti che gli dèi danno per esso passano. La sua via più alta è la devozione a uno soltanto, e il Corano chiede soltanto quella.
Bhagavad Gita 4:12 — capitolo 4, verso 12
“Desiderando il successo delle azioni, gli uomini in questo mondo adorano le divinità, perché in questo mondo di mortali il successo prodotto dall'azione si ottiene presto.”
Citato per
L'adorazione degli dèi si addice a chi vuole risultati in questo mondo. Ognuno adora al proprio livello (adhikara, la sua preparazione per una tappa) e col tempo sale verso il Supremo. La Gita stessa dice che compiacere gli dèi con il sacrificio porta al ‘bene più alto’. Shankara lo spiega come la conoscenza del Brahman, raggiunta a tempo debito, e Ramanuja come la liberazione (moksha). La Gita viene incontro alle persone là dove sono.
La risposta
La Gita descrive l'adorazione degli dèi per le loro ricompense come un cerchio, non come un gradino. Chi segue i riti dei tre Veda per i propri desideri raggiunge il cielo, poi ritorna quando il merito è esaurito: ‘l'andare e il venire’. Ramanuja vi conta gli adoratori di Indra e degli altri. La liberazione che trova nel capitolo 3 è per l'adorazione degli dèi come corpo del Signore, che è la loro anima. Chi non lo comprende, dice, riceve una ricompensa limitata e cade con gli dèi. Shankara ammette che il sacrificio può portare alla conoscenza del Brahman ‘a tempo debito’, o altrimenti al cielo. Ma nella Gita chi raggiunge Krishna ‘alla fine di molte vite’ è l'uomo di conoscenza. La sua adorazione è ‘rivolta a un solo Essere’. Krishna dice di non poter essere visto come Arjuna lo ha visto per mezzo dei Veda, della penitenza, dei doni o del sacrificio, ma con la devozione a lui esclusivamente. La Gita non riserva quell'adorazione a pochi. Perfino un uomo di pessima condotta che adora Krishna, ‘senza adorare nessun altro’, deve essere ritenuto buono. Quindi, dove la Gita parla di salire, la via porta oltre gli dèi, all'Uno. Il Corano apre la stessa porta a tutti: Allah (﷾) è vicino e risponde a chiunque Lo invochi.
Dove si arriva — Per il racconto stesso della Gita, l'adorazione degli dèi per le loro ricompense gira in tondo, non sale. Dove parla di salire, chi sale adora un solo Essere.
Ramanuja, commento a Bhagavad Gita 9:23 — traduzione di A. Govindacharya, 1898, p. 305
“Anche coloro che sono adoratori di Indra e di altre divinità minori, seguaci delle vie dei tre Veda, e che compiono sacrifici rivolti a Indra ecc., in realtà li rivolgono a Me. Perché, per le ragioni dette prima, tutti (Indra ecc.) formano il Mio corpo, di cui Io sono l'Anima. E ogni termine, Indra ecc., trova il suo significato ultimo nel riferirsi a Me. Essi però compiono i sacrifici ignorando questa forma, o legge.”
Citato per
Ramanuja insegna che Indra e gli altri dèi formano il corpo del Signore e che ogni nome di un dio si riferisce in ultima analisi a lui. Quindi i riti offerti agli dèi sono in realtà offerti al Signore. Compiuta con questa conoscenza, l'adorazione degli dèi è l'adorazione di Dio.
La risposta
Ramanuja insegna proprio questo. Dice che gli adoratori stessi del Signore compiono gli stessi atti di adorazione, sapendo che sono adorazione a lui, e lo raggiungono. Ma dice che i ritualisti vedici che adorano Indra e gli altri non lo sanno. Ricevono ‘una ricompensa limitata’ e hanno ‘il carattere di chi cade’. Quando finisce lo stato felice degli dèi stessi, i loro adoratori cadono con loro. Quindi anche per Ramanuja ciò che porta una persona a Dio è l'adorazione che conosce il Signore come ‘il vero Oggetto di quell'adorazione’. Il Corano chiede quell'adorazione, e Lui stesso ascolta ogni invocazione. La fede sincera è dovuta ad Allah (﷾) soltanto, e Lui dice di essere vicino e di rispondere a chiunque Lo invochi. Se il Signore è il vero oggetto, può essere adorato direttamente.
Dove si arriva — Ramanuja considera limitata e destinata a cadere l'adorazione degli dèi compiuta senza conoscere il Signore come suo vero oggetto. Il Corano chiede che il vero Oggetto sia adorato senza intermediari.
Swami Vivekananda, Paper on Hinduism, Parlamento mondiale delle religioni, Chicago, 19 settembre 1893
“Fin dall'inizio, posso dirvi che in India non c'è politeismo. In ogni tempio, se ci si ferma ad ascoltare, si troveranno gli adoratori attribuire alle immagini tutti gli attributi di Dio, compresa l'onnipresenza.”
Citato per
Gli indù non adorano molti dèi. Come disse Vivekananda al Parlamento delle religioni nel 1893, in India non c'è politeismo. In ogni tempio gli adoratori attribuiscono all'immagine davanti a loro tutti gli attributi di Dio. Nella Gita, Krishna dice di essere Indra tra gli dèi. È anche il sole tra i corpi splendenti e la luna tra le dimore lunari. Shankara dice che alcuni adorano il Signore Vishnu come esistente nel sole, nella luna e simili. Risponde perfino ‘Proprio così, in verità’ all'obiezione che gli altri dèi sono il Signore stesso e che i loro devoti adorano lui. Quindi adorare Indra significa adorare Krishna in una delle sue forme.
La risposta
La Gita chiama davvero Indra, il sole e la luna manifestazioni di Krishna, e Shankara dice davvero ‘Proprio così’. Il capitolo 10 le riassume: tutto ciò che è potente, glorioso o splendido viene da porzioni della sua energia. Ma nessuno dei due rende l'adorazione degli dèi pari all'adorazione del Signore. Lo stesso capitolo dice che i saggi adorano Krishna stesso, ‘credendo che io sono l'origine di tutto’. Shankara dice che la gente non adora il Signore soltanto ‘a causa della sua ignoranza’, e così ‘ottiene risultati molto piccoli’. Coloro che descrive come capaci di vedere Vishnu nel sole e nella luna adorano il Signore ‘avendo abbandonato tutte le altre forme di adorazione’. E il capitolo 7 dice comunque che chi adora le divinità va alle divinità. Quindi, qualunque cosa siano gli dèi, l'adorazione che si ferma a loro finisce con loro. Anche il Corano chiama il sole e la luna segni di Allah (﷾). Dice alla gente di prostrarsi non a essi, ma ad Allah (﷾) che li ha creati.
Dove si arriva — Anche se gli dèi fossero manifestazioni dell'Uno, la Gita dà alla loro adorazione una fine più bassa. Il Corano chiama il sole e la luna Suoi segni e dà ogni adorazione a Lui.
S. Subba Rau, commento a Bhagavad Gita 9:23-26 — secondo i Bhashya di Madhva, 1906, pp. 206-207
Spiegando la Gita con i commenti di Madhva, Subba Rau dice che i sacrifici di questi adoratori dovrebbero essere destinati solo al Signore. Loro invece li destinano agli altri dèi e li offrono a lui solo formalmente alla fine. Quindi la loro adorazione non è quella che la scrittura richiede. Non lo conoscono veramente, perché non comprendono che Brahma e gli altri dèi non sono altro che suoi attendenti. Per questo cadono. Espone poi l'opinione che gli altri dèi meritino di essere adorati. Il loro frutto limitato viene facilmente, dice quell'opinione, mentre l'adorazione del Signore è troppo difficile per i deboli. Dice che Krishna la confuta in 9.26: il Signore accetta perfino una foglia, un fiore, un frutto o dell'acqua offerti con devozione.
Citato per
Madhva insegnò che Vishnu soltanto è supremo e che Brahma e gli altri dèi sono suoi servi. L'adorazione che è offerta alla fine a Vishnu lo raggiunge. La Gita rimprovera solo chi dimentica che gli dèi sono suoi servi, non chi li onora come tali.
La risposta
La scuola di Madhva concorda sul fatto che gli dèi sono servi e ritiene insufficiente l'adorazione che finisce con loro. Spiegando 9.23 con i suoi commenti, Subba Rau dice che i sacrifici dovrebbero essere destinati solo al Signore. Destinarli agli dèi e offrirli al Signore solo formalmente alla fine è ciò che rende irregolare l'adorazione. Madhva stesso intende le forme di 7.21 come Brahma e gli altri dèi, e cita un testo secondo cui i loro devoti giungono a una fine. Una rassegna del suo sistema cita un testo secondo cui chi cerca di ottenere il favore delle divinità non viene liberato. Il Corano dice lo stesso degli esseri che la gente invoca all'infuori di Allah (﷾): cercano loro stessi la via verso il loro Signore. Anche gli angeli, onorati servi, intercedono solo per coloro di cui Lui è compiaciuto. Un servo è onorato dall'essere chiamato servo, non dall'essere adorato.
Dove si arriva — La scuola di Madhva fa degli dèi i servi di Vishnu e dice che la loro adorazione è insufficiente. I servi di Allah (﷾) non vanno adorati accanto a Lui.
Bhagavad Gita 12:2-5 — capitolo 12, versi 2-5
“Coloro che, costantemente devoti e dotati della fede più alta, mi adorano con la mente fissa su di me, sono da me ritenuti i più devoti. Ma coloro che, frenando il (l'intero) gruppo dei sensi e con la mente sempre equanime, meditano sul (principio) indescrivibile, indistruttibile, non percepito, che tutto pervade, impensabile, indifferente, immobile e costante, essi, intenti al bene di tutti gli esseri, giungono necessariamente a me. Per coloro la cui mente è attaccata al non percepito, la fatica è molto maggiore. Perché la meta non percepita è raggiunta dagli esseri incarnati con difficoltà.”
Citato per
Krishna dice che la meta non percepita è raggiunta dagli esseri incarnati solo con difficoltà. Ritiene i più devoti coloro che lo adorano con la mente fissa su di lui. Le persone hanno bisogno di una forma di Dio da adorare; l'adorazione dell'Uno senza alcuna forma è per pochi.
La risposta
Il capitolo 12 paragona due tipi di adoratori del Supremo: i devoti del Signore personale e chi medita su un principio indescrivibile e non percepito. Quel principio è detto impensabile, e Telang rende un'altra parola usata per esso, kutastha, con ‘indifferente’: che guarda passivamente ciò che accade sulla terra. Anche di questi Krishna dice che ‘giungono necessariamente a me’; la loro via è solo più difficile. Il capitolo non dice nulla a favore di altri dèi: la devozione che loda è ‘verso nessun altro all'infuori di me’. Il Dio del Corano è invisibile, eppure non si limita a guardare: ascolta e risponde a chiunque Lo invochi. Quindi l'adorazione senza alcuna forma non è solo per pochi. Centinaia di milioni di musulmani pregano cinque volte al giorno l'Uno invisibile, senza alcuna immagine.
Dove si arriva — 12.5 riguarda la meditazione su un principio impersonale, non l'adorazione di molti dèi. La devozione che il capitolo loda è data a uno soltanto.
Bhagavad Gita 18:46-47 — capitolo 18, versi 46-47
“Adorando, con il compimento del proprio dovere, colui dal quale procedono tutte le cose e dal quale tutto questo è pervaso, un uomo ottiene la perfezione. Il proprio dovere, anche se difettoso, è meglio del dovere altrui ben compiuto. Compiendo il dovere prescritto dalla natura, non si incorre nel peccato.”
Citato per
Il messaggio della Gita è il dovere: fai il tuo lavoro e non attaccarti al suo frutto. ‘Il proprio dovere, anche se difettoso, è meglio del dovere altrui ben compiuto.’ Non è un libro su quale dio adorare, e non esclude nessuno.
La risposta
L'insegnamento della Gita sul dovere finisce nell'adorazione di un solo Signore. Un uomo ottiene la perfezione, dice, adorando con il proprio dovere ‘colui dal quale procedono tutte le cose’. Krishna dice ad Arjuna di offrirgli qualunque cosa faccia, mangi, sacrifichi, dia o compia come penitenza: ‘fallo come offerto a me’. Dice che perfino un uomo di pessima condotta che lo adora, ‘senza adorare nessun altro’, deve essere ritenuto buono. Telang spiega che cosa ha deciso quell'uomo: ‘che solo l'Essere supremo debba essere riverito’. L'accoglienza della Gita è per ogni persona che si rivolge all'Uno, non per ogni adorazione. E verso la fine la Gita chiede ad Arjuna di prendere Krishna come unico rifugio. Un musulmano può dire lo stesso dei propri doveri. Il Corano dice al Profeta (ﷺ) di dire che la sua preghiera, il suo culto, la sua vita e la sua morte appartengono tutti ad Allah (﷾), che non ha pari.
Dove si arriva — Nella Gita il dovere è offerto a un solo Signore, e chi non adora nessun altro è lodato. Il Corano chiede lo stesso a ogni credente.
Bhagavad Gita 18:66 — capitolo 18, verso 66
“Abbandonando tutti i doveri, vieni a me come tuo unico rifugio. Ti libererò da tutti i peccati. Non affliggerti.”
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Quando la Gita dice ‘nessun altro all'infuori di me’ e ‘unico rifugio’, Krishna intende se stesso. L'unico Signore della Gita è Krishna, Dio venuto come uomo. Quindi la devozione esclusiva della Gita è devozione a Krishna, e gli indù che adorano Krishna le obbediscono.
La risposta
Nella Gita, Krishna parla davvero come il Signore Supremo, e i suoi grandi commentatori lo leggono così. Ammettiamolo per questa domanda. Allora la devozione più alta della Gita è data a un solo Signore. L'adorazione di molti dèi resta posta al di sotto di essa, che è il punto di questa pagina. Se il Dio unico si sia fatto uomo, nato come Krishna, è una domanda a parte. La pagina sul fatto che Dio si sia fatto uomo come Rama o Krishna vi risponde. La risposta del Corano è che Allah (﷾) non genera e non è generato, e nessuno è pari a Lui.
Dove si arriva — Chiunque sia il ‘me’ della Gita, essa chiede la devozione a uno soltanto, come il Corano. Il Corano aggiunge che questo Uno non è nato: non genera e non è generato.
Corano 33:56 — Sura Al-Ahzab, versetto 56
“In verità Allāh e i Suoi angeli benedicono il Profeta: o credenti, beneditelo e salutatelo con un buon saluto.”
Citato per
Anche i musulmani onorano gli angeli e i profeti. Invocano benedizioni su Muhammad (ﷺ) nelle loro preghiere e sperano nella sua intercessione. Gli indù onorano gli dèi allo stesso modo, come servi del Signore. La differenza è solo nel nome.
La risposta
I musulmani onorano gli angeli e i profeti, ma non adorano nessuno di loro. Il Corano dice che nessun profeta direbbe alla gente di prendere gli angeli e i profeti per signori. In ogni preghiera i musulmani dicono ad Allah (﷾): “Te adoriamo e a Te imploriamo aiuto!” Le benedizioni sul Profeta (ﷺ) sono una preghiera ad Allah (﷾) per lui: lui è colui per cui si prega, non colui a cui si prega. Disse ai suoi seguaci di non lodarlo in modo eccessivo come i cristiani hanno lodato il figlio di Maria. Era solo un servo, disse, da chiamare il servo di Allah (﷾) e il Suo Messaggero. Nessuno può intercedere presso Allah (﷾) se non col Suo permesso, e gli angeli intercedono solo per coloro di cui Lui è compiaciuto. Ciò che la Gita descrive per gli dèi è adorazione: sacrifici, voti e offerte fatti per ciò che l'adoratore desidera. L'Islam dà tale adorazione ad Allah (﷾) soltanto. La pagina sul fatto che i musulmani adorino Muhammad (ﷺ) dice di più.
Dove si arriva — L'Islam onora i servi di Allah (﷾) senza adorarli. L'adorazione che la Gita offre agli dèi, l'Islam la dà ad Allah (﷾) soltanto.
Prospettive
Ogni adorazione raggiunge l'Uno (la lettura inclusiva)
Krishna accetta ogni adoratore sincero e serve ciascuno nel modo in cui si avvicina. L'adorazione offerta a qualsiasi dio raggiunge il Supremo, che gli dèi siano intesi come sue forme o, con Ramanuja, come suo corpo. Il Creatore stesso diede al genere umano il sacrificio agli dèi. Krishna rende salda la fede di ogni adoratore e concede ciò che ciascuno chiede. Ognuno adora al proprio livello. La Gita ordina le vie, ma non ne proibisce nessuna, e per la maggior parte delle persone il Dio non percepito è troppo difficile da adorare senza una forma.
Swami Vivekananda; le note di K. T. Telang; l'insegnamento di Ramanuja secondo cui gli dèi sono il corpo del Signore
Krishna dice di rispondere alle persone nel modo in cui vengono a lui. E in ogni modo le persone seguono il suo sentiero.
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Telang spiega il verso come un ritorno adatto a ogni via, non come una sola destinazione per tutti. Il verso successivo nomina la fine di una di queste vie: il successo rapido in questo mondo. Il capitolo 7 dice che chi adora le divinità va alle divinità.
Krishna dice che i devoti di altri dèi che adorano con fede stanno in realtà adorando lui. Telang spiega che ogni adorazione, a chiunque sia rivolta, è adorazione di Krishna.
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La stessa frase dice che lo adorano irregolarmente, non secondo la regola. Il verso successivo dice che non lo conoscono veramente, perciò cadono. Chi fa voti agli dèi va agli dèi.
Krishna rende salda la fede di chiunque desideri adorare un'altra forma di divinità e concede ciò che quell'adoratore chiede.
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Lo stesso passo dice che queste sono persone private della conoscenza dai desideri, il cui frutto è perituro. Shankara vi sente il Signore esprimere rammarico. Rendere una persona salda nell'adorazione che ha scelto non significa approvarla.
Il Creatore diede al genere umano il sacrificio. Disse: compiacete gli dèi con esso, ed essi compiaceranno voi, e raggiungerete il bene più alto.
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Ammettiamo che la Gita mantenga il sacrificio come dovere. Ma il sacrificio per le cose desiderate porta al cielo e di nuovo al mondo mortale. Più avanti Krishna chiede che ogni sacrificio sia offerto a lui.
Krishna dice di essere Indra tra gli dèi e che tutto ciò che è glorioso viene da una parte del suo potere. Quindi gli dèi sono sue forme.
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Ammettiamolo. Lo stesso capitolo dice che i saggi adorano Krishna stesso, credendo che sia l'origine di tutto. Il capitolo 7 dice comunque che chi adora le divinità va alle divinità.
La Gita considera l'adorazione degli dèi la via delle persone in cui prevale la bontà (sattva).
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Il capitolo 17 pone l'adorazione degli dèi al di sopra di quella degli spiriti inferiori. Ma la Gita dice che tutte e tre le qualità della natura, compresa la bontà, legano l'anima. Chi adora Krishna con devozione incrollabile le oltrepassa.
Ramanuja insegna che Indra e gli altri dèi compongono il corpo del Signore. Quindi i sacrifici offerti a loro sono in realtà offerti al Signore.
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Ammettiamolo. Ramanuja aggiunge che chi adora gli dèi senza conoscere il Signore come vero oggetto riceve una ricompensa limitata e cade. Se il Signore è il vero oggetto, può essere adorato direttamente.
Krishna ritiene i più devoti coloro che lo adorano con la mente fissa su di lui. Dice che la meta non percepita è raggiunta dagli esseri incarnati solo con difficoltà.
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Il capitolo 12 paragona due tipi di adoratori del Supremo. Non dice nulla a favore di altri dèi. La devozione che loda è ‘verso nessun altro all'infuori di me’.
Ogni adorazione sincera raggiunge alla fine il Signore, qualunque forma si rivolga.
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Questa è una lettura moderna. Le parole stesse della Gita sono che chi adora le divinità va alle divinità e che gli adoratori del Signore vengono a lui.
Shankara, Ramanuja e Madhva
L'adorazione di altri dèi è un'adorazione mal diretta del Supremo. È compiuta nell'ignoranza di chi è il Signore e di che cosa sono gli dèi. Guadagna una ricompensa piccola e passeggera, e i suoi adoratori ricadono con gli dèi che hanno servito. I devoti del Signore, che adorano lui soltanto, lo raggiungono.
Le scuole Advaita, Vishishtadvaita e Dvaita del Vedanta
Shankara dice che, pur essendo uguale la fatica, la gente non si rivolge al Signore per una ricompensa senza fine. Lo chiama il rammarico del Signore.
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L'Islam concorda sul fatto che l'adorazione compiuta solo per una ricompensa passeggera è insufficiente. Va oltre: chiama ogni persona a chiedere direttamente al Datore.
Shankara dice che la gente non adora il Signore soltanto a causa della sua ignoranza, e così ottiene risultati molto piccoli.
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L'Islam concorda sul fatto che l'adorazione che non si rivolge al Signore soltanto è una perdita. Va oltre: la fede sincera è dovuta ad Allah (﷾) soltanto.
Ramanuja dice che i sacrifici offerti a Indra e agli altri dèi sono in realtà rivolti al Signore. Ma chi li offre non lo sa.
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L'Islam concorda sul fatto che chi adora senza sapere chi sta davvero adorando ci perde. E va oltre. Se il Signore è Colui che viene davvero adorato, può essere adorato direttamente, perché Lui stesso ascolta chiunque Lo invochi.
Ramanuja dice che questi adoratori ottengono solo una ricompensa limitata, e poi cadono. E quando finisce lo stato felice degli dèi stessi, i loro adoratori cadono con loro.
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L'Islam concorda sul fatto che questa adorazione finisce in una caduta. Va oltre: quelli che si invocano all'infuori di Allah (﷾) non creano nulla e sono loro stessi creati.
Madhva intende le forme di 7.21 come Brahma e gli altri dèi. Cita un testo secondo cui i loro devoti giungono a una fine, mentre i devoti del Signore non ne hanno.
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L'Islam concorda sul fatto che l'adorazione che si ferma a qualcuno al di sotto del Signore è insufficiente. Va oltre: ciò che la gente invoca all'infuori di Allah (﷾) è al massimo “creature come voi”, oppure “non sono che nomi, inventati da voi”. I servi non vanno adorati accanto a Lui.
Una rassegna dell'insegnamento di Madhva cita un testo sugli dèi. Chi cerca di ottenere il favore degli dèi, dice, non viene liberato.
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L'Islam concorda sul fatto che cercare il favore di poteri minori non libera una persona. Va oltre: Allah (﷾) è vicino e risponde a chiunque Lo invochi.
Un seguace di Madhva spiega perché questi adoratori cadono. Non vedono che Brahma e gli altri dèi sono soltanto servi del Signore.
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L'Islam concorda sul fatto che l'adorazione non deve fermarsi a nessun servo. Va oltre: ciò che si invoca all'infuori di Allah (﷾) non è più di un servo, o solo un nome inventato dalla gente. Anche i Suoi onorati servi, gli angeli, non ricevono adorazione. Un servo è onorato dall'essere chiamato servo, non dall'essere adorato.
La prospettiva islamica
L'adorazione appartiene ad Allah (﷾) soltanto, perché Lui soltanto crea e dà. Gli dèi di cui parlano questi versi, Indra e gli altri, non durano, per ammissione dei maestri indù stessi. La Gita pone la loro adorazione al di sotto della devozione all'Uno. Il Corano la proibisce e chiede a ogni persona di rivolgersi direttamente all'Uno, che è vicino e risponde.
La Gita dice che le persone vanno ad altri dèi perché i desideri hanno tolto loro la conoscenza. Chiama la loro adorazione irregolare e il suo frutto di breve durata. E dice che i loro adoratori cadono.
Il Corano rivolge ogni adorazione e ogni richiesta di aiuto ad Allah (﷾) soltanto.
Il Corano rifiuta il servire altri esseri come modo per essere avvicinati ad Allah (﷾). Dice che la fede sincera appartiene ad Allah (﷾) soltanto.
Il Corano dice che quelli che la gente invoca all'infuori di Allah (﷾) non creano nulla e sono loro stessi creati. Gli esseri che la gente invoca cercano a loro volta la via verso il loro Signore.
Allah (﷾) è vicino e risponde a chiunque Lo invochi, senza intermediari.
Nessuna vista può percepire Allah (﷾) e nulla è simile a Lui, quindi Lo si adora senza alcuna immagine.