Risposta breve
La risposta dell'Islam è che l'adorazione non va divisa. Appartiene a Colui che ci ha creati, quindi le preghiere, le offerte e gli inchini di adorazione vanno solo a Lui. Molte famiglie in Giappone partecipano a entrambe le tradizioni. Un bambino viene portato a un santuario, il Capodanno porta una visita a un santuario o a un tempio, e la maggior parte dei funerali usa riti buddhisti. Lo shintoismo onora i kami, potenze sacre che gli studiosi dello shintoismo dicono non essere ‘dèi’ nel senso occidentale. Kami e buddha furono combinati nei santuari e nei templi del Giappone dall'VIII secolo fino al 1868. L'Islam pone una domanda che sta sotto entrambi: chi ha creato il cielo e la terra, e chi ascolta ogni preghiera? La sua risposta è Allah (﷾) solo. Le parole del Corano “a voi la vostra religione e a me la mia religione” (109:6) parlano del non mescolare l'adorazione. L'Islam offre un unico Signore sulla nascita, sulla vita e sulla morte, e un modo di vivere completo.
Spiegazione completa
L'adorazione appartiene all'Unico
L'Islam inizia da un principio. L'adorazione appartiene a Colui che ci ha creati, e a nessuno accanto a Lui. Un musulmano dice in ogni preghiera: Te adoriamo e a Te imploriamo aiuto. Il Corano dice che i luoghi di adorazione sono di Allah (﷾), quindi non invocare nessuno insieme a Lui. Dice al Profeta (ﷺ) di dire che la sua preghiera, il suo culto, la sua vita e la sua morte appartengono ad Allah (﷾), che non ha soci. Chiede: non è ad Allah (﷾) che è dovuta la fede sincera? Quindi la domanda non è quanti luoghi visiti una persona. È a chi siano date le preghiere, le offerte e gli inchini di adorazione.
“’Te adoriamo e a Te imploriamo aiuto!”
“E in verità i masajid sono di Allāh: Non invocate nessuno all’infuori di Allāh.”
“Di’: ‘In verità la mia preghiera e il mio culto, la mia vita e la mia morte, appartengono ad Allāh, Dio dei Mondi! Non ha pari! Ciò mi è stato ordinato, e io sono il primo musulmano!’”
“Non è ad Allāh la fede sincera? E quelli che hanno protettori all’infuori di Lui dicono: ‘Li adoriamo solo perché ci avvicinino ad Allāh’. In verità Allāh giudicherà tra loro riguardo ciò su cui sono discordi. In verità Allāh non guida chi è bugiardo e miscredente.”
Un santuario e un tempio in una sola vita
Molte famiglie giapponesi incontrano entrambi nel corso della vita. I kami sono le potenze sacre che lo shintoismo onora, e gli studiosi dello shintoismo dicono che non sono ‘dèi’ nel senso occidentale. Circa un mese dopo una nascita, molti portano il bambino al santuario del kami locale, per pregare per la sua crescita felice. A Capodanno molti visitano un santuario o un tempio, spesso a mezzanotte per ascoltare le campane del tempio. Quando qualcuno muore, la grande maggioranza dei funerali in Giappone usa riti buddhisti. I funerali buddhisti divennero la regola nel periodo Edo (1603-1868), quando tutti dovevano registrarsi presso un tempio buddhista.
L'Encyclopedia of Shinto descrive l'hatsumiyamode, o miyamairi, come la prima visita di un bambino al santuario del kami tutelare locale. Di solito cade circa un mese dopo la nascita. La famiglia prega per la crescita felice del bambino, e la visita segnava un tempo la sua accoglienza come nuovo parrocchiano.
L'Encyclopedia of Shinto definisce l'hatsumode come una visita a un santuario o a un tempio all'inizio del nuovo anno. Molte persone vanno dalla mezzanotte di San Silvestro, per ascoltare le campane del tempio che annunciano l'anno e fare lì la loro visita.
L'Encyclopedia of Shinto spiega che il clero buddhista prese parte ai funerali giapponesi dalla fine del VII secolo. Il suo ruolo raggiunse il culmine nel periodo Edo, quando tutti dovevano registrarsi presso un tempio buddhista e i funerali si tenevano in stile buddhista. I funerali shintoisti divennero una delle opzioni nel periodo moderno. Dice che i riti buddhisti rappresentano ancora la grande maggioranza dei funerali giapponesi.
Uno studio dell'Università Kokugakuin sul concetto di kami. Definisce ‘Dio’ una traduzione inadatta di kami e dice che l'idea di kami non indica un principio o un essere separato dalla creazione, ma una qualità dell'essere che partecipa all'unità dell'esistenza. Cita Ueda Kenji secondo cui sia il Nihon Shoki sia il Kojiki parlano di una sostanza preesistente da cui i kami vennero all'esistenza. Riferisce il parere di Ueda Kenji che i più antichi miti giapponesi non hanno alcuna divinità creatrice.
Come kami e buddha furono combinati, e poi separati
Il buddhismo raggiunse il Giappone nel VI secolo. Dall'VIII secolo kami e buddha furono combinati nei santuari e nei templi, e questo durò fino al 1868. La combinazione crebbe nei secoli attraverso l'insegnamento dei monaci buddhisti e la pratica dei santuari. Sorsero templi nei recinti dei santuari, e si lessero sutra (scritture buddhiste) davanti ai kami. I monaci insegnarono l'honji suijaku: i kami sono ‘tracce’ di buddha e bodhisattva, che sono la loro vera forma. (Un bodhisattva è un essere sulla via per diventare un buddha, che si adopera per salvare gli altri.) Alla fine del periodo Heian, nel 1185, ai kami di ogni santuario era stato assegnato un originale buddhista. La separazione fu diversa. Nella primavera del 1868 il nuovo governo emanò gli editti di separazione (shinbutsu hanzenrei). Il suo Ufficio delle divinità (Jingi Jimukyoku) lavorò per attuarli.
L'Encyclopedia of Shinto descrive lo shinbutsu shugo, la combinazione di kami e buddha, di santuari e templi e dei loro sacerdoti, come radicato nel periodo Nara (710-94). Il buddhismo, che raggiunse il Giappone nel VI secolo, si combinò costantemente con lo shintoismo fino alla teoria dell'honji suijaku del periodo medievale. Sorsero templi nei recinti dei santuari, si lessero sutra nei santuari, i kami furono chiamati bodhisattva, e sacerdoti in abiti buddhisti guidarono i riti dei santuari. Nella prima età moderna i pensatori del Kokugaku e i sacerdoti dei santuari chiesero che i santuari tornassero alla loro forma originaria. Il governo della Restaurazione del 1868 emanò gli editti di separazione il diciassettesimo giorno del terzo mese, con altri ordini più avanti in quel mese e nei mesi seguenti.
L'Encyclopedia of Shinto definisce l'honji suijaku come l'idea che le divinità buddhiste appaiano per un tempo come kami shintoisti, per salvare gli esseri viventi in Giappone. I kami sono le loro manifestazioni (suijaku, ‘tracce’), e le divinità buddhiste sono il fondamento originario dei kami (honji), la loro vera forma. I termini vengono dal buddhismo Tendai. Li usava, nel capitolo sulla Durata della vita del Tathagata del Sutra del Loto, per distinguere lo Shakyamuni eterno (kuonjitsujo, ‘veramente realizzato nel lontano passato’) e lo Shakyamuni storico. Il primo riferimento giapponese è in un'opera ritenuta di circa l'825. Il monaco dell'Enryaku-ji Eryo fu il primo a usare suijaku per i kami. Alla fine del periodo Heian, ai kami di ogni santuario era stato assegnato un buddha o un bodhisattva come honji.
Uno studio della separazione in un santuario. Chiama il decreto governativo del 1868 shinbutsu bunri rei o shinbutsu hanzen rei, che ordinò la separazione degli dèi e dei buddha in tutti i santuari shintoisti. Dice che questo pose fine a una tradizione di circa mille anni in cui buddhismo e shintoismo erano combinati.
L'Encyclopedia of Shinto dice che il nuovo governo istituì una Sezione shintoista (Jingi Jimuka) nel primo mese del 1868. Il mese dopo fu ampliata nell'Ufficio delle divinità (Jingi Jimukyoku). L'ufficio lavorò per attuare la separazione del buddhismo dallo shintoismo. In base all'ordine di separazione, gli elementi buddhisti dovevano essere rimossi dai santuari, e i sacerdoti buddhisti furono rimossi dalla guida dei santuari.
- VI secolo
Il buddhismo arriva in Giappone
Comincia a unirsi al culto dei kami.
- VIII secolo
Kami e Buddha uniti
Sorgono templi dentro i recinti dei santuari, e si leggono sutra davanti ai kami.
- Entro il 1185
Un originale buddhista per ogni kami
Al kami di ogni santuario è stato assegnato un Buddha o un bodhisattva come vera forma.
- 1603-1868
Il periodo Edo
Tutti si registrano presso un tempio buddhista, e i funerali buddhisti diventano la regola.
- 1868
Gli editti di separazione
Il nuovo governo ordina di separare kami e Buddha.
Non quale dei due, ma a chi
L'Islam non chiede quale dei due scegliere. Pone una domanda che sta sotto entrambi: chi ha creato il cielo e la terra? Il Kojiki, nell'inglese di Chamberlain, chiama i kami ‘Divinità’. Dice che i suoi primi kami vennero all'esistenza quando il cielo e la terra ebbero inizio. I buddha indicati come originali dei kami cambiano da un santuario all'altro, e i maestri buddhisti non li chiamano il Creatore. Le parole honji e suijaku vengono dall'insegnamento della scuola Tendai sul Sutra del Loto. Nel suo capitolo sulla durata della vita del Buddha, il Buddha dice che la sua vita è senza fine, e che l'ha acquisita ‘dopo aver seguito in precedenza un corso appropriato’. Ciò che viene all'esistenza, o acquisisce la propria vita, non è il Creatore del cielo e della terra. Il Corano chiede se le persone siano state create dal nulla, o siano loro stesse creatori. La sua risposta è che Allah (﷾) è il Creatore di ogni cosa, e l'adorazione appartiene solo a Lui.
“I nomi delle divinità nate nella Piana dell'Alto Cielo quando il Cielo e la Terra ebbero inizio furono la Divinità Signore-del-Centro-Augusto-del-Cielo, poi l'Alta-Augusta-Divinità-Meravigliosa-Produttrice, poi la Divina-Divinità-Meravigliosa-Produttrice. Queste tre divinità nacquero tutte da sole e nascosero le loro persone.”
L'Encyclopedia of Shinto definisce l'honji suijaku come l'idea che le divinità buddhiste appaiano per un tempo come kami shintoisti, per salvare gli esseri viventi in Giappone. I kami sono le loro manifestazioni (suijaku, ‘tracce’), e le divinità buddhiste sono il fondamento originario dei kami (honji), la loro vera forma. I termini vengono dal buddhismo Tendai. Li usava, nel capitolo sulla Durata della vita del Tathagata del Sutra del Loto, per distinguere lo Shakyamuni eterno (kuonjitsujo, ‘veramente realizzato nel lontano passato’) e lo Shakyamuni storico. Il primo riferimento giapponese è in un'opera ritenuta di circa l'825. Il monaco dell'Enryaku-ji Eryo fu il primo a usare suijaku per i kami. Alla fine del periodo Heian, ai kami di ogni santuario era stato assegnato un buddha o un bodhisattva come honji.
“la durata della mia vita è lunga quanto un periodo senza fine; l'ho acquisita dopo aver seguito in precedenza un corso appropriato.”
“Io sono la Divinità, la Grande Divinità, il Vincitore, l'Invitto, il Veggente universale, Colui che esercita il potere, Dio Onnipotente, il Fattore, il Creatore, il Primo, il Generatore, il Reggitore, il Padre di quelli che sono nati e di quelli che devono ancora nascere. Questi esseri sono stati creati da me!”
“Tutto ciò che questa singola persona sperimenta, piacevole, doloroso o neutro, è dovuto alla creazione di Dio Onnipotente.”
“Ma sono stati creati dal nulla, o si credono loro stessi creatori? Hanno forse creato i cieli e la terra? Ma non si convincono!”
“Allāh è il Creatore d’ogni cosa e di ogni cosa è il Protettore.”
“E in verità i masajid sono di Allāh: Non invocate nessuno all’infuori di Allāh.”
“a voi la vostra religione e a me la mia religione”
Il Corano ha una breve sura proprio su questa domanda. Dice: non adorerò ciò che adorate, né voi adorate Colui che adoro. Termina così: a voi la vostra religione e a me la mia religione. Ibn Kathir dice che la sura sconfessa l'adorazione degli idolatri e comanda la sincerità nell'adorazione. At-Tabari riporta che rispose a un'offerta di fare a turno: un anno per i loro dèi, un anno per Allah (﷾). Quindi il versetto parla del non mescolare l'adorazione. L'Islam non costringe nessuno ad accettarlo, perché il Corano dice anche che non c'è obbligo nella fede.
“Di’: ‘O miscredenti, non adorerò ciò che adorate, né voi adorate Colui che adoro. né io adoro ciò che voi avete adorato, né voi adorate Colui che adoro: a voi la vostra religione e a me la mia religione’.”
Ibn Kathir dice che questa sura sconfessa l'adorazione degli idolatri e comanda la sincerità nell'adorazione. Menziona un racconto, introdotto con ‘fu detto’, secondo cui invitarono il Profeta (ﷺ) ad adorare i loro idoli per un anno mentre loro avrebbero adorato il suo Signore per un anno. Discese la sura, che gli diceva di sconfessare del tutto la loro via. Su “a voi la vostra religione e a me la mia religione”, le accosta 10:41: “Io agisco per me stesso, e voi per voi stessi”.
At-Tabari dice che gli idolatri del popolo del Profeta (ﷺ) offrirono di adorare Allah per un anno se lui avesse adorato i loro dèi per un anno, e la sura fu la risposta di Dio. Riporta antichi racconti in questo senso. In uno, tramite Ibn Ishaq, i capi dei Quraysh dicono: adoriamo ciò che tu adori, e tu adora ciò che noi adoriamo, e condivideremo con te tutta la faccenda.
“Non c’è obbligo nella fede! La Retta Via è distinta dalla perdizione: chi rifiuta l’idolatria e crede in Allāh, si è aggrappato alla sponda più salda, che non può cedere, e Allāh è Ascoltatore, Sapiente.”
Una preghiera per un neonato
Le famiglie che portano un bambino a un santuario pregano per la sua crescita felice. Anche i genitori musulmani pregano per i figli, solo Dio. Il Corano racconta della madre di Maria, che affidò la figlia appena nata alla Sua protezione. Insegna anche ai credenti a pregare: Dio nostro, fa delle nostre mogli e dei nostri figli la gioia dei nostri occhi. La cura per il bambino è la stessa. La preghiera va direttamente a Colui che dà la vita a ogni bambino.
L'Encyclopedia of Shinto descrive l'hatsumiyamode, o miyamairi, come la prima visita di un bambino al santuario del kami tutelare locale. Di solito cade circa un mese dopo la nascita. La famiglia prega per la crescita felice del bambino, e la visita segnava un tempo la sua accoglienza come nuovo parrocchiano.
“E quando partorì, disse: ‘O mio Dio, ho dato alla luce una femmina. Allāh sapeva bene ciò che avevo partorito, ma il maschio non è uguale alla femmina, e l’ho chiamata Maryem, e mi rifugio in Te, per lei e i suoi figli, da Satana il lapidato!’”
“E quelli che dicono: ‘Dio nostro, fa delle nostre mogli e dei nostri figli la gioia dei nostri occhi e fa di noi guide per i devoti’:”
Un unico Signore per la nascita, la vita e la morte
Nell'Islam lo stesso Signore è presente a una nascita e a una morte. Il Corano dice che Allah (﷾) dà sia la vita sia la morte. Allah (﷾) dice anche di essere vicino, e di accogliere l'invocazione di chiunque Lo invochi. L'Islam è un modo di vivere completo: un unico Creatore, preghiera, cibo, famiglia e carattere insieme. Ti chiede di considerare il Corano con cura e di vedere se regge. Ti chiede anche di considerare Muhammad (ﷺ), l'ultimo Profeta, inviato a tutte le persone.
“Di’: ‘O uomini! In verità io sono il Messaggero di Allāh a voi tutti, Colui che detiene il Regno dei cieli e della terra! Non c’è divinità all’infuori di Lui! È Lui che dà la vita e la morte: credete in Allāh e nel Suo Messaggero, il Profeta, illetterato, il quale crede in Allāh e nelle Sue parole, e seguitelo, perché possiate trovare la retta via’.”
“E quando i Miei servi ti chiederanno di Me, sappiano che sono vicino, accolgo l’invocazione di chi Mi invoca, se M’invoca. Che Mi obbedisca e creda in Me affinché trovino la Retta Via.”
“Non riflettono sul Corano? E se venisse da altri all’infuori di Allāh vi avrebbero trovato molte contraddizioni.”
“Muħammed non è stato padre di nessuno dei vostri uomini, ma Messaggero di Allāh e ultimo dei profeti. E Allāh è l’Onnisciente.”
Cinque repliche con risposta
Corano 109:1-6 — Sura Al-Kafirun, versetto 1-6
“Di’: ‘O miscredenti, non adorerò ciò che adorate, né voi adorate Colui che adoro. né io adoro ciò che voi avete adorato, né voi adorate Colui che adoro: a voi la vostra religione e a me la mia religione’.”
Citato per
“a voi la vostra religione e a me la mia religione” significa che ogni via va bene, quindi posso tenerle entrambe.
La risposta
La stessa sura dice: non adorerò ciò che adorate. Ibn Kathir la legge come una sconfessione dell'adorazione degli idolatri e un comando di sincerità. At-Tabari riporta che rispose a un'offerta di fare a turno nell'adorazione. Il versetto rifiuta di mescolare l'adorazione, e altrove il Corano dice che non c'è obbligo nella fede.
Dove si arriva — Il versetto parla del tenere l'adorazione non mescolata, e la scelta di accettare l'Islam è tua.
Encyclopedia of Shinto: Honjisuijakusetsu
L'Encyclopedia of Shinto definisce l'honji suijaku come l'idea che le divinità buddhiste appaiano per un tempo come kami shintoisti, per salvare gli esseri viventi in Giappone. I kami sono le loro manifestazioni (suijaku, ‘tracce’), e le divinità buddhiste sono il fondamento originario dei kami (honji), la loro vera forma. I termini vengono dal buddhismo Tendai. Li usava, nel capitolo sulla Durata della vita del Tathagata del Sutra del Loto, per distinguere lo Shakyamuni eterno (kuonjitsujo, ‘veramente realizzato nel lontano passato’) e lo Shakyamuni storico. Il primo riferimento giapponese è in un'opera ritenuta di circa l'825. Il monaco dell'Enryaku-ji Eryo fu il primo a usare suijaku per i kami. Alla fine del periodo Heian, ai kami di ogni santuario era stato assegnato un buddha o un bodhisattva come honji.
Citato per
I kami sono tracce dei buddha, quindi santuario e tempio sono un'unica devozione.
La risposta
Questo insegnamento unisce i due, ma non fa di nessuno dei due il Creatore. Il Kojiki dice che i suoi kami vennero all'esistenza. Il Buddha del Sutra del Loto dice di aver acquisito la sua vita senza fine. Un testo shintoista medievale chiama Amaterasu, venerata come il kami del sole, una forma del Buddha cosmico Dainichi. Kukai, il fondatore del buddhismo Shingon, insegnò che il cosmo è il corpo di Dainichi. Il Corano insegna che il Creatore dei cieli e della terra non è ciò che ha creato: “non c’è nessuno come Lui”. Egli è “il Primo”, e “Mai generò, né fu generato”.
Dove si arriva — Unire i kami e i buddha non nomina alcun Creatore al di sopra del mondo. Il Corano Lo nomina.
Encyclopedia of Shinto: Shinbutsu Bunri
L'Encyclopedia of Shinto descrive lo shinbutsu shugo, la combinazione di kami e buddha, di santuari e templi e dei loro sacerdoti, come radicato nel periodo Nara (710-94). Il buddhismo, che raggiunse il Giappone nel VI secolo, si combinò costantemente con lo shintoismo fino alla teoria dell'honji suijaku del periodo medievale. Sorsero templi nei recinti dei santuari, si lessero sutra nei santuari, i kami furono chiamati bodhisattva, e sacerdoti in abiti buddhisti guidarono i riti dei santuari. Nella prima età moderna i pensatori del Kokugaku e i sacerdoti dei santuari chiesero che i santuari tornassero alla loro forma originaria. Il governo della Restaurazione del 1868 emanò gli editti di separazione il diciassettesimo giorno del terzo mese, con altri ordini più avanti in quel mese e nei mesi seguenti.
Citato per
La separazione del 1868 fu imposta dallo stato. La vera via giapponese è combinare i due.
La risposta
La combinazione nei santuari e nei templi crebbe per circa mille anni, e la separazione fu un ordine del governo. L'argomento dell'Islam non si basa su nessuna delle due. Combinati o separati, la domanda è la stessa: a chi è data l'adorazione?
Dove si arriva — La storia non cambia la domanda. L'adorazione appartiene a Colui che ci ha creati.
Recensione di Reader e Tanabe, Practically Religious (1998)
Una recensione di Ian Reader e George J. Tanabe Jr., Practically Religious: Worldly Benefits and the Common Religion of Japan (1998). Kisala nota che le indagini in Giappone mostrano una bassa appartenenza religiosa accanto a un'alta partecipazione religiosa. Reader e Tanabe sostengono che pregare per benefici pratici di questo mondo (genze riyaku) è parte integrante della fede e della pratica dello shintoismo e delle sette buddhiste consolidate. Secondo loro, kami e buddha sono uniti nell'aspettativa delle persone che entrambi possano concedere tali benefici. Distinguono la credenza affettiva da quella cognitiva, per spiegare perché chi dubita che gli amuleti funzionino continui a comprarli nei santuari e nei templi.
Citato per
I kami e i buddha sono aiutanti. Proteggono la mia famiglia e benedicono l'anno.
La risposta
L'Islam insegna che ogni bene e ogni male sono nelle mani di Allah (﷾): “se Lui vuole farti del bene, nessuno può impedire la Sua Grazia”. L'intercessione è reale, ma appartiene tutta a Lui e viene solo con il Suo permesso. Quindi un musulmano chiede a Dio stesso la salute e la sicurezza della famiglia, perché Egli è vicino e risponde a chiunque Lo invochi.
Dove si arriva — Ogni benedizione spetta a Dio darla, e Gli si può chiedere direttamente.
Encyclopedia of Shinto: Shinsosai (riti funebri shintoisti)
L'Encyclopedia of Shinto spiega che il clero buddhista prese parte ai funerali giapponesi dalla fine del VII secolo. Il suo ruolo raggiunse il culmine nel periodo Edo, quando tutti dovevano registrarsi presso un tempio buddhista e i funerali si tenevano in stile buddhista. I funerali shintoisti divennero una delle opzioni nel periodo moderno. Dice che i riti buddhisti rappresentano ancora la grande maggioranza dei funerali giapponesi.
Citato per
Osservo queste usanze solo per la mia famiglia. Non ci credo davvero.
La risposta
L'Islam mantiene forti i legami familiari, anche con genitori che non sono musulmani. In queste usanze, ciò che l'Islam chiede è che l'adorazione vada solo a Dio. Alcuni casi, come un inchino di saluto o un funerale di famiglia in un tempio, richiedono attenzione. La pagina sulle usanze di famiglia spiega di più, e un sapiente qualificato può rispondere sul tuo caso.
Dove si arriva — I legami familiari restano e crescono. L'adorazione va solo a Dio.
Prospettive
Shintoismo e buddhismo fianco a fianco
Molte persone in Giappone osservano insieme le usanze dei santuari e i riti buddhisti, come le loro famiglie fanno da generazioni. Non vedono alcun conflitto, perché ciascuno ha il suo posto nella vita.
Le visite a santuari e templi sono questione di usanza e di pratica, non di fede, quindi fare entrambe le cose non comporta alcun conflitto.
Replica
L'adorazione è essa stessa una pratica. L'Islam chiede a chi siano dati gli inchini, le preghiere e le offerte, e li dà tutti solo a Dio.
Ciascuno ha il suo compito: i kami per la nascita e le feste, i buddha per i morti.
Replica
Il Corano nomina un unico Signore che dà sia la vita sia la morte. La nascita e la morte sono nelle stesse mani, quindi un unico Signore basta per entrambe.
Lo shintoismo onora molti kami, quindi onorare anche i buddha non toglie nulla.
Replica
L'Islam sostiene che la fede sincera è dovuta solo ad Allah (﷾). Un'adorazione divisa tra molti non è data interamente a Colui che li ha creati tutti.
I kami e i buddha sono aiutanti. Proteggono la famiglia e concedono benedizioni in questa vita.
Replica
Ogni benedizione è nelle mani di Allah (﷾), e nessuno può trattenere ciò che Egli dà. L'intercessione è reale, ma appartiene solo a Lui e viene solo con il Suo permesso. Un musulmano chiede a Dio stesso, perché Egli è vicino e risponde a chiunque Lo invochi.
Buddhista: honji suijaku
L'insegnamento medievale dell'honji suijaku sosteneva che i kami sono tracce di buddha e bodhisattva, che appaiono come kami per salvare gli esseri viventi in Giappone. Secondo questa opinione, onorare entrambi è un'unica devozione.
I kami sono manifestazioni di buddha e bodhisattva, quindi onorare entrambi è in realtà un'unica devozione.
Replica
Unirli non fa di nessuno dei due il Creatore. I kami del Kojiki sono venuti all'esistenza, e il Buddha del Sutra del Loto ha acquisito la sua vita senza fine. L'adorazione appartiene solo al Creatore di ogni cosa, e nessuno dei due è Lui.
Storici: combinazione e separazione
Kami e buddha furono combinati nei santuari e nei templi del Giappone dall'VIII secolo fino al 1868. La combinazione crebbe nei secoli tra monaci e santuari; la separazione del 1868 fu un ordine del governo.
La combinazione di kami e buddha ebbe le sue radici nel periodo Nara. Si sviluppò nell'honji suijaku nel periodo medievale.
Nella primavera del 1868 il nuovo governo emanò gli editti di separazione. Il suo Ufficio delle divinità lavorò per attuarli.
La prospettiva islamica
L'adorazione appartiene a Colui che ha creato il cielo e la terra, e non va divisa. L'Islam non chiede quale di due tradizioni seguire, ma a chi sia data l'adorazione. Invita il lettore a un unico Signore della nascita, della vita e della morte. Gli chiede di pesare il Corano e l'ultimo Profeta (ﷺ), e offre un modo di vivere completo.
La preghiera, le offerte e gli inchini di adorazione appartengono solo ad Allah (﷾); a Lui è dovuta la fede sincera.
I kami del Kojiki sono venuti all'esistenza, e il Buddha del Sutra del Loto ha acquisito la sua vita senza fine. Nessuno dei due è il Creatore del cielo e della terra, al quale solo è dovuta l'adorazione.
“a voi la vostra religione e a me la mia religione” parla del non mescolare l'adorazione. Nessuno è costretto ad accettare l'Islam.
Un unico Signore dà la vita e la morte e ascolta chiunque Lo invochi. Il Corano invita a una lettura attenta, e Muhammad (ﷺ) fu inviato a tutte le persone.