Risposta breve
Non in questa vita. Il Corano dice: “Ogni anima deve provare la morte!”, e lo dice di tutti. Alcuni taoisti cercarono di diventare immortali (xian), prima con gli elisir e poi con l'alchimia interiore, un raffinamento interiore di sé. Il maestro taoista Zhuangzi prese un'altra strada. Quando morì sua moglie, arrivò a vedere la sua morte come un cambiamento, simile alle stagioni. L'Islam condivide la speranza di una vita che non finisce. Dice che quella vita inizia dopo la morte, nella Dimora dell'Aldilà: “la vera vita”. Non si conquista con alcun metodo nostro. È il dono di Dio a chi crede e fa il bene. Il Corano ti chiede di pesare con cura le sue parole.
Spiegazione completa
La ricerca degli immortali
Nella tradizione taoista un immortale (xian) è una persona che è andata oltre la morte. Ge Hong, uno scrittore taoista del IV secolo, difese questa ricerca nel suo libro, il Baopuzi. Qualcuno gli chiese se tali immortali si possano davvero raggiungere. Rispose di sì. Non tutto ciò che ha un inizio deve finire, sosteneva: il cielo e la terra non hanno fine. Riteneva che medicine e tecniche potessero impedire al corpo di morire. Metteva anche al primo posto la virtù. Chi cerca di diventare immortale, scrisse, deve prendere come radice la lealtà, la pietà filiale, la gentilezza e la buona fede. Senza virtù, le sole tecniche non danno a nessuno lunga vita. Tra tutti i metodi, poneva più in alto due elisir. Un elisir qui è una medicina di trasformazione, preparata con un lungo raffinamento. Le altre medicine, scrisse, possono aiutare un poco, ma non possono mai far vivere una persona per sempre.
Nel capitolo 2 (Sugli immortali) qualcuno chiede se gli immortali che non muoiono si possano davvero raggiungere. Un interlocutore ride, dicendo che ciò che ha un inizio deve avere una fine. Ge Hong risponde che questo non vale per ogni cosa: il cielo e la terra non hanno fine, e tartarughe e gru vivono a lungo. Sostiene che gli immortali nutrono il corpo con medicine e allungano la vita con tecniche, così da continuare a vivere senza morire. Nel capitolo 3 (Risposta all'uomo comune) dice che chi cerca di diventare immortale deve prendere come radice la lealtà, la pietà filiale, l'armonia, l'obbedienza, la gentilezza e la buona fede; se non si coltiva la virtù e si lavora solo sulle tecniche, nessuno ottiene lunga vita. Nel capitolo 4 (Oro e cinabro) dice che i libri che ha letto preparano tutti due elisir, l'elisir restituito e il liquido d'oro, il metodo più alto della via degli immortali. Le altre medicine, dice, possono aiutare un poco, ma non possono mai far vivere una persona per sempre.
L'elisir rivolto all'interno
I maestri successivi guardarono sempre più dentro di sé. Zhang Boduan, un maestro taoista del periodo Song, scrisse il Wuzhen pian; la sua prefazione è datata 1075. Scrisse che gli insegnamenti di Laozi e del Buddha aprirono una via per sfuggire alla nascita e alla morte, coltivando la propria natura e la propria vita. Gli esercizi di respirazione, la rinuncia ai cereali e i minerali, disse, potevano tenere lontana la malattia ma non portare un successo duraturo. Solo il vero elisir d'oro poteva farlo. Il suo frutto, scrisse, è uno spirito trasformato, il cui nome è scritto tra gli immortali. Le sue poesie dicono che cercare molte droghe non è la vera via. E non lo è, dicono, logorare il corpo con gli esercizi, né raffinare il respiro. Questa via interiore venne chiamata alchimia interiore (neidan).
Zhang Boduan scrive che gli insegnamenti di Laozi e del Buddha, attraverso lo studio della natura e della vita (xing e ming), aprirono una via per insegnare alle persone a sfuggire alla nascita e alla morte. Gli esercizi di respirazione, la rinuncia ai cereali, i massaggi e i minerali, dice, sono facili da trovare ma difficili da portare a compimento: possono tenere lontana la malattia, ma non portano un successo duraturo. Solo il vero elisir d'oro lo fa. Conclude con il suo frutto: lo spirito trasformato, il nome scritto nel registro degli immortali e il titolo di Persona Perfezionata. Nelle sue poesie avverte che cercare molte droghe non è la vera via, e che il vero piombo e il vero mercurio non sono il comune cinabro e l'argento vivo (n. 8). Logorare il corpo con gli esercizi non è la Via, dice, e raffinare il respiro è follia (n. 9).
Zhuangzi: la morte come un cambio di stagione
Zhuangzi (Chuang Tzŭ) fu un maestro taoista del IV secolo a.C. Il libro che porta il suo nome è citato qui dall'inglese di Herbert Giles del 1889. Quando morì la moglie di Zhuangzi, il suo amico Hui Shi (Hui Tzŭ) venne a fare le condoglianze. Trovò Zhuangzi che cantava battendo il tempo su una ciotola. Zhuangzi disse di essere stato colpito all'inizio. Poi vide la sua morte come un cambiamento in più, ‘come la sequenza di primavera, estate, autunno e inverno’. Guo Xiang, il commentatore classico del libro, dice che era scosso finché non capì, e poi smise. Guo Xiang dice anche che Zhuangzi non amava la morte né odiava la vita: voleva essere in pace in entrambe.
“‘Niente affatto’, rispose Chuang Tzŭ. ‘Quando è morta, non ho potuto fare a meno di esserne colpito. Presto, però, mi sono ricordato che lei era già esistita in uno stato precedente alla nascita, senza forma e neppure sostanza; che mentre era in quella condizione incondizionata, la sostanza si è aggiunta allo spirito; che questa sostanza ha poi assunto una forma; e che lo stadio successivo è stato la nascita. E ora, in virtù di un ulteriore cambiamento, è morta, passando da una fase all'altra come la sequenza di primavera, estate, autunno e inverno. E mentre giace così addormentata nell'Eternità, se io andassi in giro a piangere e a lamentarmi dichiarerei di essere ignorante di queste leggi naturali. Perciò me ne astengo.’”
Sull'uomo divino del monte Miao-ku-shê (Gushe) nel capitolo 1, Guo Xiang dice che tutto questo è linguaggio figurato: l'uomo divino è ciò che ora chiamiamo il saggio, che può sedere a corte e tuttavia conserva una mente libera come nelle foreste di montagna. Cheng Xuanying aggiunge che è una parabola, e che non serve un vero monte Gushe. Sulla moglie di Zhuangzi nel capitolo 18, Guo Xiang dice che prima di capire era scosso, e una volta capito smise. Cheng Xuanying spiega che la vita viene dal non-essere e la morte vi ritorna, come le quattro stagioni si succedono. Sulla storia del teschio Guo Xiang dice che la vecchia opinione, secondo cui Zhuangzi amava la morte e odiava la vita, è sbagliata: il suo punto è stare in pace nella vita finché si è vivi, e in pace nella morte quando si è morti.
L'uomo divino del monte lontano
Nel primo capitolo di Zhuangzi un personaggio ripete un racconto che ha sentito. Sul monte Miao-ku-shê, dice, vive un ‘uomo divino’ che ‘non mangia frutti della terra, ma vive d'aria e di rugiada’. ‘Divino’ qui significa simile a uno spirito: non è un dio. ‘Vaga oltre i limiti della mortalità’. Il personaggio la chiama ‘un'assurdità’. Un altro uomo, Lien Shu, lo rimprovera per la cecità della sua mente. Guo Xiang leggeva l'uomo divino come un'immagine del saggio, non come il resoconto di un monte reale. L'inglese di Giles scrive spesso ‘God’ in questo libro. Il cinese che c'è dietro varia: il Cielo (Tian), il creatore delle cose (zaowuzhe), o nel capitolo 18 il Siming, l'Arbitro del Destino, uno spirito. ‘God’ lì è la parola del traduttore, non di Zhuangzi.
“‘Ha dichiarato’, rispose Chien Wu, ‘che sul monte Miao-ku-shê vive un uomo divino la cui carne è come ghiaccio o neve, il cui contegno è quello di una vergine, che non mangia frutti della terra, ma vive d'aria e di rugiada, e che, cavalcando le nuvole con draghi volanti come tiro, vaga oltre i limiti della mortalità. Questo essere è assolutamente inerte. Eppure allontana la corruzione da tutte le cose, e fa prosperare i raccolti. Ora, io la chiamo un'assurdità, e non ci credo.’”
Sull'uomo divino del monte Miao-ku-shê (Gushe) nel capitolo 1, Guo Xiang dice che tutto questo è linguaggio figurato: l'uomo divino è ciò che ora chiamiamo il saggio, che può sedere a corte e tuttavia conserva una mente libera come nelle foreste di montagna. Cheng Xuanying aggiunge che è una parabola, e che non serve un vero monte Gushe. Sulla moglie di Zhuangzi nel capitolo 18, Guo Xiang dice che prima di capire era scosso, e una volta capito smise. Cheng Xuanying spiega che la vita viene dal non-essere e la morte vi ritorna, come le quattro stagioni si succedono. Sulla storia del teschio Guo Xiang dice che la vecchia opinione, secondo cui Zhuangzi amava la morte e odiava la vita, è sbagliata: il suo punto è stare in pace nella vita finché si è vivi, e in pace nella morte quando si è morti.
“‘Niente affatto’, rispose Chuang Tzŭ. ‘Quando è morta, non ho potuto fare a meno di esserne colpito. Presto, però, mi sono ricordato che lei era già esistita in uno stato precedente alla nascita, senza forma e neppure sostanza; che mentre era in quella condizione incondizionata, la sostanza si è aggiunta allo spirito; che questa sostanza ha poi assunto una forma; e che lo stadio successivo è stato la nascita. E ora, in virtù di un ulteriore cambiamento, è morta, passando da una fase all'altra come la sequenza di primavera, estate, autunno e inverno. E mentre giace così addormentata nell'Eternità, se io andassi in giro a piangere e a lamentarmi dichiarerei di essere ignorante di queste leggi naturali. Perciò me ne astengo.’”
Ogni anima proverà la morte
Il Corano dice: “Ogni anima deve provare la morte!” Lo dice di tutti, senza eccezioni. Lo dice perfino al Profeta (ﷺ) stesso: “E non abbiamo previsto per gli uomini che ti hanno preceduto l’immortalità”. Dice che tutto ciò che è sulla terra avrà una fine, e “è eterno solo il volto del tuo Dio”. L'Islam chiede anche calma di fronte alla morte. Non chiede occhi asciutti. Il Profeta (ﷺ) pianse mentre suo figlio neonato moriva, e disse che il cuore è addolorato, ma noi diciamo solo ciò che piace al nostro Signore. Chi è colpito da una perdita dice: “In verità apparteniamo ad Allāh e torneremo a Lui!” La morte non è solo un cambiamento, come il volgere delle stagioni. È un ritorno a Colui che ci ha creati, per rendere conto.
“Ogni anima deve provare la morte! E in verità riceverete le vostre ricompense il Giorno del Giudizio, e chi viene tolto alla fiamma e introdotto in Paradiso, avrà trionfato, e la vita terrena è solo un godimento illusorio.”
“E non abbiamo previsto per gli uomini che ti hanno preceduto l’immortalità: se tu muori, sono loro sicuri di restare eterni?”
“Ogni anima è destinata ad assaporare la morte, e Noi vi mettiamo alla prova col male e col bene, e a Noi sarete fatti tornare.”
“Quello che c’è sulla terra ha una fine: è eterno solo il volto del tuo Dio, al Quale compete Gloria e Magnificenza;”
Anas riferisce che il figlio neonato del Profeta (ﷺ), Ibrahim, era agli ultimi respiri, e gli occhi del Profeta si riempirono di lacrime. Abd al-Rahman ibn Awf chiese sorpreso se piangesse perfino lui. Rispose che questa era misericordia. Poi pianse ancora di più e disse che gli occhi versano lacrime e il cuore è addolorato, ma noi diciamo solo ciò che piace al nostro Signore, e che erano rattristati dalla partenza di Ibrahim.
“E vi metto alla prova facendovi provare un po’ di paura, e di fame, e di mancanza di beni, e di anime e di prodotti. E porta il buon annuncio ai pazienti: quelli che, quando li prendeva una disgrazia, dicevano: ‘In verità apparteniamo ad Allāh e torneremo a Lui!’ A loro va la benedizione di Allāh e la Sua grazia, e quelli sono i ben guidati.”
“Credevate forse che vi avessimo creato invano e che in verità non sareste tornati a Noi?”
La vita che non finisce è un dono di Dio
L'Islam non dice che la speranza di una vita senza fine sia sbagliata. Dice dove quella speranza si realizza. “la Dimora nell’Aldilà è la vera vita”, dice il Corano. Delle persone del Paradiso dice: “non assaggeranno morte, oltre la prima morte”. Quindi la vita senza fine viene dopo la morte, non al suo posto. Non si conquista con alcun metodo nostro. Dio la dà a “quelli che hanno creduto e hanno fatto il bene” (18:107). Il Corano dice che chi purifica l'anima ha successo. Eppure anche la purezza è un Suo dono: “Allāh purifica chi Lui vuole” (24:21). L'anima tranquilla viene richiamata: “torna al tuo Dio”.
“E questa vita terrena non è che gioia e divertimento e in verità la Dimora nell’Aldilà è la vera vita, se sapessero!”
“non assaggeranno morte, oltre la prima morte, e saranno salvati dalla punizione dell’Inferno”
“In verità quelli che hanno creduto e hanno fatto il bene avranno il Paradiso (Al-ferdaus) come dimora, in cui resteranno in eterno, e non desidereranno di essere spostati.”
“avrà trionfato chi l’ha purificata e avrà perso chi l’ha nascosta!”
“O credenti, non seguite il cammino di Satana! Chi segue il cammino di Satana, in verità sappia che invita alle nefandezze e ai misfatti. E se non ci fosse per voi la grazia di Allāh e la Sua misericordia, nessuno di voi diventerebbe mai puro. Ma Allāh purifica chi Lui vuole, e Allāh è Ascoltatore, Sapiente.”
“O anima tranquilla: torna al tuo Dio, soddisfatta e benvoluta! Entra tra i Miei servi ed entra nel Mio Paradiso!”
| Chi | Che cosa insegnò |
|---|---|
| Ge Hong | L'immortalità con gli elisir, con la virtù come radice. |
| Zhang Boduan | L'elisir d'oro rivolto all'interno: l'alchimia interiore. |
| Zhuangzi | La morte è un cambiamento in più, come le stagioni. |
| Il Corano | Ogni anima assaggia la morte. La vita che non finisce viene dopo, come dono di Dio. |
Cura del corpo, e speranza oltre di esso
L'Islam ha cura anche del corpo. Un uomo digiunava ogni giorno e pregava tutta la notte. Il Profeta (ﷺ) gli disse di digiunare in alcuni giorni e non in altri, e di dormire oltre che pregare. Il tuo corpo ha un diritto su di te, disse. Quindi una vita sana è un bene. Ma anche una vita lunga finisce. Il Corano chiede di essere considerato con cura. Dice che Muhammad (ﷺ) fu inviato a tutte le persone, il Sigillo dei Profeti. L'Islam è un din, un modo di vivere completo: fede, adorazione, legge, famiglia e carattere insieme. Dio dice di averlo completato (5:3). Il Corano dice ai credenti di entrarvi con tutto se stessi. La pagina “Che cos'è l'Islam?” mostra il tutto in un solo posto.
Abdullah ibn Amr ibn al-As digiunava ogni giorno e pregava tutta la notte. Il Profeta (ﷺ) gli disse di non farlo: doveva digiunare in alcuni giorni e non in altri, e pregare di notte ma anche dormire. Disse che il suo corpo ha un diritto su di lui, i suoi occhi hanno un diritto su di lui e sua moglie ha un diritto su di lui.
“Ogni anima deve provare la morte! E in verità riceverete le vostre ricompense il Giorno del Giudizio, e chi viene tolto alla fiamma e introdotto in Paradiso, avrà trionfato, e la vita terrena è solo un godimento illusorio.”
“Non riflettono sul Corano? E se venisse da altri all’infuori di Allāh vi avrebbero trovato molte contraddizioni.”
“Di’: ‘O uomini! In verità io sono il Messaggero di Allāh a voi tutti, Colui che detiene il Regno dei cieli e della terra! Non c’è divinità all’infuori di Lui! È Lui che dà la vita e la morte: credete in Allāh e nel Suo Messaggero, il Profeta, illetterato, il quale crede in Allāh e nelle Sue parole, e seguitelo, perché possiate trovare la retta via’.”
“Muħammed non è stato padre di nessuno dei vostri uomini, ma Messaggero di Allāh e ultimo dei profeti. E Allāh è l’Onnisciente.”
“Oggi ho completato per voi la vostra religione e ho completato su di voi la Mia grazia e ho scelto l’Islam come religione per voi.”
“O credenti, entrate nella pace tutti e non seguite le orme del demonio: in verità lui è il vostro nemico evidente.”
Quattro repliche con risposta
Ge Hong, Baopuzi, Capitoli interni 2, 3 e 4
Nel capitolo 2 (Sugli immortali) qualcuno chiede se gli immortali che non muoiono si possano davvero raggiungere. Un interlocutore ride, dicendo che ciò che ha un inizio deve avere una fine. Ge Hong risponde che questo non vale per ogni cosa: il cielo e la terra non hanno fine, e tartarughe e gru vivono a lungo. Sostiene che gli immortali nutrono il corpo con medicine e allungano la vita con tecniche, così da continuare a vivere senza morire. Nel capitolo 3 (Risposta all'uomo comune) dice che chi cerca di diventare immortale deve prendere come radice la lealtà, la pietà filiale, l'armonia, l'obbedienza, la gentilezza e la buona fede; se non si coltiva la virtù e si lavora solo sulle tecniche, nessuno ottiene lunga vita. Nel capitolo 4 (Oro e cinabro) dice che i libri che ha letto preparano tutti due elisir, l'elisir restituito e il liquido d'oro, il metodo più alto della via degli immortali. Le altre medicine, dice, possono aiutare un poco, ma non possono mai far vivere una persona per sempre.
Citato per
Ge Hong ha risposto a questo molto tempo fa. Non tutto ciò che inizia deve finire: il cielo e la terra non hanno fine. Quindi anche una persona può andare oltre la morte.
La risposta
L'Islam concorda che la vita senza fine è possibile, perché Dio può darla. Il Corano dice che le persone del Paradiso non assaggeranno lì la morte, oltre la prima morte (44:56). La domanda è chi dà quella vita, e quando. Il Corano dice che tutto sulla terra ha una fine, ed è eterno solo il volto del tuo Signore (55:26-27). Quindi la vita senza fine è data dopo la morte, non al suo posto (3:185).
Dove si arriva — La vita senza fine è reale, ma è un dono di Dio dopo la prima morte, non uno stato raggiunto in questo mondo.
Zhang Boduan, Wuzhen pian (1075), prefazione e versi
Zhang Boduan scrive che gli insegnamenti di Laozi e del Buddha, attraverso lo studio della natura e della vita (xing e ming), aprirono una via per insegnare alle persone a sfuggire alla nascita e alla morte. Gli esercizi di respirazione, la rinuncia ai cereali, i massaggi e i minerali, dice, sono facili da trovare ma difficili da portare a compimento: possono tenere lontana la malattia, ma non portano un successo duraturo. Solo il vero elisir d'oro lo fa. Conclude con il suo frutto: lo spirito trasformato, il nome scritto nel registro degli immortali e il titolo di Persona Perfezionata. Nelle sue poesie avverte che cercare molte droghe non è la vera via, e che il vero piombo e il vero mercurio non sono il comune cinabro e l'argento vivo (n. 8). Logorare il corpo con gli esercizi non è la Via, dice, e raffinare il respiro è follia (n. 9).
Citato per
Il vero elisir è interiore. Il perfezionato raffina il suo spirito, e quello spirito continua a vivere. I vostri versetti sulla morte parlano solo del corpo.
La risposta
Il versetto non dice ogni corpo. Dice: “Ogni anima deve provare la morte!” (3:185). Nessuno evita la morte, per quanto raffinato sia il suo spirito. L'Islam concorda che l'anima continua a vivere dopo di essa. Ma nell'Islam ogni anima continua a vivere, non solo quella raffinata. Ciò che nessun allenamento può decidere è dove vada. Il Corano dice che chi purifica l'anima ha successo (91:9-10), e che anche la purezza è un dono di Dio (24:21). L'anima tranquilla viene richiamata: “torna al tuo Dio” (89:27-30).
Dove si arriva — Ogni anima prova la morte, e ogni anima continua a vivere dopo di essa. Dove vada spetta a Dio deciderlo, e la purezza è un Suo dono.
Zhuangzi 18 — capitolo 18, ‘Felicità perfetta’, paragrafo 16
“‘Niente affatto’, rispose Chuang Tzŭ. ‘Quando è morta, non ho potuto fare a meno di esserne colpito. Presto, però, mi sono ricordato che lei era già esistita in uno stato precedente alla nascita, senza forma e neppure sostanza; che mentre era in quella condizione incondizionata, la sostanza si è aggiunta allo spirito; che questa sostanza ha poi assunto una forma; e che lo stadio successivo è stato la nascita. E ora, in virtù di un ulteriore cambiamento, è morta, passando da una fase all'altra come la sequenza di primavera, estate, autunno e inverno. E mentre giace così addormentata nell'Eternità, se io andassi in giro a piangere e a lamentarmi dichiarerei di essere ignorante di queste leggi naturali. Perciò me ne astengo.’”
Citato per
Zhuangzi era più saggio sia degli alchimisti sia di te. La morte è un cambiamento come le stagioni. Piangere e lamentarsi è essere ‘ignorante di queste leggi naturali’.
La risposta
L'Islam condivide la sua calma, e anche Zhuangzi all'inizio fu colpito. Ma l'Islam non considera mai le lacrime ignoranza. Quando suo figlio neonato Ibrahim stava morendo, il Profeta (ﷺ) pianse. Disse che gli occhi versano lacrime e il cuore è addolorato, ma noi diciamo solo ciò che piace al nostro Signore (al-Bukhari 1303). Il Corano loda chi dice in una perdita: “In verità apparteniamo ad Allāh e torneremo a Lui!” (2:156). Usa anche come segno il ritorno della terra alla vita. Dio “rivivifica la terra dopo la sua morte: così sarete risuscitati” (30:19), cioè riportati in vita dai morti. Il Corano dice che non siamo stati creati per gioco, e che siamo riportati a Dio (23:115). Ogni anima riceve la piena ricompensa nel Giorno del Giudizio (3:185).
Dove si arriva — La calma e le lacrime hanno entrambe il loro posto. Il ritorno della terra alla vita indica il nostro: un ritorno a Dio, e un Giorno del Giudizio.
Tao Te Ching 33 — Daodejing, capitolo 33
“Chi non viene meno ai doveri della sua posizione dura a lungo; chi muore e tuttavia non perisce ha longevità.”
Citato per
Il Tao Te Ching lo promette già: ‘chi muore e tuttavia non perisce ha longevità’.
La risposta
Leggilo come lo leggono i suoi stessi commentatori. Wang Bi dice che il corpo se n'è andato, ma la Via per cui l'uomo ha vissuto resta. Heshang Gong dice che una vita irreprensibile porta lunga vita. Nessuno dei due legge il verso come una promessa che la persona stessa continui a vivere. Il Corano fa questa promessa apertamente: siamo riportati a Dio (23:115), e la Dimora nell'Aldilà è “la vera vita” (29:64).
Dove si arriva — Il capitolo 33, come lo leggono i suoi commentatori, loda una via che dura più del corpo. Il Corano dice che la persona stessa è risuscitata.
Prospettive
Taoismo: gli immortali si possono raggiungere
In un filone della tradizione taoista una persona può andare oltre la morte. Ge Hong riteneva che elisir e tecniche potessero portare a questo, e lo Zhuangzi racconta di un uomo divino oltre la mortalità.
Non tutto ciò che ha un inizio deve finire: il cielo e la terra non hanno fine. Quindi anche una persona può andare oltre la morte (Ge Hong, Baopuzi 2).
Replica
D'accordo: Dio può dare una vita senza fine, e il Corano dice che lo farà, in Paradiso (44:56). Ma dice che tutto sulla terra ha una fine, ed è eterno solo il volto del tuo Signore (55:26-27). La vita senza fine viene dopo la morte, non al suo posto (3:185).
Lo Zhuangzi racconta di un uomo divino sul monte Miao-ku-shê che ‘vive d'aria e di rugiada’. ‘Vaga oltre i limiti della mortalità’ (Zhuangzi 1).
Replica
Il racconto è riferito di seconda mano, e Guo Xiang leggeva l'uomo divino come un'immagine del saggio. In entrambi i casi è una storia, non una promessa. Il Corano dice perfino al Profeta (ﷺ): a nessun uomo prima di te è stata data l'immortalità (21:34).
Taoismo: alchimia interiore e lunga vita
L'alchimia interiore rivolse l'elisir verso l'interno. Zhang Boduan pose gli esercizi di respirazione, le droghe e i minerali al di sotto del vero elisir d'oro, il cui frutto è uno spirito trasformato. Altri, con il commento di Heshang Gong, dicono che lo scopo è una vita lunga e sana.
L'alchimia interiore non è una droga o un esercizio del respiro. Zhang Boduan pose questi al di sotto del vero elisir d'oro, e il suo frutto è uno spirito trasformato (Wuzhen pian).
Replica
Allora il suo scopo è lo spirito, non il corpo, e l'Islam concorda che il vero scopo è l'anima (91:9-10). Ma il Corano dice che la purezza stessa è un dono di Dio: senza la Sua grazia e misericordia “nessuno di voi diventerebbe mai puro” (24:21). E nessuna anima evita la morte (3:185). Il frutto viene dopo di essa, quando l'anima tranquilla è richiamata al suo Signore (89:27-30).
Il vero scopo è una vita lunga e sana, non un corpo che non muore mai. Il commento di Heshang Gong legge così Tao Te Ching 33: una vita irreprensibile porta lunga vita.
Replica
L'Islam concorda che il corpo ha un diritto su di te (al-Bukhari 5199). Ma anche una vita lunga finisce: “Ogni anima deve provare la morte!” (3:185). La domanda che resta è che cosa viene dopo.
Taoismo: stare in pace con la morte come cambiamento
Zhuangzi insegnò la calma di fronte alla morte: la vita e la morte si succedono come le stagioni. Il Tao Te Ching parla di chi ‘muore e tuttavia non perisce’.
Zhuangzi vide la morte di sua moglie come un cambiamento in più, ‘come la sequenza di primavera, estate, autunno e inverno’. Così smise di piangere (Zhuangzi 18).
Replica
Anche l'Islam chiede calma: “In verità apparteniamo ad Allāh e torneremo a Lui!” (2:156). Il Corano usa anche come segno il ritorno della terra alla vita. Dio “rivivifica la terra dopo la sua morte: così sarete risuscitati” (30:19), cioè riportati in vita dai morti. Il cambiamento finisce in un ritorno a Dio (23:115), e riceviamo la piena ricompensa nel Giorno del Giudizio (3:185).
‘Chi muore e tuttavia non perisce ha longevità’ (Tao Te Ching 33). C'è una vita a cui la morte non pone fine.
Replica
Wang Bi lo legge come la Via per cui un uomo ha vissuto, che resta dopo che il suo corpo se n'è andato. Heshang Gong lo legge come la lunga vita ottenuta con una vita irreprensibile. Nessuno dei due lo legge come la persona stessa che continua a vivere. Il Corano dice che è così: la persona è riportata a Dio (23:115).
La prospettiva islamica
Ogni anima prova la morte, e a nessuno in questo mondo è data l'immortalità. La vita che non finisce inizia dopo la morte, nella Dimora dell'Aldilà. È un dono di Dio, non il frutto di un metodo nostro. La dà a chi crede e fa il bene. L'Islam ha cura del corpo e chiede calma di fronte alla morte. Ti chiede di pesare con cura il Corano. L'Islam è un modo di vivere completo.
Il Corano dice che ogni anima deve provare la morte. Dice perfino al Profeta (ﷺ) che a nessun uomo prima di lui è stata data l'immortalità.
Il Corano dice che la Dimora nell'Aldilà è “la vera vita”. È per quelli che credono e compiono opere buone, e lì non assaggeranno la morte, oltre la prima morte. Chi è salvato dal Fuoco ha davvero trionfato.
Il Corano dice che chi purifica l'anima ha successo, e che la purezza stessa è un dono di Dio. L'anima tranquilla è richiamata al suo Signore.
La morte è un ritorno a Dio, per rendere conto. Chi è colpito da una perdita dice: “In verità apparteniamo ad Allāh e torneremo a Lui!”
Il Profeta (ﷺ) insegnò che il corpo ha un diritto su di te.
Il Corano chiede di essere considerato con cura, e dice che Muhammad (ﷺ), il Sigillo dei Profeti, fu inviato a tutte le persone. L'Islam è un modo di vivere completo, in cui ai credenti è detto di entrare con tutto se stessi.