Risposta breve
No. Li e qi spiegano come le cose sono formate e ordinate, ma nessuno dei due può essere l'Uno alla base di tutto. Zhu Xi (Chu Hsi), un maestro confuciano successivo, insegnò che ogni cosa ha il li, il suo principio, e il qi, la sua forza materiale. Chiamò il li di tutte le cose il Supremo Ultimo. Disse che non va bene immaginare un uomo in cielo che giudica i peccati, né dire che nulla governa. Ciò che governa, disse, è il li stesso. Eppure disse anche che il li non ha intenzioni, non fa piani e non fa nulla. Un principio che non fa nulla non può essere ciò che porta il mondo all'esistenza. L'Islam dice chi governa: Dio, che conosce tutte le cose e le ha create. Il Corano dice: “In verità Noi abbiamo creato ogni cosa con criterio” (54:49). Sapienti musulmani cinesi diedero questa risposta in cinese dal Seicento. Leggi il Corano, e mettilo alla prova.
Spiegazione completa
Che cosa insegnò Zhu Xi su li e qi
Zhu Xi (Chu Hsi, 1130-1200) fu il maestro più noto del confucianesimo successivo, spesso chiamato neoconfucianesimo. Insegnò che ogni cosa ha due lati. Il li è il suo principio: il modello per cui è ciò che è, e ciò che deve essere. Il qi è la sua forza materiale: la materia che si raccoglie a formarla. J. Percy Bruce, che lo tradusse nel 1922, scrive ‘Legge’ per li ed ‘Etere’ per qi. Zhu Xi chiamò il li del cielo, della terra e di tutte le cose il Supremo Ultimo (taiji). Se proprio bisogna metterli in ordine, disse, il li viene prima. Ma il li non si trova mai da solo. Senza il qi, chiese, ‘dove potrebbe trovare alloggio la Legge?’
Zhu Xi dice che il Supremo Ultimo (taiji) è semplicemente il principio (li) del cielo, della terra e di tutte le cose. Prima del cielo e della terra c'era questo principio. Alla domanda se il principio venga prima della forza materiale (qi), dice che non hanno un vero prima e dopo; ma se li si deve far risalire, il principio viene prima. Eppure il principio non è una cosa separata: è nella forza materiale, e senza forza materiale non ha dove posarsi. La forza materiale può raccogliersi e formare le cose. Il principio non ha sentimenti né intenzioni, non fa piani e non fa nulla; è un mondo pulito e aperto, senza tracce. La forza materiale, pensa, si muove appoggiandosi al principio. Dice anche che la mente del Cielo e della Terra non si può dire priva di consapevolezza, ma non riflette sulle cose come fanno le persone. Cita il Maestro Cheng secondo cui il moto e la quiete non hanno un punto di partenza: prima del moto c'era la quiete, e prima della quiete il moto. Alla domanda su che cosa venisse prima del mondo presente, dice che deve esserci stato un altro simile. Il cielo e la terra non sono distrutti: quando le persone sono del tutto senza la Via, tutto ricade nel caos, persone e cose finiscono, e si ricomincia.
“la parola ‘Natura’ si riferisce alla Legge dell'intero universo. Questo è ciò che è chiamato ‘il Supremo Ultimo’.”
“Poiché esiste il Decreto del Cielo, deve esistere anche l'Etere, perché solo così può esserci un ricettacolo per la Legge: se non ci fosse l'Etere, dove potrebbe trovare alloggio la Legge?”
Che cosa Zhu Xi disse che il li non può fare
Zhu Xi fu attento a ciò che il li può fare. Il qi, disse, può raccogliersi e formare le cose. Il li non ha sentimenti né intenzioni, non fa piani e non fa nulla. Lo chiamò un mondo pulito e aperto, senza tracce. Disse anche che la mente del Cielo e della Terra non è priva di consapevolezza. Ma non riflette sulle cose come fanno le persone. Sul Cielo, rifiutò due risposte. Immaginare un uomo in cielo che giudica i peccati non va bene. Nemmeno dire che nulla governa va bene. Nello stesso capitolo dice che ciò che governa è il li stesso.
Zhu Xi dice che il Supremo Ultimo (taiji) è semplicemente il principio (li) del cielo, della terra e di tutte le cose. Prima del cielo e della terra c'era questo principio. Alla domanda se il principio venga prima della forza materiale (qi), dice che non hanno un vero prima e dopo; ma se li si deve far risalire, il principio viene prima. Eppure il principio non è una cosa separata: è nella forza materiale, e senza forza materiale non ha dove posarsi. La forza materiale può raccogliersi e formare le cose. Il principio non ha sentimenti né intenzioni, non fa piani e non fa nulla; è un mondo pulito e aperto, senza tracce. La forza materiale, pensa, si muove appoggiandosi al principio. Dice anche che la mente del Cielo e della Terra non si può dire priva di consapevolezza, ma non riflette sulle cose come fanno le persone. Cita il Maestro Cheng secondo cui il moto e la quiete non hanno un punto di partenza: prima del moto c'era la quiete, e prima della quiete il moto. Alla domanda su che cosa venisse prima del mondo presente, dice che deve esserci stato un altro simile. Il cielo e la terra non sono distrutti: quando le persone sono del tutto senza la Via, tutto ricade nel caos, persone e cose finiscono, e si ricomincia.
Zhu Xi dice che parlare di un uomo in cielo che giudica i peccati non va bene; ma nemmeno dire che nulla governa va bene. Nello stesso capitolo dice che ciò che governa è il principio stesso. Interrogato sulla parola Cielo nei classici, dice che a volte significa il cielo azzurro, a volte colui che governa, e a volte soltanto il principio.
Il Signore dell'alto negli antichi libri
Uno studente chiese se qualcuno dia davvero a ogni persona la sua sorte nella vita. Zhu Xi rispose che fluisce semplicemente dalla grande fonte. Sembra che qualcuno la distribuisca, ma nessuno lo fa davvero. Come potrebbe esserci una persona lassù a distribuirla, chiese. Due dei più antichi libri confuciani, le Odi e i Documenti (Shijing e Shujing), fanno sembrare che ci sia una persona in alto. Parlano, per esempio, dell'ira del Signore (Di), che chiamano anche il Signore dell'alto (Shangdi). ‘Ma tuttavia,’ proseguì Zhu Xi, ‘questo Sovrano non è altro che la Legge. In tutto l'universo non c'è nulla di più alto della Legge, e da qui il termine Sovrano.’ Bruce scrive ‘Legge’ per li e ‘Sovrano’ per Di. Zhu Xi aggiunse che un antico verso sul Signore dell'alto porta il senso del governare. Quindi Zhu Xi mantenne l'antico nome e il senso del governare, e li diede al li.
Alla domanda se le sorti disuguali che le persone ricevono siano davvero distribuite da qualcuno, o vengano solo dall'incontro casuale dei due tipi di forza materiale, Zhu Xi dice che fluiscono semplicemente dalla grande fonte. Sembra così, ma non c'è davvero uno che le distribuisce: come potrebbe esserci una persona lassù a distribuire questo? Ciò che dicono le Odi e i Documenti fa sembrare che ci sia una persona in alto, come dove parlano dell'ira del Signore. Ma anche questo è solo li. Nulla al mondo è più onorato del li, quindi gli è dato il nome di Signore (Di). Nel verso ‘il grande Signore dell'alto fece scendere il senso morale sul popolo’, la parola ‘fece scendere’ porta il senso del governare.
“Ma tuttavia, questo Sovrano non è altro che la Legge. In tutto l'universo non c'è nulla di più alto della Legge, e da qui il termine Sovrano.”
Zhu Xi dice che parlare di un uomo in cielo che giudica i peccati non va bene; ma nemmeno dire che nulla governa va bene. Nello stesso capitolo dice che ciò che governa è il principio stesso. Interrogato sulla parola Cielo nei classici, dice che a volte significa il cielo azzurro, a volte colui che governa, e a volte soltanto il principio.
Un modello non fa sé stesso
Zhu Xi aveva ragione che il mondo è pieno di ordine. Ma secondo lui stesso, il li non intende nulla, non progetta nulla e non fa nulla. Il qi si raccoglie e forma le cose, ma pensava che si muovesse appoggiandosi al li. Quindi nessuno dei due ha scelto l'ordine. Zhu Xi insegnò anche che il mondo ricade nel caos e ricomincia, e che un mondo come il nostro è venuto prima di esso. Una serie infinita di mondi non dice comunque perché esista un mondo. Il li è il modello che le cose seguono; non è ciò che le porta all'esistenza. L'Islam dice che l'ordine fu voluto, da Colui che ha fatto tutte le cose. Il Corano chiede: “Ma sono stati creati dal nulla, o si credono loro stessi creatori?” (52:35). Dice: “In verità Noi abbiamo creato ogni cosa con criterio” (54:49). Dio è “Colui che creò e formò con armonia” (87:2).
Zhu Xi dice che il Supremo Ultimo (taiji) è semplicemente il principio (li) del cielo, della terra e di tutte le cose. Prima del cielo e della terra c'era questo principio. Alla domanda se il principio venga prima della forza materiale (qi), dice che non hanno un vero prima e dopo; ma se li si deve far risalire, il principio viene prima. Eppure il principio non è una cosa separata: è nella forza materiale, e senza forza materiale non ha dove posarsi. La forza materiale può raccogliersi e formare le cose. Il principio non ha sentimenti né intenzioni, non fa piani e non fa nulla; è un mondo pulito e aperto, senza tracce. La forza materiale, pensa, si muove appoggiandosi al principio. Dice anche che la mente del Cielo e della Terra non si può dire priva di consapevolezza, ma non riflette sulle cose come fanno le persone. Cita il Maestro Cheng secondo cui il moto e la quiete non hanno un punto di partenza: prima del moto c'era la quiete, e prima della quiete il moto. Alla domanda su che cosa venisse prima del mondo presente, dice che deve esserci stato un altro simile. Il cielo e la terra non sono distrutti: quando le persone sono del tutto senza la Via, tutto ricade nel caos, persone e cose finiscono, e si ricomincia.
“Ma sono stati creati dal nulla, o si credono loro stessi creatori? Hanno forse creato i cieli e la terra? Ma non si convincono!”
“In verità Noi abbiamo creato ogni cosa con criterio,”
“Colui che creò e formò con armonia, e Colui che prestabilì e guidò,”
Non un uomo in cielo, e non un modello che non fa nulla
Zhu Xi disse che non va bene immaginare un uomo in cielo che giudica i peccati. L'Islam dice che Dio non è un uomo. Il Corano dice di Dio: “non c’è nessuno come Lui”. Ma lo stesso versetto continua: “Lui è l’Ascoltatore, l’Osservatore” (42:11). E Dio giudica davvero: è “il Sovrano del Giorno del Giudizio” (1:4). È “il Primo e l’ultimo”, e “Lui è Onnisciente” (57:3). Non cade foglia senza che Lui lo sappia (6:59). Parla alle persone con l'ispirazione o per mezzo di messaggeri (42:51). Quindi l'Uno alla base di tutto non è né un uomo né un modello che non fa nulla. È Dio, che conosce ciò che fa, e lo fa con misura.
Zhu Xi dice che parlare di un uomo in cielo che giudica i peccati non va bene; ma nemmeno dire che nulla governa va bene. Nello stesso capitolo dice che ciò che governa è il principio stesso. Interrogato sulla parola Cielo nei classici, dice che a volte significa il cielo azzurro, a volte colui che governa, e a volte soltanto il principio.
“Creatore dei cieli e della terra – vi ha assegnato mogli della vostra specie, e in coppie ha creato il bestiame e vi moltiplica nelle vostre specie – non c’è nessuno come Lui, e Lui è l’Ascoltatore, l’Osservatore.”
“il Sovrano del Giorno del Giudizio:”
“Lui è il Primo e l’ultimo e l’Evidente e l’Immanente, e Lui è Onnisciente.”
“E Sue sono le chiavi dell’Ignoto, che conosce solo Lui, e conosce ciò che è in terra e in mare, e non cade foglia che Lui non sappia, né granello nel buio del sottosuolo, né cosa umida o secca che non sia scritta in un chiaro Libro.”
“E a nessun essere umano è permesso che gli parli Allāh, se non tramite l’ispirazione, o dietro un velo, o mandandogli un Messaggero a rivelargli, col Suo permesso, ciò che vuole: Lui è in verità il Sublime, il Saggio.”
| Può… | Il li, in Zhu Xi | Dio, nel Corano |
|---|---|---|
| Volere e progettare | ||
| Fare le cose | ||
| Giudicare | ||
| Parlare alle persone |
- Sì
- No
Sapienti musulmani cinesi che scrissero in cinese
Dal Seicento, sapienti musulmani cinesi scrissero libri sull'Islam in cinese. Molti musulmani cinesi chiamano questi libri Han Kitab. Wang Daiyu pubblicò il più antico conservato nel 1642, e seguirono Ma Zhu e Liu Zhi. Ma Zhu passò più di dieci anni a studiare le lingue e i libri dell'Islam. Liu Zhi passò sei anni sui suoi libri arabi e persiani. Lo storico Jonathan Lipman scrive che Wang usò i termini della scuola di Zhu Xi, il cinese colto del suo tempo. Li usò per criticarne alcune idee di base e per difendere l'Islam. Metà dei quaranta saggi di Wang sono sui riti e sulle leggi dell'Islam. Il libro di Ma Zhu è una guida alla fede e alla pratica islamiche, e Liu Zhi scrisse sui cinque pilastri dell'Islam. I musulmani spiegano l'Islam nella lingua dei loro lettori, come fa questa pagina in italiano.
Lipman descrive gli Han Kitab, i libri in lingua cinese sull'Islam di sapienti musulmani cinesi; un passo citato da Lipman dice che i musulmani cinesi li chiamano con questo nome (p. 72); Lipman aggiunge che il nome si usa nel nord-ovest, mentre altrove si usa un titolo cinese (cap. 3, n. 38). Wang Daiyu di Nanchino pubblicò lo Zhengjiao zhenquan nel 1642, la più antica opera di questo tipo conservata (p. 75). Nella sua prefazione Wang dice che il libro si fonda interamente sulla reverenza per la Scrittura, con riferimento ai commentari (pp. 76-77). Lipman dice che Wang si attenne alle verità fondamentali dell'Islam, ma scrisse nel vocabolario della scuola neoconfuciana dei fratelli Cheng e di Zhu Xi; i suoi primi capitoli sono sull'unità di Dio e sulla creazione (p. 77). Il suo libro ha venti brevi saggi di filosofia e religione e venti su riti e leggi, e difende la fede e la pratica islamiche (pp. 77-78). Wang usò tutto quel linguaggio filosofico per criticarne alcune idee di base e per difendere l'Islam (p. 79). Ma Zhu passò più di dieci anni a studiare le lingue e i testi dell'Islam, e scrisse il Qingzhen zhinan (Bussola dell'Islam), una guida al pensiero e alla pratica islamici (p. 80). Liu Zhi, il più famoso di questi autori, studiò per sei anni i programmi arabi e persiani dopo la sua formazione confuciana (p. 81), e scrisse un trattato sui cinque pilastri dell'Islam (p. 83).
Ma Zhu: il Vero Signore prima del Supremo Ultimo
Ma Zhu, un sapiente musulmano cinese, espresse in cinese la risposta dell'Islam. Scrisse che prima dell'inizio del Supremo Ultimo c'era solo l'Unico Vero Signore (Zhenzhu). Non ha pari né socio, né inizio né fine. Il Suo vedere non si appoggia agli occhi, il Suo udire alle orecchie, né il Suo parlare a una lingua. Non fu generato, e non genera nessuno. Teneva le forme e i principi di tutte le cose fin dall'inizio. Ma Zhu lo paragonò al piano di un saggio nella mente di uno scrittore prima che prenda il pennello. Per il Vero Signore, aggiunge, non c'è un prima e un dopo. Ma Zhu usò a modo suo l'antica parola Supremo Ultimo. Per lui non era il li di tutte le cose di Zhu Xi. Era una cosa fatta: la radice di tutte le cose prive di consapevolezza, che il Vero Signore portò all'esistenza.
Nella prima delle sue otto lodi di Dio, ‘L'Uno’, Ma Zhu scrive che prima dell'inizio del Supremo Ultimo (taiji) c'era solo l'Unico Vero Signore (Zhenzhu). Non ha pari né socio, né inizio né fine. Il Suo vedere non si appoggia agli occhi, eppure vede tutto; il Suo udire non si appoggia alle orecchie, e il Suo parlare non si appoggia a una lingua. Non fu generato, e non genera nessuno. Ha fatto il cielo e la terra e sostiene tutti gli esseri viventi. Teneva le forme di tutte le cose prima del cielo, come uno scrittore tiene nella mente il piano di un saggio prima di prendere il pennello. E come ogni carattere scritto ha il suo significato, ogni cosa ha il suo principio (li); Egli teneva tutti i principi fin dall'inizio. Per il Vero Signore, aggiunge Ma Zhu, in verità non c'è un prima e un dopo. Nella lode ‘Grande potenza’, Ma Zhu scrive che il Vero Signore portò all'esistenza la radice di tutte le cose prive di consapevolezza, e che questa è chiamata Supremo Ultimo. Nel suo uso, dunque, il Supremo Ultimo è una cosa fatta, non il principio di tutte le cose di Zhu Xi.
“Di’: ‘Lui, Allāh è l’Unico. Allāh è l’Assoluto! Mai generò, né fu generato né Gli è pari nessuno’.”
“Creatore dei cieli e della terra – vi ha assegnato mogli della vostra specie, e in coppie ha creato il bestiame e vi moltiplica nelle vostre specie – non c’è nessuno come Lui, e Lui è l’Ascoltatore, l’Osservatore.”
Che cosa chiede l'Islam al lettore
L'Islam è più di una risposta su da dove vengono le cose. È un modo di vivere completo (din), con fede, adorazione, legge, famiglia e carattere insieme. Dio dice di aver completato questo modo di vivere (5:3). Chiama i credenti a entrare interamente nell'Islam (2:208). La pagina “Che cos'è l'Islam?” lo mostra per intero. Il Corano afferma di essere la parola di Colui che ha fatto tutte le cose con misura, e invita a una prova (2:23). Muhammad (ﷺ) è il Sigillo dei Profeti, l'ultimo di loro, mandato a tutte le persone (33:40; 7:158). Leggi il Corano, mettilo alla prova, e chiediti se sia l'ultimo messaggero mandato da Dio.
“Oggi ho completato per voi la vostra religione e ho completato su di voi la Mia grazia e ho scelto l’Islam come religione per voi.”
“O credenti, entrate nella pace tutti e non seguite le orme del demonio: in verità lui è il vostro nemico evidente.”
“E se avete dubbi su quello che abbiamo fatto discendere sul Nostro Servo, portate una Surah pari a questa, e invitate vostri testimoni all’infuori di Allāh, se siete veritieri.”
“Muħammed non è stato padre di nessuno dei vostri uomini, ma Messaggero di Allāh e ultimo dei profeti. E Allāh è l’Onnisciente.”
“Di’: ‘O uomini! In verità io sono il Messaggero di Allāh a voi tutti, Colui che detiene il Regno dei cieli e della terra! Non c’è divinità all’infuori di Lui! È Lui che dà la vita e la morte: credete in Allāh e nel Suo Messaggero, il Profeta, illetterato, il quale crede in Allāh e nelle Sue parole, e seguitelo, perché possiate trovare la retta via’.”
Replica per replica
J. Percy Bruce (trad.), The Philosophy of Human Nature by Chu Hsi, 1922, libro II, Il decreto, sezione 19 — p. 147
“Ma tuttavia, questo Sovrano non è altro che la Legge. In tutto l'universo non c'è nulla di più alto della Legge, e da qui il termine Sovrano.”
Citato per
Zhu Xi disse: ‘questo Sovrano non è altro che la Legge.’ Quindi il sovrano di tutte le cose è il li, un principio, e non un Dio che agisce.
La risposta
Zhu Xi disse che il Signore dell'alto degli antichi libri è il li, perché nulla è più alto. Disse anche che non va bene affermare che nulla governa. Eppure secondo lui stesso, il li non ha intenzioni, non fa piani e non fa nulla. Un sovrano che non decide nulla e non fa nulla non governa come governa un sovrano. Zhu Xi disse perfino che nessuno dà davvero a ogni persona la sua sorte. Il Corano dice chi governa e misura ogni cosa: Dio, “Colui che ha creato tutte le cose e le ha predisposte nel modo migliore” (25:2).
Dove si arriva — Zhu Xi mantenne l'antico nome del Signore dell'alto, ma lo diede al li, che non fa nulla. L'Islam dice che il Sovrano è Dio, che crea, conosce e misura ogni cosa.
Conversazioni classificate del Maestro Zhu (Zhuzi yulei), capitolo 1, su li e qi
Zhu Xi dice che il Supremo Ultimo (taiji) è semplicemente il principio (li) del cielo, della terra e di tutte le cose. Prima del cielo e della terra c'era questo principio. Alla domanda se il principio venga prima della forza materiale (qi), dice che non hanno un vero prima e dopo; ma se li si deve far risalire, il principio viene prima. Eppure il principio non è una cosa separata: è nella forza materiale, e senza forza materiale non ha dove posarsi. La forza materiale può raccogliersi e formare le cose. Il principio non ha sentimenti né intenzioni, non fa piani e non fa nulla; è un mondo pulito e aperto, senza tracce. La forza materiale, pensa, si muove appoggiandosi al principio. Dice anche che la mente del Cielo e della Terra non si può dire priva di consapevolezza, ma non riflette sulle cose come fanno le persone. Cita il Maestro Cheng secondo cui il moto e la quiete non hanno un punto di partenza: prima del moto c'era la quiete, e prima della quiete il moto. Alla domanda su che cosa venisse prima del mondo presente, dice che deve esserci stato un altro simile. Il cielo e la terra non sono distrutti: quando le persone sono del tutto senza la Via, tutto ricade nel caos, persone e cose finiscono, e si ricomincia.
Citato per
Il li c'era prima del cielo e della terra. È eterno, quindi non ha bisogno di un creatore, e nemmeno il mondo.
La risposta
Zhu Xi disse davvero che, se bisogna farli risalire, il li viene prima. Ma disse che il li non ha dove posarsi senza il qi, e che non fa nulla. Insegnò anche che il mondo ricade nel caos e ricomincia. Una serie infinita di mondi non spiega comunque perché esista un mondo. Il Corano chiede: “Ma sono stati creati dal nulla, o si credono loro stessi creatori?” (52:35). L'Uno senza inizio è Dio, “il Primo e l’ultimo” (57:3). La pagina “Se tutto ha bisogno di un creatore, chi ha creato Dio?” spiega perché la catena delle cause deve finire in Uno che non dipende da nulla.
Dove si arriva — Né un modello eterno che non fa nulla né una serie infinita di mondi spiegano perché esista un mondo. L'Uno senza inizio è Dio, che conosce e crea.
Prospettive
Che cosa insegnò Zhu Xi
Zhu Xi insegnò che ogni cosa ha il li (principio) e il qi (forza materiale). Chiamò il li di tutte le cose il Supremo Ultimo, e disse che ciò che governa è il li stesso.
Zhu Xi chiamò il li del cielo, della terra e di tutte le cose il Supremo Ultimo (taiji). Disse che il li non si può trovare separato dal qi.
Zhu Xi disse che il li non ha sentimenti né intenzioni, non fa piani e non fa nulla. È il qi che si raccoglie e forma le cose.
Zhu Xi disse che non va bene immaginare un uomo in cielo che giudica i peccati, né dire che nulla governa. Disse che ciò che governa è il li stesso.
Alla domanda se qualcuno dia davvero alle persone le loro sorti disuguali, Zhu Xi disse che nessuno lo fa davvero. Gli antichi libri fanno solo sembrare che ci sia una persona in alto, e il Signore dell'alto di cui parlano è il li.
Un lettore confuciano: li e qi bastano
Un lettore confuciano può dire che li e qi spiegano il mondo, senza bisogno di un Creatore. Alcuni aggiungono che il Supremo Ultimo è Dio con un altro nome, o che i sapienti musulmani cinesi hanno reso confuciano l'Islam.
Zhu Xi insegnò che il li c'era prima del cielo e della terra, e che un altro mondo è venuto prima di questo. Il li è eterno e non ha bisogno di un creatore.
Replica
Ammesso che il li non abbia inizio, Zhu Xi disse che il li non ha dove posarsi senza il qi, quindi non sta in piedi da solo. E il li non fa nulla, quindi non può spiegare perché esistano il qi o un mondo. Nemmeno una serie infinita di mondi lo spiega. Lo spiega solo Uno che non dipende da nulla: Dio, “l’Assoluto” (112:2).
Il li non è un creatore. È la ragione per cui ogni cosa è com'è. Chiedere un creatore è fraintendere Zhu Xi.
Replica
Il Corano dice che ogni cosa è stata creata “con criterio” (54:49). Ma perché una cosa sia com'è non è perché esista. Zhu Xi disse che il li non fa nulla, quindi il li non può dire perché ci sia qualcosa. Il Corano chiede: “Ma sono stati creati dal nulla, o si credono loro stessi creatori?” (52:35).
Zhu Xi disse che ciò che governa è il li stesso: ‘questo Sovrano non è altro che la Legge’. Non serve altro.
Replica
Zhu Xi chiamò il li il Sovrano perché nulla è più alto. Ma un sovrano comanda, e il li, disse, non ha intenzioni e non fa piani. Disse anche che nessuno dà davvero a ogni persona la sua sorte. L'Islam dice che lo fa Dio: ha creato ogni cosa “con criterio” (54:49).
Il qi si raccoglie e si disperde da sé, e questo spiega il mondo. Non serve alcun sovrano.
Replica
Zhu Xi stesso disse che non va bene dire che nulla governa. Il qi mantiene lo stesso ordine ovunque e in ogni stagione. Se quell'ordine è semplicemente la natura propria del qi, chi ha dato al qi quella natura? Il Corano indica quell'ordine, senza alcun difetto, come opera del suo Creatore (67:3).
Il Supremo Ultimo è semplicemente Dio con un altro nome, quindi i confuciani conoscono già Dio.
Replica
Zhu Xi disse che il Supremo Ultimo è semplicemente il li di tutte le cose, e che il li non fa nulla. Il Dio del Corano ascolta e osserva (42:11) e parla per mezzo di messaggeri (42:51). Non sono la stessa cosa.
I sapienti musulmani cinesi scrissero in termini neoconfuciani, quindi hanno reso confuciano l'Islam.
Replica
Scrissero nel cinese colto del loro tempo, per spiegare l'Islam, come i musulmani di oggi lo spiegano in inglese o in malese. Wang Daiyu usò quei termini per criticare alcune idee di base neoconfuciane e per difendere l'Islam. E l'Islam si conosce dal Corano e dall'insegnamento del Profeta (ﷺ), non da uno scrittore successivo. Il Corano invita alla prova (2:23).
I sapienti musulmani cinesi
Dal Seicento, sapienti musulmani cinesi spiegarono l'Islam in cinese. Ma Zhu scrisse che l'Unico Vero Signore era prima del Supremo Ultimo e lo portò all'esistenza. Nel suo uso, il Supremo Ultimo significava la radice fatta delle cose.
Wang Daiyu pubblicò lo Zhengjiao zhenquan nel 1642, il più antico libro cinese sull'Islam conservato. Seguirono Ma Zhu e Liu Zhi.
Ma Zhu scrisse che prima del Supremo Ultimo c'era solo l'Unico Vero Signore, senza pari e senza soci. Usò a modo suo l'antica parola, per la radice fatta di tutte le cose prive di consapevolezza. Scrisse che il Vero Signore la portò all'esistenza.
La prospettiva islamica
Li e qi descrivono come le cose sono ordinate e formate. Ma un modello che non fa nulla non è l'Uno alla base di tutto. Dio ha creato tutte le cose con misura e conosce tutte le cose. Non è come nient'altro, eppure ascolta e osserva.
Dio ha creato tutte le cose e le ha predisposte nel modo migliore, con misura.
Nulla è come Dio, eppure Egli ascolta e osserva. È il Primo e l'Ultimo, conosce pienamente tutte le cose ed è il Sovrano del Giorno del Giudizio.
Dio non genera e non è generato, e nessuno è come Lui.
Dio parla alle persone con l'ispirazione, da dietro un velo o mandando un messaggero. Il Corano afferma di essere la Sua parola e invita a una prova.
L'Islam è un modo di vivere completo. Muhammad (ﷺ), il Sigillo dei Profeti, fu mandato a tutte le persone.