Un prophète peut-il venir après Muhammad (ﷺ) s'il n'apporte pas de loi nouvelle ?

Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que les Israélites étaient dirigés par des prophètes, et que chaque fois que l'un mourait, un autre prenait sa place. Mais il n'y aura pas de prophète après moi, dit-il ; il y aura des califes, et beaucoup.

Anas ibn Malik rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que la fonction de messager et la prophétie ont pris fin, de sorte qu'il n'y aura ni messager ni prophète après lui. Les gens en furent troublés, alors il dit : mais il y aura les mubashshirat. Il expliqua que ce sont les rêves du musulman, une part parmi les parts de la prophétie.

Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que l'Heure ne viendra pas avant que deux groupes ayant la même revendication ne se combattent avec de grandes pertes, et avant qu'une trentaine de menteurs n'apparaissent, chacun se disant messager d'Allah.

Abu Hurayra rapporte la liste, faite par le Prophète (ﷺ), de ce qui doit arriver avant l'Heure : deux grands groupes ayant la même revendication se combattront avec de lourdes pertes ; une trentaine de menteurs apparaîtront, chacun se disant Messager d'Allah ; la science religieuse sera enlevée ; les tremblements de terre se multiplieront ; le temps passera vite ; les épreuves apparaîtront ; les meurtres se multiplieront ; les richesses seront si abondantes que les riches craindront que personne n'accepte leur zakat ; les gens rivaliseront dans la construction de hauts bâtiments ; un homme passant près d'une tombe souhaitera y être ; et le soleil se lèvera à l'ouest.

Thawban rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'il y aurait trente imposteurs dans sa communauté, chacun prétendant être prophète, alors qu'il est le Sceau des Prophètes (khatam al-nabiyyin) : il n'y a pas de prophète après lui.

Thawban rapporte que le Prophète (ﷺ) décrivit ce qui attend sa communauté. Il dit qu'il y aurait trente imposteurs parmi son peuple, chacun disant qu'il est prophète, alors qu'il est le Sceau des Prophètes et qu'il n'y a pas de prophète après lui. Un groupe de son peuple, ajouta-t-il, restera sur la vérité jusqu'à ce que vienne l'ordre d'Allah.

“Et, par Notre Miséricorde, Nous lui avons donné son frère Aaron, (lui aussi) prophète.”

“« Et donne-moi un Ministre de ma famille, « Aaron, mon frère ; « Accrois ma force par lui, « Et fais-le partager ma tâche : « Afin que nous célébrions Ta louange sans mesure, « Et que nous Te rappelions sans mesure : « Car Tu es Celui qui (toujours) veille sur nous. » (Allah) dit : « Ta prière est exaucée, ô Moïse ! »”

“Autrefois, Nous avons accordé à Moïse et à Aaron le critère (du jugement), et une Lumière et un Message pour ceux qui feraient le bien, —”

Sa'd ibn Abi Waqqas rapporte que le Prophète (ﷺ) partit pour Tabouk et laissa Ali en charge à Médine. Ali demanda s'il était laissé avec les enfants et les femmes. Le Prophète demanda s'il ne serait pas content d'être pour lui ce qu'Aaron était pour Moïse, à cette exception près : il n'y a pas de prophète après moi.

Sa'd ibn Abi Waqqas rapporte les mêmes paroles en plusieurs versions. Le Prophète (ﷺ) dit à Ali qu'il était pour lui ce qu'Aaron était pour Moïse, à cette exception près qu'il n'y a pas de prophète après lui. Une version situe l'occasion lors de l'expédition de Tabouk, et une autre dit qu'il n'y a pas de prophétie après lui.

Isma'il ibn Abi Khalid demanda au Compagnon Abdullah ibn Abi Awfa s'il avait vu Ibrahim, le fils du Prophète (ﷺ). Il dit que l'enfant mourut jeune, et que s'il avait été décrété qu'un prophète viendrait après Muhammad (ﷺ), son fils aurait vécu ; mais il n'y a pas de prophète après lui.

Ibn Kathir explique que le verset interdit d'appeler Zayd « fils de Muhammad », puisque le Prophète (ﷺ) n'était le père d'aucun des hommes. Sur « le Sceau des Prophètes », il dit que le verset est explicite : il n'y a pas de prophète après lui. S'il n'y a pas de prophète après lui, il n'y a pas non plus de messager, puisque tout messager est un prophète, et non l'inverse. Il ajoute que les récits à ce sujet sont mutawatir, provenant d'un groupe de Compagnons, et donne le hadith de la brique manquante et le hadith d'Anas.

Al-Qurtubi rapporte qu'Asim seul lisait khatam, signifiant que les prophètes ont été scellés par lui, si bien qu'il est comme le sceau et le cachet apposé sur eux. La plupart lisent khatim, signifiant qu'il les a scellés, et est venu le dernier d'entre eux. Il cite Ibn Atiyya : les savants de la communauté, anciens et récents, prennent ces mots dans leur pleine généralité, comme un texte disant qu'il n'y a pas de prophète après lui. Il donne aussi les récits de Muslim du hadith de la brique, dont « je suis venu et j'ai scellé les prophètes ».

Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'il était, de tous les hommes, le plus proche du fils de Marie. Les prophètes sont des frères d'un même père, dit-il, et il n'y eut pas de prophète entre lui et Jésus.

En 155a, Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a juré que le fils de Marie descendra bientôt comme un juge équitable, brisera la croix, tuera le porc et mettra fin à la jizya. En 155f, le Prophète demande ce qu'il en sera quand le fils de Marie descendra et dirigera les musulmans comme l'un d'eux ; le transmetteur Ibn Abi Dhi'b explique qu'il les dirigera selon le Livre de leur Seigneur et la Sunna de leur Prophète.

Mirza Ghulam Ahmad écrit que, dans Barahin-e-Ahmadiyya, il avait écrit que Jésus, fils de Marie, descendrait du ciel, parce qu'un ensemble de musulmans tenait cette croyance et qu'il la tenait aussi. Plus tard, écrit-il, des révélations l'amenèrent à dire qu'il était lui-même le Messie qui devait venir. À la p. 184, il écrit que le titre de Prophète lui a été conféré à condition qu'il soit prophète sous un aspect et ummati (disciple du Prophète (ﷺ)) sous un autre.

Mirza Ghulam Ahmad écrit que Muhammad (ﷺ) est devenu Khatamul-Anbiya' (le Sceau des Prophètes) en ce sens qu'il possède le sceau sans l'attestation duquel aucune grâce n'atteint personne. Il écrit que la prophétie indépendante a pris fin avec le Prophète, mais que la prophétie par voie de zill (reflet), reçue uniquement par l'obéissance à lui, durera jusqu'au Jour du Jugement. Il écrit aussi que, pour son oumma, la porte de l'entretien et de la communion avec le Divin ne sera jamais fermée jusqu'au Jour du Jugement.

“Montre-nous le droit chemin, le chemin de ceux à qui Tu as accordé Ta Grâce, ceux dont (le lot) n'est pas la colère, et qui ne s'égarent pas.”

“Tous ceux qui obéissent à Allah et au messager sont en compagnie de ceux sur qui est la Grâce d'Allah, — des prophètes (qui enseignent), des sincères (amoureux de la Vérité), des témoins (qui attestent), et des Justes (qui font le bien) : Ah ! quelle belle compagnie !”

“Allah choisit des messagers parmi les anges et parmi les hommes, car Allah est Celui qui entend et voit (toutes choses).”

“Allah sait mieux où (et comment) accomplir Sa mission.”

Aïcha rapporte que le Prophète (ﷺ) avait coutume de dire qu'aucun prophète ne tombe malade sans qu'on lui offre le choix entre ce monde et l'autre. Pendant sa dernière maladie, la voix enrouée, elle l'entendit réciter le verset sur le fait d'être en compagnie de ceux qu'Allah a comblés : les prophètes, les sincères, les martyrs et les justes (4:69). Elle en comprit qu'on lui avait donné le choix.

“Ô vous, Enfants d'Adam ! chaque fois que viendront à vous des messagers d'entre vous, vous récitant Mes signes, — ceux qui sont justes et amendent (leur vie), — ceux-là n'auront ni crainte ni affliction.”

“Nous dîmes : « Descendez tous d'ici ; et si, comme cela est certain, une Guidance vous vient de Moi, quiconque suit Ma guidance, ceux-là n'auront ni crainte ni affliction.”

“Il dit : « Descendez, vous deux, — tous ensemble, du Jardin, ennemis les uns des autres : mais si, comme cela est certain, une Guidance vous vient de Moi, quiconque suit Ma Guidance ne s'égarera pas et ne tombera pas dans la misère.”

Ibn Kathir dit qu'Allah avertit Adam, son épouse et Iblis, et à travers eux leurs descendants, qu'Il ferait descendre des livres et enverrait des prophètes et des messagers. Il cite Abu al-'Aliya : la guidance, ce sont les prophètes, les messagers et l'explication claire. Il ajoute que Ta-Ha 20:123 dit la même chose.

“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”

“Voici ! Allah prit l'alliance des prophètes, disant : « Je vous donne un Livre et la Sagesse ; puis vient à vous un messager, confirmant ce qui est avec vous ; croyez en lui et prêtez-lui assistance. » Allah dit : « Êtes-vous d'accord, et tenez-vous cette Mienne Alliance pour obligatoire envers vous ? » Ils dirent : « Nous sommes d'accord. » Il dit : « Alors soyez témoins, et Je suis avec vous parmi les témoins. »”

Ibn Kathir explique qu'Allah prit l'alliance de chaque prophète qu'Il envoya, d'Adam à Jésus : quels que soient le livre et la sagesse qu'avait reçus l'un d'eux, si un messager venait après lui, il devait croire en lui et l'aider. Rien de ce que le prophète savait déjà ne devait l'empêcher de suivre celui qui était envoyé après lui. Il rapporte d'Ibn Abbas, de Mujahid, d'al-Rabi, de Qatada et d'al-Suddi que « mon fardeau » signifie « mon alliance ».

Al-Tabari rapporte Ibn Abbas au sujet de l'alliance : Allah mentionna ce qu'Il avait pris des Gens du Livre et de leurs prophètes, à savoir qu'ils croiraient en Muhammad (ﷺ) quand il viendrait à eux. Il rapporte aussi l'avis selon lequel l'alliance fut prise des prophètes pour qu'ils se confirment les uns les autres. Son propre jugement est qu'elle couvre les deux : Allah prit l'alliance de Ses prophètes, et chaque prophète prit la même alliance de son peuple.

Ibn Kathir dit qu'Allah prit des cinq grands messagers, et des autres prophètes, une alliance pour établir la religion d'Allah, transmettre Son message, et s'aider et s'accorder les uns avec les autres, comme en 3:81. Il note que le verset nomme Muhammad (ﷺ) en premier, « le Sceau », en raison de son honneur, puis les autres dans l'ordre de leur époque.